أميمة الخميس: السرد أرض أنثوية بامتياز

أول كاتبة سعودية تفوز بجائزة «نجيب محفوظ» للرواية

أميمة الخميس تتسلم الجائزة من رئيس الجامعة الأميركية في القاهرة
أميمة الخميس تتسلم الجائزة من رئيس الجامعة الأميركية في القاهرة
TT

أميمة الخميس: السرد أرض أنثوية بامتياز

أميمة الخميس تتسلم الجائزة من رئيس الجامعة الأميركية في القاهرة
أميمة الخميس تتسلم الجائزة من رئيس الجامعة الأميركية في القاهرة

فازت الكاتبة السعودية أميمة الخميس قبل أيام بجائزة «نجيب محفوظ» للأدب، التي تمنحها سنوياً الجامعة الأميركية بالقاهرة في يوم ميلاد صاحب نوبل؛ في الـ11 من هذا الشهر، وذلك عن روايتها «مسرى الغرانيق في مدن العقيق»، الصادرة عن «دار الساقي»، وبذلك تكون أول سعودية تحصل على هذه الجائزة.
ولدت أميمة الخميس في الرياض لأسرة أدبية، ودرست الأدب العربي في جامعة الملك سعود، واللغة الإنجليزية في جامعة واشنطن. وكانت أول أعمالها الروائية «البحريات»، ثم «الوارفة» التي ترشحت للقائمة الطويلة للبوكر العربية 2010. وثالث رواياتها «زيارة سجى».
وهنا حوار معها عن روايتها الفائزة، وتجربتها الروائية:
> بداية... ماذا تعني لك جائزة «نجيب محفوظ» للأدب؟
- تعني لي الكثير، خصوصاً أنني أول سعودية تحصل عليها، كما أن تجربة المرأة السعودية كانت متوارية، ولا ينظر لها بكثير من الاهتمام، وأن تأتي هذه الجائزة من لجنة مرموقة على مستوى العالم العربي فهو أمر عظيم، لا سيما علاقتي بنجيب محفوظ، كأب روحي لي بأعماله التي رافقتني من بواكير رحلتي إلى عالم الأدب، هو «سيزيف» الرواية الذي ظل حاملاً إياها إلى القمة، ولم يتوقف.
> من المعروف أنك بدأت بالشعر... كيف انتقلت إلى الرواية؟
- من بواكير الطفولة، كان الهاجس الأدبي حاضراً بقوة؛ بدأت تجربتي ببعض الكلمات والمفردات والجمل؛ اكتشفت لاحقاً أنها ما يسمى «المغامرة الإبداعية»، بدأت بالشعر لكنني وجدتها تجربة ثقيلة في ظل مجتمع محافظ أن تمارس امرأة البوح، هذه التجربة جعلتني أجفل منها، فتجاوزتها لمرحلة السرد، كأن السرد عملية احتيال، لأني أضع على ألسن الشخوص والأحداث ما أود أن أقوله. أعتبر السرد أرضاً أنثوية بامتياز.
> عدت إلى التاريخ في روايتك الفائزة (مسرى الغرانيق)... ما الضرورة التي دفعتك لذلك؟
- كتبت 3 روايات من قبل لم تكن تاريخية تماماً، لكن «مسرى الغرانيق» أول رواية تاريخية لي، وقد تطلب ذلك جهداً مضاعفاً، لأنك تحتاجين للتوثيق، ويرادفها الكتابة الأدبية، هذا الجهد المركب أخذ مني أربع سنوات. وكانت تحضرني دائماً مقولة الجاحظ: «اكتب كأنك تكتب لأعدائك». اكتشفت أننا في عالمنا العربي نعيش داخل دائرة تاريخية لا نستطيع أن نكسرها ونخرج منها، فمن بواكير القرن الرابع الهجري - التاسع الميلادي، الذي تدور فيه أحداث الرواية، كانت مرحلة تسمى «زبدة الحقب»، التي اكتملت بها التجربة الفكرية والثقافية في العالم الإسلامي آنذاك؛ التيارات العقلانية كانت متنوعة، مثل: المعتزلة وإخوان الصفا، ونضوج واكتمال المذاهب الفكرية الأربعة التي أتت نتيجة عملية فكرية كبيرة وكم هائل من الترجمات وكتب الفلاسفة الإغريق والسريان، كل هذا أثرى الفضاء الفكري لتلك المرحلة، ورفع أسقف النقاش، وبدأ ذلك يؤثر على المنتج الأدبي، وبالتالي أسهم العرب في نهضة الحضارة الأوروبية، وبدأ عندي السؤال الذي تحمله الرواية: أين ذهب هذا الزخم والقوة التي كانت تميز الحضارة العربية؟
> ماذا قصدت بالغرانيق؟
- الغرنوق هو طائر مائي جميل يأخذ بعداً خيالياً وأسطورياً، وهو رمز للخصب، وله رمز إيجابي جميل في ثقافة الصحراء. وقد أردت هذا العنوان المسجى كعناوين الكتب في تلك الحقبة. وأرمز بالغرانيق لحملة العقل وفضاءات الأسئلة التي كانت تتنقل في مدن العقيق، ورمزية اللون الأحمر تشير إلى تلك الحقبة التي اختلط فيها الغضب والدماء، حين كانت المدن العربية آنذاك تغلي بأسئلة العقل.
> «مزيد الحنفي» بطل الرواية انطلق من منطقة اليمامة وجاب الحواضر العربية المزدهرة من بغداد إلى القدس إلى القاهرة الفاطمية وصولاً إلى الأندلس... عن أي حقيقة كان يبحث؟
- الحنفي يتنسب لقبيلة بني حنيفة، وهو شخصية متخيلة. كانت رحلته رحلة العقل الذي لا يكتفي بالأجوبة الجاهزة. في كل ثقافة أسئلة تفرضها الثقافة السلطوية، وغالباً ما يكسر المفكر والفيلسوف والمبدع نمط هذه الأسئلة الجاهزة، ويخوض في هموم المعرفة؛ هذا كان الأمر الذي يستحوذ عليه بداية من رحلته من مدينة نجد قبل الجزيرة العربية، تلك المدينة المغفلة تاريخياً كانت ثرية بالتجربة الإبداعية؛ خرج منها جميع شعراء المعلقات، وجميع شعراء العصر الأموي، وكثير من شعراء العصر العباسي، لكنها همشت وأغفلت، وقد حاولت أن أسترجع هذه المنطقة.
الأمر الآخر كان في تنقله؛ لم يكن يكتفي بهذه الأجوبة الجاهزة، بل حاول البحث عن جوابه الخاص، لا سيما أنه كان عضواً في جماعة سرية مهمتها توزيع كتب الفلاسفة على العالم العربي، بحيث لا تندثر هذه التجربة.
> هل تعتقدين أنه بتراجع الفلسفة الآن تراجع الإبداع؟
- الفلسفة هي الأب الروحي للعقل، هي التي صنعته، الشرارة التي انطلقت منها الشرارة العلمية في العصر الحديث. باختصار، هي السؤال، ومحاولة تفسير الكون، وعدم الاكتفاء بالتفسير الأحادي، بل مغامرة متعددة لا متناهية. قبل ألف عام من الآن، كان هناك تبرعم لأسئلة فلسفية فكرية هائلة، الكندي وابن رشد، ومن غير العرب ابن سينا والفارابي، ولكن ما زلنا إلى الآن نعاني تغييب الفلسفة.
> كان هناك حضور لشخصيات تاريخية حقيقية في الرواية؟
- نعم بالفعل. كان ابن الهيثم حاضراً في الرواية، والخليفة الواثق بالله، والحاكم بأمر الله الفاطمي كان حاضراً؛ كانت مراوحة بين التاريخي الحقيقي والخيال الروائي.
> وماذا عن بقية شخوص «مسرى الغرانيق في مدن العقيق»؟
- «أناهيد الفارسية» كانت جارية في بغداد، وكان لها حضور في حياة مزيد الحنفي، واستلبت عقله، وكان لها دور في سوقه إلى نهاية عجائبية. شخصية «حمدونة المرية» تعكس المرأة القوية العربية التاجرة التي تفرض نفسها بقوة، أما «عمرو القيسي» فهو الفيلسوف الذي غادر بغداد عندما حوصرت تجربته، وانتقل إلى القدس، وحاول أن يؤسس لتجربة عقلانية، لكنها لم تجد طريقها إلى النور.
> أحياناً تتمرد الشخصية الروائية على مبتكرها... هل صادفت ذلك مع إحدى شخصياتك؟
- لم أصادف ذلك في «مسرى الغرانيق»، لكن في رواية «زيارة سجى»، كنت أخطط لمسار معين في الرواية، ولكن في لحظة ما وجدت الشخصيات تأبى وترفض أن تدخل إلى النص؛ أصبحت الشخصيات تكتب سيرتها الخاصة. «مسرى الغرانيق» كانت تكتب بسلاسة؛ كنت أغرف من المادة التاريخية، وأسكب على الورق، كانت الشخصيات أكثر مطاوعة وشوقاً إلى الكلام.
> ماذا عن السبع وصايا التي حملها مزيد الحنفي؟
- «السبع وصايا» كانت جزءاً من تجربة انضمامه لجماعة الغرانيق السرية العاملة تحت الأرض، لأنها كانت محاصرة من قبل السلطات النصوصية في تلك الفترة التي حاولت فيها الحفاظ على جذوة الحضور الفكري والعربي، لكن المفارقة أن الوصية السابعة كانت تطلب من مزيد الحنفي أن يحرق هذه الوصايا، وكأنه يتحدى كل التعاليم، لأن تجربة الإنسان الفكرية أكبر من التعاليم، وأنه سيكون في حالة تبدل وتغير مستمر، كما قال فيثاغورس: «الشيء الوحيد الثابت هو التبدل المستمر».
> في ورش الكتابة الأدبية يقولون: «اكتب ما تعرف... اكتب عن نفسك»... هل حدث ذلك معك في روايتك الأولى «البحريات»؟
- الرواية الأولى دائماً تحمل جزءاً كبيراً من الكاتب، لكن عندما تنضج أدواتك السردية، تستقلين وتنفصلين عن تجربتك الذاتية. وهذا حدث معي في رواية «البحريات».
> برأيك، من هو المبدع؟
- هو الذي يؤمن بأن الجمال فيه ترياق لسموم هذا العالم؛ الإبداع والفنون هي التي تأخذنا من البدائي والمتوحش بداخل الإنسان نحو الجميل والسامي والخالد، مهمة الإبداع أن يحلق نحو الإنساني، وليس أن يكون محملاً بآيديولوجيات معينة.
> هناك الآن حضور قوي للإبداع الخليجي... ما سر ذلك؟
- أعتقد أن هناك تجربة تستحق الالتفات لها، وقد استطاعت أن تثبت حضورها على المستوى العربي والعالمي، وأن الخليج لم يعد الخليج المستهلك للثقافة، بل المنتج لها. التعليم عندنا في السعودية عمره 50 عاماً فقط، لكن المرأة السعودية حققت ذاتها، وأصبحت تكتب وتنتج تجارب أدبية مهمة.
> ولكن هل أخذت الكاتبة السعودية حقها أدبياً ونقدياً؟
- هناك عملية احتواء بالفعل، ولكن الكاتبة في العالم العربي عليها أن تخوض معركتها وحيدة؛ لن يعطيها أحد القلم الذهبي لتكتب.
> قلت عن نجيب محفوظ «كبيرنا الذي علمنا السحر»... من هي ملهمتك من الكاتبات؟
- أعشق إيزابيل الليندي، فالأدب اللاتيني هو أدب رائع مدهش، فيه حرارة السامبا، وبه أشواق غامضة للغابات الأمازونية. تجربة كسرت نمطية ومركزية الثقافة الأوروبية، وأدخلتنا لعوالم مدهشة. أعتبر الليندي من أمهاتي الروحيات. أيضاً أنا مأخوذة بلغة غادة السمان، ودورها كان كبيراً في إثراء تجربتي. وبشكل عام، أنا قارئة نهمة (دودة كتب)، ولدينا نادي كتاب مع صديقات حميمات نناقش كتابين في الشهر.
> برأيك، من هو الحاضن الأول للإبداع... هل هي الأسرة أم المجتمع؟
- أعتبر الأسرة هي الحاضن الأول، ولها الفضل الكبير في تكويني، وأيضاً الفضاء العام بالسعودية الآن مشجع تماماً، لا سيما مع إعلان «رؤية 2030»، فالثقافة أصبحت أحد الركائز والأعمدة التي تقوم عليها تنمية الإنسان. وهذه الرؤية تؤمن بأن الفنون والآداب يمكن أن تخلص الإنسان من كل التوحش والظلمة بداخله. الثقافة ترياق نحمي بها الأجيال القادمة من سموم التعصب.
> كيف تمضين يومك؟
- كنت أعمل مديرة الإعلام التربوي في وزارة التربية والتعليم، لكن توقفت عن العمل، وعرفت أن الكتابة لا بد أن تكون سيدة البلاط، وألا يشاركها شيء. أصبحت ألتزم بمعسكر الاستيقاظ في الصباح المبكر؛ أعطي الكتابة نشاطي الصباحي وتوهجي، ووقتها مقدس. أما باقي اليوم، فيتوزع بين العائلة والقراءة. وأحب ممارسة الرياضة الصباحية قبل الكتابة؛ لا بد أن تمنحي الكتابة وقتاً كي تعطيك.
> ما الخطوة المقبلة في مسيرة أميمة الخميس الأدبية؟
- بين يدي عمل تاريخي، لكنه مجرد خطوط عريضة وأفكار أعطيها الوقت والمساحة لتنضج على مهل.



زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان
TT

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان

لم تكف الحداثة التي انطلقت قبل قرنين من الزمن عن نقل الحياة على الأرض من طور إلى طور، ورفد المسيرة البشرية بما يلزمها من أسباب الرفاهية المادية والتطور التقني والمعرفي، وصولاً إلى العولمة والوصل المتسارع بين جهات الأرض وأصقاعها المتباعدة. لكن الأعراض المصاحبة للحداثة، على المستويات المتصلة بالأخلاق والعلاقات الإنسانية ونظام القيم، لم تكن جانبية وضئيلة بما يسهّل ابتلاعها على المفكرين والمبدعين وعلماء الاجتماع، بل إن عدداً غير قليل من هؤلاء، قد وجّهوا سهام نقدهم إلى الحداثة الغربية التي حوّلها النظام الرأسمالي إلى ديانة جديدة، قوامها عبادة المال وشهوة الربح والاستهلاك واللذة العابرة.

واللافت في هذا السياق أن النقد الأشد قسوة الذي وُجّه إلى حضارة الغرب قد جاء من جهة الغرب نفسه، ابتداءً من عمل غوته الشهير «فاوست»، الذي يبيع فيه الأخير نفسه للشيطان لكي يربح المعرفة والعلم، مروراً بكتاب شبنغلر «تدهور الحضارة الغربية»، ورواية «المسخ» لكافكا، التي استيقظ بطلها «سامسا» على حين غرة، ليجد نفسه وقد تحول إلى حشرة ضخمة، بما بدا تعبيراً بالغ الدلالة عن سحق الإنسان تحت السنابك الصماء للنظام الرأسمالي، وليس انتهاء بكتاب المفكر الكندي ألان دونو «نظام التفاهة»، الذي بدا أشبه بمضبطة اتهام قاسية ضد تهافت الحياة الغربية وتصحرها وخوائها.

فرويد

أما كتاب الباحث وعالم الاجتماع البولوني زيغمونت باومان «الحب السائل»، ترجمة حجاج أبو جبر، فيقع من جهته في الخانة نفسها التي يقع فيها كتاب دونو، سواء من حيث تركيزه على دور الحداثة الغربية في تفكيك العلاقات الإنسانية وإفراغها من أبعادها العاطفية والروحية، أو من حيث إماطة اللثام عن تهالك البشر المتمادي على الاستهلاك، سواء تعلق الأمر بالسلع والمنتجات وأدوات الترفيه، أو بالمتع الجسدية العابرة.

وحيث إن الالتزام بكل أشكاله، سواء اتخذ شكل الحب أو الزواج أو الدين واليوتوبيا والآيديولوجيا، لم يعد واحداً من اهتمامات إنسان الحداثة، فإن باومان يرى في رواية إيتالو كالفينو «المدن الخفية»، الصورة النموذجية للإنسان الحديث؛ حيث لا يعادل تلذذ البشر باقتناء الأشياء الجديدة سوى «تلذذهم بطرح الأشياء والتخلص من النفايات اليومية، وتطهير أنفسهم من قذارتها».

لقد ولّى في نظر المؤلف الزمن «الصلب» الذي كانت العلاقات العاطفية فيه خارجة من أعماق الروح ومنذورة لشخص بعينه، أو مرتبطة بمواثيق الزواج الديني التي تتوجها عبارة «لا يفرقكما أحد حتى الموت»، ليحل محله زمن الحداثة «السائلة» والمنبتة عن أي سياق زمني. وإذا كان بودلير قد شكّل في أعماله الشعرية والنثرية المنعطف الحاسم باتجاه الحداثة، فهو في الشذرات التي ضمها كتابه «سأم باريس» يجسد أفضل تجسيد الطبيعة المتقطعة للزمن الحديث. وفي الرسالة التي بعث بها الشاعر إلى ناشره، لا يتوانى عن وصف كتابه بأنه عمل بلا بداية ولا نهاية، ليضيف ما حرفيته «أنا لا أمسك بالإرادة العنيدة للأجزاء لأصنع حبكة مفتعلة، فاحذف ما شئت من الشذرات، وستجد أن كل شذرة يمكن أن تكون قائمة بذاتها».

ولعل أي نظرة متفحصة إلى أحوال هذا الزمن، لا بد أن تفضي إلى الاستنتاج بأن العلاقات القصيرة والمتعددة التي يعيشها أهلوه تبدو شبيهة بشذرات بودلير، الموجزة والسريعة من جهة، والقابلة للاتصال والانفصال من جهة أخرى. وهو ما يرى فيه المؤلف النتيجة الحتمية لتراجع اليوتوبيا وتفكيك الأبنية الآيديولوجية والدينية المُحكمة، واستبعاد السرديات الكبرى لتفسير العالم. فالحداثة على الرغم من تجلياتها المعولمة التي وسعت مساحة «الشكل»، هي نفسها التي ضيّقت مساحة «المعنى» وموارده الروحية، وهي نفسها التي رفعت سقف المتعة العابرة، وقلصت سقف السعادة والاغتباط بالوجود.

ولا يعني الانتصار للحب «الصلب» أنه مثالي وخالٍ من الشوائب والأمراض، إذ ثمة في معظم العلاقات العاطفية نزوع إلى تملك الآخر المعشوق وإخضاعه، أو إدماجه الكامل في الأنا العاشقة، وفق ما يرى إريك فروم. ولأن الخوف من الانفصال عن الحبيب هو أفظع ألوان الخوف التي يعانيها المحب، فإن الأخير يعمد، بذريعة درء مخاوفه، إلى جعل الأول صورة عنه أو تابعاً له، وصولاً إلى خنقه ومصادرة هويته.

لكن العاشق في الوجه الآخر من الصورة، لا يكف عن تعظيم المعشوق كجزء من تعظيمه لنفسه، وصولاً إلى تأبيد صورته وإعلائها عن طريق القصيدة واللوحة والأغنية، وسائر ضروب الإبداع. وقد يكون أثمن ما يقدمه الحب للميممين شطره من العشاق، هو أنه ينتزع لهم حياة أخرى من بين كل العالم، ومن ثم يعيد تشكيلها في هيئة شخص محدد تماماً، شخص له فم ننصت إليه ونحادثه، لعل أمراً يحدث في ذلك الفراغ الممتد بين محدودية أعمال البشر ولا نهائية أهدافهم وآثارهم.

إلا أن الفرص غير المسبوقة التي وفرتها التقنيات المعاصرة لهذا النشاط، قد سهّلت الدخول فيه والخروج منه، بما أحال العلاقات الرومنطيقية على التقاعد، وجعلها عدا استثناءات قليلة، محصورة بالروايات والأفلام السينمائية وقصائد الشعراء. كما تم تسهيل الاختبارات المسماة «حبّاً» وتخفيض مدتها ورهاناتها، إلى حد اقتصارها على مغامرة سريعة أو لقاء عابر.

ومع أن الرغبة والحب شقيقان، وفق باومان، فإن الأولى هي اشتهاء للاستهلاك والإشباع، وصولاً إلى هضم الآخر وتجريده من هويته بمجرد انتهاء المهمة، في حين أن الثاني يتطلب من الحبيب أن يوفر حماية تامة للمحبوب، حتى لو كان الهدف منها سجنه والاستيلاء عليه. كما أن للرغبة والحب مقاصد متعارضة «فالحب شبكة تُنسج من أجل الأبدية، والرغبة بالمقابل وسيلة للهروب من أعباء نسج الشباك. وفي حين يسعى الحب بطبيعته إلى إدامة الرغبة، تسعى الرغبة بطبيعتها إلى الافلات من قيود الحب».

إن جزءاً غير قليل من الثقافة قد ولد في ظل لقاء الرجل والمرأة؛ حيث بدأ منذ ذلك اللقاء التعاون الحميم بين الطبيعة والثقافة، في كل ما هو جنسي. وإذا كان فرويد قد اعتبر أن التهذيب والتحكم بالشهوات والغرائز أساس الحضارة؛ حيث ضغوط الجسد الشبقي يتم تحويلها عبر الأنا الأعلى إلى أعمال إبداعية عظيمة، فإن إنسان الألفية الثالثة يذهب إلى المكان النقيض. فالسعي إلى المتعة يتحول إلى نوع من العبادة، وتتحول الرغبة الجنسية إلى مادة قابلة للتسويق. أما السلع والأدوات المادية الأخرى كالطعام والسيارات وأدوات التجميل والمنازل، فتصبح من جهتها موضوعاً للشبق، وتعِد بنشوة استهلاكية معادلة لنشوة الجنس نفسه.

المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن

وإذ تتحول المتعة إلى حدث فيزيولوجي داخل الجسد، وتتحول الشبكة العنكبوتية ووسائل التواصل إلى أدوات شبه وحيدة لإدارة العلاقات بين البشر، فإن الإنسان المعاصر يجد نفسه محاصراً بعلاقات واقعة خارج الدائرة الإنسانية، بحيث إن الآلة وحدها هي التي تصله بالعالم، وتنظم شؤونه الحياتية والمالية، وتدخل معه إلى فراشه في نهاية الأمر. وفي المدن الحديثة التي تزودك بخدمات الإنترنت وعالم العلاقات الافتراضية، ليس عليك أن تتحلى بفضيلة الصبر أو التضحية، أو اجتياز الأرخبيل الإنساني المفضي إلى علاقة عميقة بالآخر، ما دمت قادراً على الشروع في العلاقة أو إنهائها خلال لحظات محدودة. وليس عليك لكي تفعل ذلك سوى الضغط بالإصبع على المفتاح المناسب للاتصال والانفصال.

يتضح بهذا المعنى أن المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن. ذلك لأن ما صدّره الغرب، وما انفك يصدّره إلى بقية العالم، لا يقتصر على منتجات التطور التكنولوجي فحسب، بل هو يتسع ليشمل سيرورات التفكك وانهيار المعتقدات وتقويض الروابط التي جهدت البشرية في تطويرها عبر التاريخ. وفي ظل هذه التغيرات الدراماتيكية، فقدت المجتمعات البشرية لحمتها، لتتحول إلى تجمعات سكانية يلتف كل واحد من أفرادها كالشرنقة على نفسه. وفي ظل التفاقم المرضي لملذات الجسد، تقدمت شاشات الكمبيوتر والهواتف المحمولة إلى واجهة المشهد، لتقوم بوظائفها نيابة عن الحياة الحقيقية، وتتحول إلى حصالات للمتع العابرة والشقاء المقيم.


حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
TT

حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين

شيّد خلفاء بني أمية في وسط صحارى بلاد الشام قصوراً هُجرت بعد أفول نجمهم، ودخلت في النسيان، إلى أن بدأ عدد من العلماء الغربيين بالكشف عنها ابتداء من نهاية القرن التاسع عشر. تصدّعت هذه الأبنية في أغلب الأحيان، وبقي منها أسسها، وشكّلت هذه الأطلال انطلاقة لدراسة مخططاتها الهندسية، وتبيّن أنها تتبع طرازاً خاصاً جامعاً. في المقابل، حافظ بعض من هذه الأطلال على حلله الزينية، ومنها قصر يُعتبر أكبر القصور الأموية في بادية الأردن، ويُعرف باسم المَشتى.

يقع هذا القصر في لواء الجيزة، على بعد 32 كيلومتراً جنوب شرقي مدينة عمّان، ويجاوره موقعان أمويّان نُسبا إلى الخليفة الوليد بن يزيد، أوّلهما قصر يُعرف بقصر القسطل، وثانيهما خربة تُعرف باسم زيزيا، وهي على الأرجح منزل «زيزاء» الذي ذكره الطبري في تاريخه، وقال إن الخليفة كان يُطعم فيه الحجّاج «ثلاثة أيام، ويعلف دوابّهم». لم يكن قصر المَشتى مطموراً تحت الرمال عند الكشف عنه، بل كان بناءً ضخماً مهجوراً، يُعرف محلياً بهذا الاسم الذي لا نجد له ذكراً في كتب التراث. رأى العلماء أن هذا القصر سُمّي المشتى، لأن قبائل الصحراء كانت تتخذه محطة لها خلال فصل الشتاء. وهو ما تشير إليه المعاجم العربيّة بقولها: «الشتاءُ معروفٌ، والموضعُ المشتى، بفتحِ الميمِ، مقصورٌ».

كان قصر المشتى أول القصور الأموية التي كشف عنها العلماء في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، في زمن شهد فيه علم الآثار في أوروبا اهتماماً متصاعداً بالفنون الإسلامية. خرج المشتى من الظلمة إلى النور في تلك الحقبة، وأنجز عالم الآثار الألماني برونو شولتس رسماً تخطيطيـاً متقناً له نُشر في عام 1903، وذلك بالتزامن مع نقل واجهته إلى برلين. لم يتمّ هذا النقل بشكل سرّي، بل جاء هدية من السلطان عبد الحميد الثاني إلى حليفه غليوم الثاني، قيصر الرايخ الثاني الألماني، وملك بروسيا، إثر رحلة جرت في 1898، قصد خلالها «الأراضي المقدسة» في فلسطين، ومحيطها.

في مطلع ذلك العام، تمّ إنشاء «المؤسسة الألمانية الشرقية»، فعمدت إلى إتمام اتفاق يقضي بأن تحصل ألمانيا على نصف ما تعثر عليه بعثاتها الاستكشافية في العالم العثماني. أُقرّ هذا الاتفاق بشكل ضمني بين القيصر والسلطان، ومهّد لنقل واجهة قصر المشتى هدية من السلطان إلى القيصر، واللافت أن الموقع كان يومها بالنسبة إلى العثمانيين قصراً بيزنطياً شرع الإمبراطور يوستينيانوس في تشييده خلال القرن السادس، ولم يكمل بناءه.

حصل الألمان على إذن بمعاينة قصر المشتى في عام في 1902، وسارعوا إلى إرسال بعثة لدراسة عملية نقل واجهته. تمّ فكّ حجارة هذه الواجهة، وجُمعت في صناديق نُقلت براً عن طريق سكة حديد الحجاز إلى ميناء بيروت، ثمّ بحراً إلى ألمانيا، ووصلت إلى «متحف القيصر فريديريك» في نهاية 1903، قبل افتتاحه بعشرة أشهر، وتمّت إعادة جمعها هناك، فتحوّلت إلى قطعة فنية ضخمة طولها 33 متراً وعرضها 5 أمتار. تمّ نقل هذه التحفة إلى «متحف بيرغامون» في 1932، ودخلت «متحف الفن الإسلامي» الكائن في هذا الصرح.

توالت الدراسات الخاصة بقصر المَشتى بعد دخول واجهته إلى متحف القيصر فريديريك. نشر العالِم اليسوعي هنري لامنس في 1910 مقالة نسبه فيها إلى الخليفة وليد الثاني، مستنداً إلى رواية نقلها في القرن العاشر الأسقف القبطي ساويرس ابن المقفع، تقول إن الوليد بن يزيد تسلّم الخلافة بعد وفاة عمه هشام بن عبد الملك في 743، «فبدأ يبني مدينة على اسمه في البرية». رأى لامنس أن هذه المدينة ما هي إلاّ قصر المَشتى، وأن الوليد الثاني لم يكمل بناءها بسبب رحيله المبكر في 744. ويجمع العلماء اليوم على القول بأن المَشتى بُني في النصف الأول من القرن الثامن، ومثّل نموذجاً مبكراً للقصور الملكية الأموية.

شُيّد هذا المجمع على شكل مربّع يقع مدخله في وسط واجهته الجنوبية التي تتميّز بشبكة من الزخارف تجمع بين النقش والنحت الناتئ والغائر. تحلّ في وسط هذه الشبكة سلسلة من المثلثات المعدولة، تقابلها سلسلة معاكسة من المثلثات المقلوبة. تتوسّط كل مثلث من هذه المثلثات حلقة دائرية تأخذ شكل وردة ذات بتلات مفتوحة. ومن حول هذه الأقراص الوردية تمتدّ شبكات واسعة من الزخارف، تجمع بين عناصر تصويرية متعدّدة. تعتمد هذه الزخرفة في المقام الأوّل على زينة نباتية، قوامها الكرمة التي تمتد بأغصانها في كل اتجاه. وبين أغصان هذه الكرمة تظهر مجموعة من الطيور تقتات بمناقيرها من حبات العنب.

تحضر هذه الطيور في وضعية جانبية، وتتعدّد صورها، فمنها الحمام، ومنها الحجل، ومنها تلك التي يصعب تحديد فصيلتها. في القسم الأسفل يظهر زوجان من الحيوانات حول آنية تحتلّ وسط التأليف. تتعدّد صور هذه الأزواج، فمنها الأسد، ومنها الثور، ومنها العنقاء، ومنها الحيوانات الأسطورية. كما تتعدّد صور الآنية التي تجتمع من حولها هذه الكائنات، وتشكّل سجلاً يضم أشهر النماذج التقليدية المعتمدة في الميراث اليوناني.

تتكرّر صور هذه الأزواج وتتشابه دون أن تتماثل، ويشكّل هذا التنوع خصوصية أشار إليها العلماء باكراً، وأوّلهم القسيس الأنغليكاني هنري بايكر ترسترام الذي قدّم أول عرض توثيقي لهذا القصر في 1872، ضمن كتاب حمل عنوان: «أرض مؤاب، رحلات واستكشافات في الجانب الشرقي من البحر الميت والأردن»، وفيه توقّف أمام هذه الصور التي «تجسّد الحيوانات، والفواكه بتنوع لا متناهٍ»، وأحصى «نحو خمسين حيواناً من جميع الأنواع، وهي تشرب معاً من جهات متقابلة من إناء واحد»، ورأى أن هذه الواجهة تجمع أشكالاً كثيرة «مع وجود مزهريات»، «وقد تمت إحاطة هذه الأشكال جميعاً بنقوش لنماذج تقليدية، وصدوع مليئة بأشكال جميلة للأوراق».

يجمع هذا التأليف بين عناصر تعود إلى العالم المتوسطي اليوناني، والعالم الآسيوي الفارسي، غير أنه يعيد صوغها في قالب جديد مبتكر، يشكّل خصوصية الفن الأموي، ونواة الفنون الزخرفية الإسلامية في العصور الوسيطة. من هنا تبدو واجهة قصر المشتى أشبه بمعرض كبير احتضن مجمل العناصر الزخرفية التي سادت في البقاع التي فتحها الأمويون. يتميّز هذا المعرض بأسلوب فني خاص يبرز في هذه الحلل، كما في العديد من حلل خرجت من قصور أموية أخرى تمّ اكتشافها في العقود التالية.


دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب
TT

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

صدر حديثاً عن دار «متون المثقف للنشر والتوزيع» كتاب «الاتساق النصي في البنية الشعرية: قصائد جيكور لبدر شاكر السياب نموذجاً»، للباحث مصطفى عطية جمعة، في 250 صفحة، مقدماً قراءة نقدية تجمع بين التنظير والتطبيق، وتتخذ من قصائد «جيكور» في منجز بدر شاكر السياب، ميداناً لاختبار منهجية الاتساق النصي في تحليل الشعر.

يقول الناشر: «يعرض الكتاب منهجية الاتساق النصي، بوصفها مدخلاً يراهن على الموضوعية والعلمية في قراءة النصوص الأدبية، انطلاقاً من بنية النص ونسيجه اللغوي، بعيداً عن الرؤى التعميمية، والأحكام الانطباعية، التي قد تُحمِّل النص ما لا يحتمل، أو تبتعد في تحليله عمَّا تقوله الكلمات، وتومئ به التعبيرات. وفي هذا السياق، يسعى المؤلف إلى استنطاق شيفرات النص، والبحث عن أسباب ترابط بنيته وفق آليات واضحة يمكن تطبيقها والخروج بنتائج تدعم جماليات القصيدة، وتفسر اشتغالها الداخلي».

ويقدم الكتاب، كما يضيف، إضافة منهجية عبر طرح استراتيجية لدراسة البنية الشعرية تستوعب الرؤية والمضمون، وتنظر في البنيتين الرأسية والأفقية، وما تضمّانه من سرديات وأساطير ورموز، بالتوازي مع التحليل النحوي والصرفي ووجوه البلاغة. كما يقدم دراسة تطبيقية حول شعرية السياب بوصفه شاعراً حداثياً في طليعة جيل الحداثة العربية، عبر التركيز على مجموعة قصائد يجمعها رابط مضموني يتمثل في حضور «جيكور» في عناوينها، وتوظيفها داخل العالم الرؤيوي للنص، بما يتيح تتبع تحول «جيكور» من قرية في الذاكرة إلى علامة دلالية تتسع لتحولات الذات والعالم.

تتوزع مواد الكتاب على ثلاثة فصول: يؤطر الفصل الأول مفهوم علم النص وصلته بالخطاب والاتساق، وصولاً إلى البنية الشعرية، مع شرح للمنهجية المعتمدة، فيما يتناول الفصل الثاني «جيكور» بوصفها موطن تكوين الذات الشاعرة، مسلطاً الضوء على سنوات البراءة في حياة السياب، وعلاقته بقضايا الوطن والعالم، مع تحليل نماذج من القصائد وعناوينها بوصفها عتبات دالة. ويخصص الفصل الثالث لدراسة القصائد نفسها دراسةً رأسية وفق منهجيات الاتساق النصي، مع التركيز على الأبنية العليا والجزئية في المتن الشعري.