الرواية تقضم صناعة العرب الأصيلة

الشعراء تحولوا إلى مقدمي جلسات للروائيين في أحسن حالاتهم

حسب الشيخ جعفر - عبد الخالق الركابي
حسب الشيخ جعفر - عبد الخالق الركابي
TT

الرواية تقضم صناعة العرب الأصيلة

حسب الشيخ جعفر - عبد الخالق الركابي
حسب الشيخ جعفر - عبد الخالق الركابي

لم يكن يخطر ببال الشعراء في يوم من الأيام أن يكون الروائيون نجوماً أكثر لمعاناً منهم، ولم يمر ببالهم أنْ يعرف الناس الروائيين أكثر منهم، كما أنهم لن يصدقوا أبدا أنْ يأخذ الناس صوراً مع الروائيين و«بموبايلات» الشعراء.
حدث كل هذا وأكثر، ويبدو أنه يحدث دائماً في هذه الأيام وخصوصاً في معارض الكتب، حيث يتبختر الروائيون بمشيتهم في المعرض، وكأنهم «نجوم سينما» فيما يتهامس الشعراء مع بعضهم وكأنهم يسرقون شيئا، وهم يندبون حظهم على دواوينهم الكاسدة، وبضاعتهم المزجاة، ويبدو أن عكاظ الشعر التي يفخر بها الشعراء تحولت إلى «عكاظ الرواية» حتى إن عدداً ليس قليلا من الشعراء بدأ بكتابة الرواية طمعاً بالصور مع الناس، أو طلباً لنجومية بأثرٍ رجعي، والغريب أني سألت الشاعر الكبير «حسب الشيخ جعفر» قبل 6 أشهر من زيارتي له مع عددٍ من الأدباء والكتاب في بيته، ماذا تكتب هذه الأيام أستاذنا؟ فقال: إني أكتب رواية، فاستغربنا جميعا، وقلت له: لماذا؟ فذكر لي مثلا يردده الأدباء «الروس» ما معناه «بأن أي شاعرٍ لن يكون شاعراً إلا إذا كتب رواية» ولهذا ــ والحديث لحسب الشيخ جعفر ــ أكتب رواية جديدة هذه الأيام ــ وبالتأكيد حسب الشيخ جعفر لا يحتاج إلى كتابة رواية لكي يعرف فهو أحد أكبر قاماتنا الشعرية.
لذلك فالحديث عن أن الرواية ملحمة القرن العشرين هو حديث مسند، لأنَه زحف إلى الحادي والعشرين، وفرش أجنحته عليه، وإذا كانت العرب أمة شعرية بامتياز، ها هي تستسلم اليوم لتفسح المجال للرواية في التجول في طرقاتها، وتحويل شخصياتها من شخصيات من لحم ودم إلى شخصيات ورقية.
الشعر هو ابن البادية أو الصحراء كما يقولون، والرواية هي بنت المدينة والمدنية، فهل دخلنا نحن العرب إلى عوالم المدنية؟ لندخل عصر الرواية نافضين أيدينا عن الشعر صناعتنا الوطنية الوحيدة؟
كل ذلك الحديث ليس ساخراً ولا ممتعضاً، إنما هي بعض مما شاهدتُه في بعض معارض الكتب العربية التي زرتها، فوجدتُ أن الرواية تتصدر قائمة المبيعات بالنسبة للكتب، وأن أصدقائي الروائيين هم نجوم المعارض، وهم حاضرون طيلة أيامها، يوقعون كتبهم باستمرار، والبعض منهم نفدت كامل النسخ منها، وعدد آخر من الكتب كلها علامات وظواهر جديدة في الثقافة العراقية، على الأقل تلك الثقافة التي تتسم بالشعرية، وإن الشعراء فيها هم رواد منتجها الثقافي، وإنهم لا يسمحون للحداثة أن تمر إلا من خلال عيونهم، وإذا بكل عنفوان الشعراء الذي نعرف، يتحولون إلى مقدمي جلسات للروائيين في أحسن حالاتهم، أو يأخذون صوراً لهم مع معجبيهم دون أنْ يشعر بهم أحد.
هل نحن إزاء منعطف جديد في الثقافة العراقية؟ هل إن الرواية أكثر مساحة من الشعر أو القصيدة لتحمل أوجاع العراقيين؟ أم إن أسئلة الأمة التي كان يحلم بها العراقيون لا تُصاغ إلا بالزمن السردي؟ هل الجدل العراقي والحراك السياسي والتحولات الدينية وجدت حاضنتها في الرواية؟ هل 2003 ذلك التاريخ الخطير في عمر العراق صار علامة فارقة لكسر الخطوط أمام أصوات أقلام الساردين؟ هل للجوائز التي حصل عليها بعض الأصدقاء كالبوكر وغيرها سبب في أن يلتفت العالم لنا من خلال الرواية دون غيرها؟ أم إن الرواية حائط سهل يغري بتسلقه كل ذي رجلين كما يقول «سامي مهدي» عن قصيدة النثر؟
هل تحولت الرواية في العراق إلى فن العادة، بحيث أصبحت الكتابة الروائية هي الطريق الأسهل للكتابة والطباعة والنشر وحتى للظهور إعلامياً.
ثم، هل نحن فعلا أمة تحكي كثيراً؟ فجلُ ما نحتاجه هو أنْ نضم أفكارنا ونسلسل أحاديثنا بكتب ونبيعها، أم إن الشعر فعلا تنازل عن كرسيه «البابوي» أو سُلب منه وأُعطي للسرد؟ علما أن العرب التي يُضرب المثل بها في الشعر، كان لها نتاجٌ عظيمٌ في النثر، ولكنه اندثر لأسباب دينية وسياسية ــ على ما يبدو ــ حيث يروي الجاحظ عن الفضل الرقاشي قوله «ما تكلمت به العرب من جيد المنثور أكثر مما تكلمت به من جيد الموزون، فلم يُحفظ من المنثور عُشره ولا ضاع من الموزون عُشره» ولكن على ما يبدو لم يبق من النثر العربي القديم إلا ما وافق توجهات وأفكار الدعوة الجديدة وما خالفها فإن الاندثار مصيرها، وهذا يعني أيضا أننا أمة تسرد وتحكي وتتحدث أكثر مما تكتب الشعر وتنشده، وعليه فالنثر ابن بار للعقل، فيما الشعر ولد مشاكس خارج من القلب، وهاربٌ من المنطق متجهاً صوب البراري.
وهذا الأمر يقودنا إلى أن الرواية تحظى باهتمام كبير ليس من الوسط الثقافي فحسب، بل من الوسط السياسي أيضا، فحديثاً نتذكر كيف أن «صدام حسين» كلف عددا من الروائيين لتدوين المعارك التي دارت بين العراق وإيران، ومن ثم كلف كل روائي من هؤلاء الروائيين الذين انتدبوا أن يرافق قائدا من قادة الجيش العراقي، ليروي له الأحداث ومن ثم يقوم الروائي بكتابتها سرداً فيه من الفن والتشويق ما فيه، وبالفعل صدرت أواخر حكم النظام السابق سلسلة من الروايات بهذا الشأن ولكتاب معروفين ومهمين.
وما هذا التكليف إلا شعور بأهمية الرواية، والحديث عن أن الشعر ينتعش في الأزمنة الديكتاتورية ليس صحيحا دائماً، فها هي الرواية تشعر المسؤولين في الحكومة العراقية السابقة بأهميتها، لنرى فيما بعد أن «صدام حسين» نفسه يقوم بكتابة الرواية ليطبع ثلاث روايات «زبيبة والملك، ورجال ومدينة، واخرج منها يا ملعون» وبعد نزول الأعمال إلى السوق كُتب على غلاف الروايات رواية لكاتبها.
ومن ثم تغير النظام، وتشكلت مجموعة من الهيئات، منها هيئة الشهداء وهيئة السجناء، وقد أقدمت هاتان الهيئتان على تشجيع الروائيين والكتاب على كتابة أعمال روائية تدين مرحلة نظام صدام حسين، وتعري فترة حكمه، أو أنْ يكتب السجناء مذكراتهم في تلك المرحلة، ولكن بطريقة روائية، وهذا يدلل على أهمية الرواية سياسيا فضلا عن مستوياتها الفنية.
ولكني مطمئن تماما على مستقبل الشعر وأنه الجنس الأكثر إغراء بين الفنون والقوى الناعمة ذلك أن الروائي عبد الخالق الركابي الفائز بجائزة سلطان العويس عن منجزه الروائي وهي من أهم الجوائز العربية أقول ما زال الركابي ينشر بين أسبوع وآخر على صفحته بالفيسبوك قصائد شعرية من كتاباته، وما يزال أحمد سعداوي عازما على طباعة ديوانه الشعري وهي أولى كتاباته التي كنا شهدناها معاً، وما زال بعض الروائيين حين يعشقون يرسلون نصوصا شعرية من أصدقائهم الشعراء.
لذلك فللنص الشعري للقصيدة سحر خاص وإغراء لا يشبهه شيء فهو كما يقول أدونيس:
أغرقتني وملكـت المـــوج والغرقا يا مالئي دهشة، يا مالئي قلقا
أغري بك الليل، يغويني ويأخذني أخذ العزيز وأغري باسمك الأفقا



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.