الكتابة الرقمية أنهت دور الوسيط وحققت انتشاراً واسعاً للأدب

كتاب ونقاد مصريون يميزون بينها وبين استخدام الوسائل الحديثة

سيد إمام  -  زينب العسال  -  أحمد رجب شلتوت  -  أشرف الخريبي
سيد إمام - زينب العسال - أحمد رجب شلتوت - أشرف الخريبي
TT

الكتابة الرقمية أنهت دور الوسيط وحققت انتشاراً واسعاً للأدب

سيد إمام  -  زينب العسال  -  أحمد رجب شلتوت  -  أشرف الخريبي
سيد إمام - زينب العسال - أحمد رجب شلتوت - أشرف الخريبي

فرضت الكتابة الرقمية، كما يبدو، سلطتها بقوة، وأصبحت تزاحم الإبداع ودور النشر، بما تمتلكه من مساحة كبيرة ومرنة من الحياة الافتراضية، على الشبكة العنقودية (الإنترنت)، تتيح لها التنوع والابتكار داخل هذه المساحة، وتقديم النص الأدبي، والشفاهي، والبصري، مهما كان رأينا بهذا النص، خصوصاً أن القارئ يحصل على هذه الخدمة مجاناً وفي فضاء حر، بلا قيود أو حواجز.
في هذا التحقيق، يتحدث عدد من الكتاب والنقاد المصريين عن هذه الظاهرة، التي أصبحت جزءاً من الحياة الثقافية، وتأثيراتها على مستقبل الإبداع الورقي.
- سيد إمام: طبقية المعرفة
في البداية قال الناقد والمترجم سيد إمام إن الكتابة الرقمية لا تختلف عن غيرها من نظم العلامات المنظورة التي يمكن معاينتها بالعين، ولن يختلف كثيراً فضاء الشاشة عن فضاء الصفحة المطبوعة في أي كتاب، فقط سوف يتيح هذا أمام المتلقي مجموعة من الظروف والملابسات التي يمكن أن تلوِّن الخطاب وتفتح أمامه مجموعة من الإمكانات لم تكن في بال أحد. كثير من المتلقين الذين تربوا على قراءة الكتاب المطبوع لا يجدون اللذة ذاتها مثلاً في قراءتهم للمحتوى نفسه في الكتاب الإلكتروني. المتعة المصاحبة لفعل القراءة تختلف لديهم بكل تأكيد، ومن ثم يكون حرصهم على اقتناء الكتاب المطبوع، والعكس يحدث عند الجيل الجديد الذي يحصل على المتعة ذاتها من خلال قراءة الكتاب الإلكتروني.
وعن هوية الكاتب المبدع قال: «علينا أولاً أن نحدد ما نعنيه بمصطلح الهوية؛ هل نقصد به ذلك المعطى الجاهز غير القابل للتحول أو التغيير بغض النظر عما يحيط به من ملابسات وظروف؟ سوف نكون مخطئين بكل تأكيد؛ الهوية كينونة مرنة لا تثبت على حال، فأين يمكننا العثور على هوية نجيب محفوظ الكتابية: في (رادوبيس)؟ في الثلاثية؟ في (اللص والكلاب)؟ في (الشحاذ) أو في (السمان والخريف)؟ لقد شهدت هويته الكتابية عدة تحولات، يجلوها مجموع أعماله بكل تأكيد، هوية تتعدد عناصرها وتختلف معطياتها من عمل لآخر. هناك عناصر أساسية، وأخرى يجرى عليها التحول والتغيير. جدل الثابت والمتحول في كيان كتابي واحد لا غير.
إن الهوية الأدبية تعصف بها عواصف وأنواء وأعاصير، الثبات عدو التطور والنشوء، حتى في حالة الكائنات الحية. من هذا المنظور برزت أشكال جديدة للتعبير الأدبي أو الفني، واندثرت أشكال. برزت الرواية مثلاً و(النوفيلا) والقصة القصيرة والرواية العلمية، وداخل جنس الرواية ذاته ظهرت أنواع جديدة، مثل (اللارواية والميتارواية التأريخية والميتافكشن) واندثرت الحكاية الخرافية والمقامة والقصيدة العمودية والملاحم الكبرى التي تمجِّد انتصار الإنسان، وفنون مثل فن خيال الظل والأراجوز. الهوية الأدبية والفنية (الجمالية عموماً) كيان متقلب مرن لا يثبت على حال ويستحيل حصره في صيغة واحدة أبدية أو قالب واحد على الإطلاق».
ولكن ماذا عن الملكية الفكرية؟ لمن تعود؟ يقول سيد إمام: «قد يبدو كلامي غريباً بعض الشيء. إنها صيغة رأسمالية احتكارية يقصد من ورائها حجب المعرفة عن قطاع عريض من القرَّاء، فضلاً عن كونها آلية تهدف إلى جني أكبر قدر من الأرباح، وإلا، وقد يبدو كلامي جارحاً بعض الشيء: لماذا يلجأ البعض لسرقة الكتب في معارض الكتاب ومن بينهم كتاب معروفون؟ هي المغالاة في الأسعار... ومن ثم ظهرت آلية التزوير لنسخ الكتب الأصلية وبيعها بثمن في متناول القارئ العادي. إذن المستفيد الوحيد من قانون الملكية الفكرية هم بعض دور النشر الجشعة التي تغالي في أثمان الكتب، وليس الكُتَّاب، أنا شخصياً أقتنى بعض هذه النسخ المزورة، ولا يعتريني جراء ذلك أي شعور بالخجل. المعرفة ينبغي أن تكون متاحة للجميع وبثمن معقول. المعرفة ليست حكراً على طبقة محددة من الناس، طبقية المعرفة شيء مقيت بكل تأكيد».
ويتوقع السيد إمام ظهور أدب جديد يواكب تغيرات واقعنا الحالي، كما يتوقع اختفاء أشكال أدبية لم تعد تواكب أو تعبِّر عن هذه التغيرات.
- زينب العسال: نوع أدبي جديد
ومن جانبها، قالت الروائية والناقدة د. زينب العسال: «كلما ظهر جيل جديد يختلط الأمر عليه إلى حد ما، ويصعب التمييز بين السياق الأدبي وغيره، وعندما بدأ ظهور مصطلح (الكتابة الرقمية) لم نتصور أن هذا المصطلح سيستمر، أو يثير النقاش حوله، لكن بعد فترة نشأ كيان أدبي هو (اتحاد كتاب الإنترنت)، له رئيس ومجلس إدارة، ويقيم اجتماعات في كثير من العواصم العربية. لا تزال ملامح الكتابة الرقمية غير واضحة لحد الآن، فكل من ينشر على الإنترنت يظن أن كتابته رقمية، وهو ما جعل بعض النقاد العرب يرصدون الظاهرة ويعرضون لملامحها. الكتابة الرقمية تبتعد تماماً عن عالم الطباعة الورقية، أو عن عالم الحكي الشفاهي، وتعتمد كلياً على الكومبيوتر والوسائط الرقمية، وهي بالتالي تفيد من المخزون المعرفي الوارد في تلك الوسائط وغيرها، كما أنها تساعد على التفاعل المباشر، والمزج بين الفنون».
نحن أمام كتابة تعتمد على الحرف وتنوعاته، والرسوم التوضيحية، والفنون التشكيلية، وبرامج «الغرافيك»، و«الفوتوشوب»، ومقاطع من الأغنيات، ومقاطع من الأفلام، فضلاً عن الإفادة من الروابط والنوافذ المشرعة على العوالم الافتراضية والبرمجة الهندسية، إذن نحن أمام نوع أدبي جديد لا يمكن أن يتقنه أو ينتجه إلا من يعرف هذه الوسائط، سواء كان منتجاً للنص، أو متلقياً له؛ فالمتلقي له دور فاعل في النص، والفاعلية تلعب دورها بين المستقبل والكومبيوتر من جهة، والكومبيوتر والمرسل من جهة أخرى.
وتؤكد العسال على تجاور الأنواع الأدبية وتداخلها، مبررة ذلك بأن الأجناس الأدبية لا تختفي بظهور أنواع جديدة؛ فهل ألغى ظهور الرواية القصة القصيرة، أو ألغى شعرُ التفعيلة الشعرَ التقليدي، أو تراجعت القصة القصيرة بتألُّق القصة القصيرة جداً، أو القصة الومضة؟ قد يغير هذا الجنس الأدبي من خريطة الأدب، فتظهر أسماء أصحاب نصوص ضعيفة، أو لا تنتسب إلى الإبداع الأدبي، وثمة بعض النصوص التي تفتقد مقومات الجنس الأدبي، لكنها تحظى بالإعجاب، وبالتعليق عليها، إضافة إلى كثرة «تشييرها».
وتخلص العسال إلى مطالبة «اتحاد كتاب الإنترنت» بتفعيل دوره في وضع المعايير والآليات، ومنع نشر كل ما يخالف ذلك، أو لا يمت بصلة إلى هذا النوع الأدبي، إضافة إلى رصد الظاهرة، وبحثها، وتحليلها من قبل الباحثين والنقاد.
- الخريبي: عززت الإبداع بصرياً
واستهلّ الروائي أشرف الخريبي رأيه قائلاً: «لا بد من التفرقة بين الكتابة الرقمية والكتابة عبر الوسائل الرقمية (الكومبيوتر ووسائل الميديا)؛ فالكتابة على الكومبيوتر شيء، وإنتاج نصٍّ رقمي شيء آخر. بهذا المفهوم الأخير النص الرقمي هو انتشار معرفي لاتصاله بعلوم التقنية المتنوعة والحديثة وتختلط معه العملية الإبداعية، ومن ثم تصبح هذه الكتابة جزءاً من الإبداع، ولكنها لا تستغني عن عملية الإبداع نفسها، باعتبار الإبداع سلطة أولى على المبدع لا يمكن أن تفارقه، فالرقمية تسعى إلى القيام بدور جديد للكتابة بنقل الصورة السمعية - اللفظية إلى صورة مرئية حركية، أي بنقل وتحويل اللفظ من مجرد وعي دلالي في الذاكرة إلى وعي مفهومي بصري مرئي، ويصبح لها هذا الانطباع الفسيولوجي على التلقي بغرض إحداث أكبر أثر ممكن، وإدخال التلقي في منطقة النص واشتراكه فيها لرؤية جديدة، حيث العالم النصي مؤول لصالح التلقي المفترض وجوده ذهنياً، ودالّ بحسب الصورة المطروحة في بناء هذا النص، وفى شكل تجسدها عبر عوالم وأحاسيس مُتخيَّلة خلال واقع افتراضي وأدوات التقنية».
وقلَّل الخريبي من تهم التزييف التي تلحق بهذه الكتابة، قائلاً إن «الأعمال المنتشرة على الإنترنت كثيرة ومتعددة، ولكنه يبدو أن التزييف مستحيل في الإبداع؛ المبدع له سمات يتخلق من خلالها عمله وأداؤه في أي جنس أدبي، فالقصة الحقيقية لمبدع حقيقي تبدو للعيان بلا أسباب غير الإبداع نفسه الذي يميز العمل الفني عن غيره، وتستطيع بسهولة أن تفرق بين الغث والسمين، هناك معايير كثيرة لتحديد هذا المفهوم أهمها الوعي وروح النص التي ما تلبث أن تسيطر على المتلقي بخطابها الحقيقي؛ شعراً أو قصة أو رواية.
ويخلص الخريبي إلى أن «الكتابة الرقمية مرحلة إبداعية وتجربة جديدة منذ الكتابة على الحجر والنقوش عبر مراحل التاريخ. إنها التطورات التاريخية المذهلة والمدهشة، لم يكن يتوقع أحد أننا ما زلنا نقرأ وصايا الفلاح الفصيح من آلاف السنين على الحفريات الفرعونية، ولم يكن هناك من خطر رغم ما جاء من وصايا مكتوبة ومطبوعة ومصنوعة للفلاح الفصيح أيضاً. الكتابة الرقمية تجربة مضافة للأجناس الأدبية ولا تلغيها ولا تقلل منها، بل تضيف إليها تجربة إنسانية بلغة مختلفة وعبر وسائل جديدة».
- رجب: النشر المجاني
ويرى الكاتب أحمد رجب شلتوت أنه من الطبيعي أن تنتج الكتابة الرقمية أدباً يناسبها، وقد تسهم كذلك في اندثار أنواع أدبية، مشيراً إلى أن هذا يحدث دائماً؛ فأدب المراسلات مثلاً اندثر منذ زمن، لكن الإنترنت أعاده بشكل مختلف ولغة مختلفة، وقد اكتسب الأدب الرقمي، لا سيما مع انتشار وسائل التواصل الاجتماعي، سمات كثيرة؛ أولها الإيجاز الشديد، وهو ما بدا أثره في انتشار الكتابة الشذرية عموماً، وقد تحقق للأدب مع التطور التكنولوجي انتشار واسع، ولم يعد ثمة وسيط بين المبدع والمتلقي؛ فهو يكتب وينشر دون تدخل وسيط، ولا يخضع أيضاً للقدرة الشرائية للمتلقي، إذ صار بإمكانه قراءة الكتاب الإلكتروني بمجرد إتاحته على الشبكة الإلكترونية، أيضاً أتاحت مواقع التواصل الاجتماعي اتصالاً مباشراً بين الأدباء والقراء، مما يمكِّنهم من إدراك أثر كتابتهم في المتلقي بشكل لا يتيحه الكتاب الورقي، كل ذلك جيد.
ويستدرك شلتوت قائلاً: «لكن الشيء غير الجيد هو أن تلك السهولة الشديدة أغرت المئات وربما الآلاف بالكتابة، مجرد مداعبة أناملهم لأزرار هواتفهم أو أجهزة الكومبيوتر خاصتهم تنتج ما يسمونه كتابة».



الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني
TT

الكتابة في زمن الحرب

شريف مجدلاني
شريف مجدلاني

في ملف خاص نشرته صحيفة «لوموند» الفرنسية تحت عنوان «الكُتَّاب في مواجهة الحرب في الشرق الأوسط»، يقول الروائي والقاص طالب الرفاعي: «الكتابة صارت عبئاً لا يُحتمل وضرورة لا غنى عنها في آنٍ واحد: فمع كل قذيفة تسقط تشعر أن الكلمات تُخذلك، ومع كل ضحية تُدفن تحس أن الصمت خيانة. إن الكاتب في زمن الحرب لا يختار بين الكتابة والصمت، بل بين ضربين من الموت: موت الجسد أو موت الذاكرة».

وفي الملف ذاته، يُسهم الروائي اللبناني شريف مجدلاني بشهادة تستعيد ما كتبه في يومياته «بيروت 2020، يوميات الانهيار» (الصادرة عن دار أكت سود الفرنسية). يقول: «إن الحرب لا تُدمّر المباني وحدها، بل تُدمّر ما هو أشد هشّاشة، ذلك القاموس الداخلي الذي يُقنع به الإنسان نفسه بأن الغد ممكن...» ويذهب مجدلاني إلى أن الكاتب في بيروت المنهكة لم يكن يُدوّن تاريخاً سياسياً، بل كان يُحاول إنقاذ «السرديات الصغيرة» للحياة اليومية: دكّانة الحي وصوت المولِّد، وقصّص سكان الحّي من السمكري إلى عامل الكهرباء وحتى تلك السخافات البيروقراطية التي تثبت بطريقتها المفجعة أن الحياة لا تزال تدور...».

آذر نفيسي

ولفهم عمق هذه المعضلة، الكتابة والحرب، لا بد من الوقوف عند الفيلسوف الألماني فالتر بنيامين، الذي كتب مقالته «الراوي» عام 1936 أي في خضم صعود الفاشية الأوروبية وعلى مشارف الحرب العالمية الثانية. ولاحظ بنيامين فالتر بأن جنود تلك الحرب الكبرى عادوا من الخنادق صامتين وعاجزين عن وصف ما رأوا، لا لأنهم لم يُعيشوا شيئاً، بل لأنهم عاشوا ما لا يسعه لسان، مضيفاً: «عاد الرجال من ساحة المعركة صامتين، لا أكثر غنى بالتجربة بل أكثر فقراً في القدرة على نقلها». وقد رأى الفيلسوف الألماني في ذلك أزمة حضارية عميقة، لأن الحضارة لا تقوم على المؤسسات وحدها، بل على قدرة الإنسان على نقل تجربته جيلاً بعد جيل، فحين تُدمّر الحرب هذه القدرة، فهي تُدمّر الحضارة في عمقها السّردي قبل أن تُدمّرها في بنيتها المادية. والمقلق أن هذا التشخيص الذي وضعه الفيلسوف الألماني قبل تسعين عاماً يبدو أشد راهنية اليوم، حين تصل الصور من غزة ولبنان وطهران وكييف في ثوانٍ، ومع ذلك تظل التجربة الإنسانية الحقيقية وراء الشاشات عصيّةً على الرواية. تتجلى هذه المعضلة في أقوى صورها عند الشاعر الفلسطيني الراحل محمود درويش الذي كتب قصيدته «حالة حصار» عام 2002 وهو يعيش حصار رام الله، حين كانت الدبابات تطوّق البيوت، في تلك اللحظة التي يفقد فيها الإنسان سيطرته على المكان وسرديته على الزمن. صاغ درويش عبارته الأكثر دلالة: «كن حاضراً في غيابك» وهي ليست مفارقة شعرية بلاغية، بل وصف دقيق لحالة وجودية يصنعها الحصار: أن تكون جسداً حاضراً في مكانك بينما يتعامل معك المحاصِر على أنك معدوم، غير مرئي، بلا حقوق ولا اسم ولا رواية. وقد وثّق الروائي الفلسطيني عاطف أبو سيف، وزير الثقافة في السلطة الفلسطينية، هذه الحالة بيومياته التي نشرت مقتطفاتها صحف «نيويورك تايمز» و«الغارديان» وكذالك «لوموند» تحت عنوان: «لا تلتفت يساراً: يوميات الإبادة في غزة»، إذ ظّل خمسة وثمانين يوماً في غزة يُدوّن قوائم الضحايا ورحلات البحث عن الماء و الطعام، وحياة العائلات داخل الخيام، ليصّرح بعدها بمدة في معرض فرانكفورت للكتاب: «كنت أكتب كي أتأكد أني لست ميتاً يسير في قرية من الأموات»

هذه الجملة المرعبة تُحدّد وظيفة الكتابة في سنوات الحرب: الكاتب يكتب كي يُثبت لنفسه أولاً أن الزمن السّردي لم يتوقف.

عاطف أبو سيف

وفي أوكرانيا، تأخذ المسألة بُعداً آخر. فالشاعر والروائي سيرهي جادان أبرز أصوات الأدب الأوكراني المعاصر والحائز على جوائز دولية عديدة، لم يكتفِ بالكتابة عن الحرب، ففي عام 2024 انخرط طوعاً في الخدمة العسكرية ضمن لواء خاركيف المعروف بـ«خارتيا»، وهو لواء اشتُهر بضمه جنوداً من المثقفين والناشطين المدنيين. وقد آثر جادان أن يكون شاهداً بجسده لا بقلمه وحده، حاملاً سلاحاً بيد وقلماً بأخرى، حيث كتب في مجموعته القصّصية «لن يطلب أحد شيئاً» ما يلي: «الشيء الوحيد الذي يملؤنا اليوم هو ضعفنا: كلي، مؤلم... لا نهاية له، في زمن الحرب تصبح الكلمات ناقصة وعاجزة أمام الواقع العنيف».

أما الروائي أندريه كوركوف فقد أفصح في حوار مع مجلة «بوليتيس» الفرنسية بعنوان: «الحرب هي حياتي الآن» بأنه تحول إلى صحافي ونسي عمله الروائي، إذ لم يتمكّن خلال سنتين إلا من كتابة ثلاثين صفحة من روايته المعلّقة، معبراً عن شعوره بأن الكتابة الروائية قد فقدت معناها في زمن الحرب، لأن هذه الحقبة تتطلب من الكاتب أن يكون راوياً للشهادة بدل كونه مبتكراً للقصّص».

الذين يكتبون اليوم من داخل إيران أو من المنفى يؤدّون نفس وظيفة شهرزاد في «ألف ليلة وليلة»... يروون كي يبقوا أحياء

آذر نفيسي

وقد جاءت حرب إيران في فبراير (شباط) 2026 لتُضيف فصلاً جديداً ومؤلماً. ففي ملف لوموند المشار إليه سابقاً تتقاطع شهادتان إيرانيتان من الشتات لتكملة هذه الصورة، حيث تقول ليلى أعظم زنكنه، وهي كاتبة فرنسية من أصل إيراني: «حرب إيران وضعت أبناء الشتات أمام نوع فريد من التمزق، نحن من نكتب، ولا أحد من الداخل يستطيع الكتابة الآن، نحن من يحمل أصواتهم ونتساءل في كل جملة: هل أنا وفيّ لما يُعيشونه؟... وهو تساؤل يحمل في طيّاته خوفاً مزدوجاً: الخوف من الصمت والخوف من الخيانة عبر الكلام...».

وتضيف مواطنتها آذر نفيسي صاحبة رواية «أن تقرأ لوليتا في طهران» على صفحات «لوموند» أيضاً ما يلي: «الإيرانيون الذين يكتبون اليوم من الداخل أو من المنفى يؤدّون نفس الوظيفة التي أدَّتها شهرزاد في (ألف ليلة وليلة) يروون كي يبقوا أحياء....».

تكشف هذه الشهادات المتقاطعة أن ثمة مشتركاً عميقاً يجمع الكتّاب في سنوات الحرب رغم تباين لغاتهم وجغرافياتهم: كلّهم يُشيرون إلى أن الحرب تُهدّد قبل كل شيء القدرات الدنيا على التسمية، أن تقول: كان هذا، وعاش هؤلاء وحدث ذاك، هذه القدرة، وإن بدت عاجزة أمام حجم الكارثة، فهي الحدّ الفاصل بين الذاكرة والمحو، بين الشاهد والانهيار الكامل. وقد وضع الكاتب الكويتي طالب الرفاعي يده على هذه الحقيقة حين قال: «الكتابة هي خلاص للروح، أعيش بها وأعيش لها» وربما كانت هذه الجملة البسيطة في ومضتها الإنسانية الخالصة أكثر دقةً من كل التعريفات الفلسفية: الكتابة في زمن الحرب ليست مُتعةً ولا رفاهيةً ولا نضالاً بالمعنى الكبير، إنها ببساطة ما يُبقي الروح قادرةً على الاستمرار، وهو في نهاية المطاف أكثر ما تحتاجه الحضارة حين تتهدَّدها الحرب.


أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة
TT

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

أسرار مكتبة الإسكندرية القديمة

يستشهد الباحث سليم كتشنر في كتابه «صفحات منسية في الثقافة المصرية»، الصادر عن الهيئة العامة لقصور الثقافة، بوصف كارل ساجان، عالم الفلك الأميركي، لمكتبة الإسكندرية القديمة بأنها «عقل ومجد أعظم مدينة على الكوكب وأول مركز للأبحاث العلمية في تاريخ العالم»، لافتاً إلى أن تأكيد الموسوعة البريطانية بأن أغلب الاكتشافات الغربية الحديثة تمت دراستها ووضع أسسها في تلك المكتبة التي شيد لبنتها الأولى زملاء وخلفاء الإسكندر الأكبر في مصر في القرن الثالث قبل الميلاد.

ويشير إلى أن من قام بإنشاء المكتبة هو ديمتريوس الفاليري سياتسي، وهو فيلسوف أثيني زامل الإسكندر الأكبر في دراسته على يد أرسطو في مدرسة المشائين الفلسفية، لكنها في مرحلة لاحقة اكتسبت أهمية وحجماً كبيرين، وبالتالي أصبح من الضروري إنشاء ملحق لها. ويُعتقد أن الملحق أو المكتبة على هضبة حي «راكيتوس» والمعروف اليوم بحي «كرموز»، بعيداً عن شاطئ البحر المتوسط الذي شيدت المدينة على ضفافه وأصبحت تلقب بـ«عروس المتوسط».

جمع ديمتريوس الفاليري اليوناني نواة مكتبة الإسكندرية من المخطوطات النادرة وهو في بلاد اليونان، كما يمكن أن يطلق عليه مؤسس فكرة المكتبة، بينما كان زينودوتوس الأفيس على الأرجح هو أول أمين للمكتبة وكان على رأس الأشخاص الذين خدموا بالمكان ديمتريوس فاليروس بداية من عام 284 قبل الميلاد.

وكانت لفائف البردي في المكتبة تغطي موضوعات ومجالات القانون والأخلاق والتاريخ والجغرافيا والآداب والفنون من شعر ونثر وقصص وروايات ومسرحيات، فضلاً عن التعبير بالفنون البصرية والتشكيلية مثل النحت والرسم.

وتعددت فروع العلوم في المكتبة لشمل الرياضة والهندسة والميكانيكا والطب والتشريح والجراحة وسائر العلوم البيولوجية وعلم النبات والحيوان وعلوم الطبيعة والكيمياء، إلى جانب التطبيقات العملية لكل تلك العلوم للاستفادة منها في صناعات ذلك العصر وتطويرها.

نجح ديمتريوس فاليروس في اقتناء مجموعة ضخمة من لفائف البردي في مختلف العلوم بلغت نحو 200 ألف لفافة، ولكنه كان يأمل أن يزداد عددها بسرعة ليصل إلى نصف مليون لفافة بردية، وقد تولى خلفه كالماخوس تحقيق هذا الأمل بعد نفي ديمتريوس حيث أوكل إليه بطليموس الثاني مهمة توسيع المكتبة وتزويدها بالكتب الجديدة وعمل الفهارس لها فبلغ عدد لفائف البردي فيها نحو 490 ألف واستمرت مقتنيات المكتبة من المخطوطات في الازدياد حتى وصلت مع نهاية العصر البطلمي إلى نحو 700 ألف لفافة بردية.

ومن أبرز علماء المكتبة «أقليدس»، عالم الرياضيات الشهير، ومن كتبه «المعطيات»، و«عن القسمة»، و«البصريات»، و«الظواهر» وهناك كذلك العالم «هيروفيلوس» الذي ترك إرثاً كبيراً من العلوم الطبية، وكان أول من أثبت أن المخ وليس الكبد أو القلب هو مقر العواطف والذكاء، إلى جانب «أريستاركوس» الذي كان المسمار الأول في نعش نظرية أرسطو القائلة بأن الأرض مركز الكون والكواكب تدول حولها، إذ توصل إلى أن الشمس مركز الكون وليست الأرض، كما أن الكواكب تدور حول الشمس، سابقاً في ذلك كلاً من كوبرنيكوس وغاليليو غاليلي.

ومن أبرز علماء مكتبة الإسكندرية القديمة كذلك «أرازيستراتوس»، الملقب بـ«أبو علم وظائف الأعضاء»، والذي كان أول من اكتشف الفارق بين أعصاب الحركة وأعصاب الإحساس. وهناك أيضاً «أرشميدس» الذي يعد من أعظم علماء الرياضيات في العصور القديمة والملقب بـ«أبو الهندسة» وأعظم اكتشافاته قانون طفو الأجسام داخل المياه، والذي صار يعرف بقانون أرشميدس.


نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

TT

نرجسية الشاعر ونرجسية الفيلسوف

نشرت صفحة «ثقافة وفنون» بتاريخ 24 فبراير (شباط) مقالاً للشاعر الناقد شوقي بزيع تناول فيه تجليات النزعة النرجسية في التراث الشعري العربي، ولم يكتفِ المقال برصد مظاهر الفخر والزهو في القصيدة، بل أشار إلى أن النرجسية ليست ظاهرة عابرة، بل تكاد تكون عنصراً مكوِّناً في طبيعة الشاعر ذاته. فالشاعر، في هذا التصور، لا يقف خارج تجربته بوصفه ناقلاً محايداً، وإنما يتكلم من داخل مركز ذاتي يرى العالم عبره ويعيد ترتيبه وفق حساسيته الخاصة.

استكمالاً للحديث أقول إن الشعر، بطبيعته، يجعل الأنا في الواجهة. القصيدة ليست وصفاً موضوعياً للوقائع، بل تشكيل جديد لها. وعندما يتصدر ضمير المتكلم النص، لا يكون مجرد أداة لغوية، بل إعلاناً عن حضور مركزي تُبنى حوله الرؤية كلها. الذات هنا هي محور تدور حوله الصور والمعاني. ومن ثم تبدو النرجسية في الشعر أكثر انكشافاً، لأنها تتجسد في صوت فردي صريح. ومع ذلك، لا يصح اختزال هذا الاعتداد في مجرد العُجب بالذات. فالفعل الإبداعي يحتاج إلى جرأة داخلية، وإلى إيمان عميق بأن ما يُقال يستحق أن يُقال. الشاعر الذي يشك في قيمة صوته لن يغامر بتجاوز السائد، ولن يحتمل عزلة التجربة.

كل نص شعري كبير يفترض ضمناً أن صاحبه يضيف شيئاً إلى العالم، وأن نبرته ليست تكراراً لما سبق. هذه الثقة قد تقترب من حدود التعالي، لكنها تظل شرطاً للإبداع، لا علامة على خلل بالضرورة.

النرجسية الشعرية، بهذا المعنى، ليست حباً للذات بقدر ما هي شعور طاغٍ بالتميز. الشاعر يشعر بأنه يرى ما لا يُرى بالطريقة نفسها عند غيره، وأن تجربته لا تُنقل إلا عبر صوته الخاص. من هنا تتحول الذات الفردية إلى منفذ يطل منه على المجال الإنساني العام. غير أن المشكلة تنشأ عندما تنقلب هذه القناعة إلى يقين مغلق، فيغدو العالم انعكاساً لصورة واحدة، ولا يعود في الآخر إلا صدى لذلك الصوت.

هذه البنية لا تتوقف عند حدود الشعر. فحين ننتقل إلى الفلسفة، نكتشف أن النرجسية قد تتخذ شكلاً أقل صخباً، لكنه أعمق أثراً. الفيلسوف لا يكتفي بالتعبير عن تجربة، بل يسعى إلى تحديد شروط إمكان التجارب جميعاً. إنه لا يروي ما يحدث، بل يطمح إلى بيان لماذا يحدث، وكيف ينبغي فهمه. وهنا ينتقل مركز الثقل من الصوت إلى المعيار، ومن التفرد إلى الحقيقة.

ليس كل مفكر يسعى إلى بناء نسق شامل، غير أن التاريخ الفلسفي عرف مشروعات حاولت أن تضم الوجود والعقل والتاريخ في حركة واحدة مترابطة. في مثل هذه المشروعات، يتجاوز الاعتداد حدود التعبير الفردي ليصبح ثقة في القدرة على صياغة صورة كلية للعالم. ويُعد هيغل مثالاً بارزاً على هذا الطموح. فمشروعه لم يكن معالجة قضية جزئية، بل سعي إلى فهم كليّ لتطور الفكر الإنساني بأسره ضمن مسار جدلي متكامل. الفكرة لديه ليست عنصراً ثابتاً، بل عملية تاريخية تبلغ وعيها بذاتها عبر التحولات.

هنا تظهر نرجسية الفيلسوف في صورتها الخاصة. فهي لا تتجلى في تباهٍ مباشر، بل في التماهي بين الذات والنسق. حين يشعر المفكر أن تصوره يمثل اللحظة الأكثر نضجاً في مسار الوعي، يغدو مشروعه أكثر من رأي بين آراء، ويقترب من صورة الحقيقة ذاتها. في هذه اللحظة، قد لا يقول الفيلسوف إن «الأعمى نظر إلى أدبه»، لكنه يتصرف كما لو أن رؤيته تمثل الأفق الأوسع للفهم.

ومع أن الجذر في الحالتين واحد، فإن الفارق بين النرجسيتين جوهري. نرجسية الشاعر جمالية وصوتية، تتمحور حول التفرد في التعبير. الشاعر يضخم ذاته ليقول «أنا مختلف»، وليؤكد أن صوته لا يشبه سواه. أما نرجسية الفيلسوف فهي معرفية وبنيوية، تتمحور حول الحقيقة والمعيار. الفيلسوف لا يكتفي بأن يكون مختلفاً، بل قد يميل إلى الاعتقاد بأن فهمه هو الأصح أو الأكمل. الشاعر يطلب الاعتراف بصوته، لا الاعتراف بدقته العلمية، بينما الفيلسوف يقترب من طلب الاعتراف بسلطته المعرفية. خطر الأولى يبقى في دائرة الذوق والجمال، أما الثانية فقد تمتد إلى تضييق أفق التفكير ذاته إذا تحولت الرؤية إلى معيار نهائي.

وتشتد نرجسية الفيلسوف عندما ينسى أن فكره جزء من التاريخ، لا نهايته. حين يتعامل مع نسقه كأنه الحقيقة الأخيرة، يصبح كل اختلاف معه خطأ، وكل نقد له سوء فهم. عندها يُختزل تنوع الآراء في مدى قربها أو بعدها عن فكرته. وغالباً لا يحدث ذلك بدافع عُجب صريح، بل لأن المفكر يندمج تماماً مع مشروعه، فلا يرى حدوده. وهنا تكمن المفارقة، فالفلسفة التي تسعى إلى تحرير العقل قد تنزلق إلى تضييق أفقه إذا أُغلقت على ذاتها.

في النهاية، يلتقي الشاعر والفيلسوف عند نقطة دقيقة لا تخلو من مفارقة. كلاهما يبدأ من الأنا، لكن أحدهما يحولها إلى نبرة، والآخر يحولها إلى نظام. الأنا في الشعر نافذة مفتوحة، قد يختلف معها القارئ لكنه يظل حراً في تأويلها، أما الأنا في الفلسفة فإذا تحولت إلى معيار شامل، فإنها تميل إلى رسم حدود لما ينبغي التفكير فيه.

ومع ذلك، لا يمكن تصور إبداع حقيقي من دون قدر من الجرأة الداخلية التي تضع الذات في مركز الرؤية. السؤال ليس في وجود النرجسية، بل في وعيها بذاتها. حين تدرك الأنا حدودها، تصبح قوة دافعة للخلق والاكتشاف، وحين تنسى تلك الحدود، تتحول إلى مرآة مغلقة لا تعكس إلا صاحبها. بين هذين الحدين تتحدد قيمة الشاعر وقيمة الفيلسوف، ويتحدد أيضاً مقدار انفتاحهما على العالم الذي يزعمان فهمه أو إعادة صياغته.

* كاتب سعودي