من الإذعان إلى التمرّد

«الشرق الأوسط» تنشر مقتطفاً من ترجمة تصدر قريباً لكتاب «العصيان» لفريديريك غرو

فريديريك غرو
فريديريك غرو
TT

من الإذعان إلى التمرّد

فريديريك غرو
فريديريك غرو

تصدر عن «دار الساقي» قريباً ترجمة كتاب جديد لأستاذ الفكر السياسي المعروف فريديريك غرو بعنوان «العصيان»، أنجزها جمال شحيد. وفي هذا الكتاب، يدعو غرو إلى الديمقراطية النقدية والمقاومة الأخلاقية عبر طرح أسئلة حول جذور الطاعة السياسية: هل هي امتثال اجتماعي أم إذعان اقتصادي أم احترام للسلطات؟
إن الفكر الفلسفي الذي يدفعنا إلى رفض الاستسلام للبديهيات يحثّنا أيضاً على إيجاد معنى للمسؤولية السياسية. وفي الوقت الذي تأتي فيه قرارات الخبراء نتيجةً لإحصاءات جامدة، يصبح العصيان تأكيداً للإنسانية. فريديريك غرو أستاذ فكر سياسي بمعهد العلوم السياسية في باريس. له إصدارات عدّة وعُرف بنشره الأعمال الكاملة لميشال فوكو في سلسلة «La Pléiade». وقد خصّت دار النشر «الشرق الأوسط» بهذا المقطع من الكتاب: «في مجال التنميط الأخلاقي، لنبدأ بما سأسميه هنا (الإذعان). الإذعان هو البديهية الأولى والنموذج البدئي.
لماذا تُطيع؟ لأنني مُذعن: ويستحيل أن أتصرّف بطريقة مغايرة. هذه العلاقة واضحة وضوح الشمس. الذي يطيع على نحو مميَّز هو العبد.
وأقصد بالإذعان طاعة إكراهية خالصة: نطيع من يحمل في يديه السلاحَ والسوط، والقدرةَ على التحكّم بالوظيفة، بل بالحياة والموت. أي إننا نطيع ربَّ العمل ورئيس العمال والكابو و(المدير) الإداري و(الرئيس)... أن أذعن يعني أنني سجين تتحكم بي علاقة قوة تُخضِع وتُرضِخ وتستلب، بالمعنى الحصري للكلمة. عندما أذعن، أكون تابعاً للآخر تماماً، فيسيّرني ويقرّر عني ويُصدر أوامره الهادرة ويمنعني من النجاح ويكسر حقوي وإرادتي. ما أفعله عندئذ هو أن أنفّذ باستسلام ما طلبه مني هذا الآخر الخارج عني والمهيمن عليّ. لا تستطيع لا الإرادة الخاصة ولا الدافع الداخلي ولا العفوية الحية ولا الحركة الشخصية أن تتدخّل في حركاتي وسكناتي.
إنني مذعن.
هذا على الأرجح هو المعنى الأدقّ والأقسى للطاعة: هو علاقة (أن أكون مسيَّراً ومسيطّراً عليّ ومأموراً ومحكوماً... إلخ) ترغمني على التصرّف وفقاً لإرادة آخر، أي إنني عندما أتصرّف أبقى عديم الحيلة. هذه عبارة إشكالية في الإذعان: أي إنني أجمع عند شخص بمفرده بين الهمود والنشاط. راقبوهم كيف يتخبّطون: العامل أمام آلته الذي تُرهقه متابعة الوتائر المستحيلة، الموظف الصغير الذي يسعى حثيثاً في مكتبه لتطبيق التعليمات الزئبقية، المستخدَم الذي يرهق نفسه في (الانفعال). جميعهم منهكون ويستنفدون قواهم. ولكن هذه الحركة المحمومة ليست سوى الوجه الآخر لانفعال تام.
لماذا يطيع المذعنُ؟ لا يستطيع أن يفعل شيئاً آخر: إنه أقل قوة، وأقل اقتداراً. لماذا تطيع؟ لأنني لا أستطيع أن أعصي. ويعود سبب الطاعة عند المذعن إلى عبثية العنف الأعمى وعلاقات القوة.
أمامنا شخص ساءله الفكرُ السياسي منذ أرسطو على الأقل: وهو العبد. قال أرسطو في كتابه (السياسات) إن العبد يملكه شخص آخر، وهو (سلعة حيّة)، (ktêma empsukhon) و(منفّذ أوامر). وهذا يعني أنه لا يمتلك نفسه. فجسده وحركاته وحياته بالذات يمتلكها سيدُه. هو أداة وآلة في أيدٍ غريبة. وهو سلعة يجري تبادلها وتُباع، وهو مُقتنى يتصرّف به مالكه على هواه، ويسيّره ويستطيع استخدامه أو يسيء استعماله.
العبد هو الذي لا يملك نفسه، و(ينفّذ الأوامرَ دون مبادرة منه. العبد لا يبادر في شيء، ولا يشرع في شيء: حركات يديه وجسده ليست سوى صدى وإجابة وردّ فعل ونتيجة لقولٍ آمر ناهٍ صدر أولاً وهيمن. العبد لا يبدأ شيئاً: إنه يتبع وينفّذ أوامر شخص آخر).
ليس نص أرسطو سوى مناسبة، ولا أتكلّم على العبودية كوضع محدّد تاريخياً، وهو في النتيجة متغيّر ومتنوّع، كما تشهد بذلك كتب التاريخ. وأبني هنا فقط أنموذجاً يقول بتقليص العجز ويرى في العبودية تبعيةً ما: (استعباد شيء ما يعني أن هذا الشيء يخضع لسبب خارجي؛ على العكس، لا تعني الحرية أنها خاضعة لهذا الشيء بل متحررة منه). بهذا المعنى الواسع، أُجْمِلُ العبيدَ في العصور القديمة الذين كان يمكن تبادلهم كما تُتبادَل الجرار، وأتكلّم على الأقنان في العصر الوسيط الذين كانوا يحصلون على قوت يومي زهيد مقابل عمل لا ينتهي على أراضي الآخرين، وأعني بهم أيضاً عمّال المصانع الكبرى إبان القرن التاسع عشر الذين كانت رواتبهم بائسة، والناس المثقلين بالديون في أيامنا ممن يشترون حقّهم في العيش والسكن والغذاء وتعليم أولادهم - «فانخرطوا في الدوّامة» كما يقال - مقابل أتعابهم المزمنة وقلقهم البالغ، في حين أن هناك نخبة لا تخجل وتستطيع أن تكسب في أيام معدودة ما لا يستطيعون الحصول عليه في حياتهم كلها.
لماذا يطيع المذعِنُ؟ لأنه لا يستطيع أن يفعل شيئاً آخر، ولأنه عاجز عن العصيان؛ ذلك أن العقاب المبرِّح يأتي مباشرة. وإذ إنه مهان ومسرَّح ومضروب ومستبعد ومتقهقر، فإن العصيان يكلّفه غالياً جداً... وينطوي على مجازفة كبرى. يطيع المرء لأن تكلفة العصيان مرهقة. في المحصلة، يكمن السبب الوحيد للطاعة في استحالة العصيان. يستند الإذعان إلى العنصر الاعتباطي لعلاقة متخلخلة في القوى، وإلى اللاعدالة في السلّم الهرمي. ينصاع العبد بصمت لأوامر سيده، ويزرع القن؛ إذ إنه يَبقُر أراضي سيده، ويَقبل العامل أن تُفرض عليه وتائر (عمل) مجنونة، ويُصغي المستخدم لانتقادات رئيسه الهازئة وهو يُصرّ بأسنانه. كيف يسعه أن يتصرف بأسلوب مغاير؟
في الآن نفسه، يستطيع الإذعان أن يَحمل كوجهه الآخر العتيد وعداً بالتمرّد أو بالفتنة. ينتظر المذعِن أن تحين ساعتها. يراقب مواقع الضعف عند سيده، وينتبه إلى الهشاشات وخطوط الانكسار، مستعداً للانقضاض وقلب المعطيات. إنني أكثّف هنا مفهوم (الإذعان). وإذا قلت عن ميزان القوى، هذا، إنه تاريخي وطارئ ومؤقت وقابل للانقلاب - أي إنه حالة حاصلة فحسب - عندئذ ينطوي الإذعان والطاعة الجامحة على اللاإذعان فيكون بمكانة انتقام. ما إن يتوصّل المذعنون إلى توحيد أنفسهم ليتآمروا على أسيادهم، وما إن يشعروا بقوّتهم الجماعية ويبنوها، حتى تبدأ الحرب. إن كلمة (rébellion) (الفتنة) المشتقة من (re–bellum) اللاتينية تعني أن الحرب عادت، وأن المهزوم سابقاً راح يرفع رأسه.
أو إن المذعِن عندما يرى عدد الثورات التي انقلبت على الثوار، وعدد الانتفاضات الخائبة، والصراعات التي تم احتواؤها، يقول في سرّه إن عجزه غير محدود، وإن اعتقاده الممكن بقلب الظروف سيكلّفه دماء غزيرة وويلات كبرى، فلا يبقى له خيار آخر سوى أن يستبدل الخيبات الأليمة ووجع الأحلام المنكسرة بحلاوة التسليم للقدر، أي بالإذعان المقبول في استدامته.
أو يقول لنفسه - لكنه يقول لها لأنهم علّموه أن يقول ذلك وأن يكرّره ويسمعه ويتلفّظ به (في المدرسة والعائلة) - إنّ تفاوت المستويات الاجتماعية هو في المحصلة أمر طبيعي وإنّ تفوّق الزعيم راسخ بسبب مواهبه الطبيعية (الذكاء والنزاهة)، أو يقول - في الشأن الخاص بالطاعة السياسية - يجب عليه أن يذعن للقوانين العامة، حتى إذا كانت لا تناسبه، لأن العصيان يعني الفوضى والمطالبةَ الأنانية بمصلحة خاصة. أو يلقي خطاباً مروّضاً جيداً ويدعو إلى تثبيط اللاإذعان، دون إعلان الهزيمة والتسليم بها: (ولكن أخيراً استيقِظوا، يا متمردي المساء الأول، خلخلوا وهْم نسف كل شيء وانفضوا الغبار عن أحلامكم؛ هذه السلطات الهرمية التي تعارضونها، لم تُبْنَ قط إلا من أجل هذا النظام الاجتماعي، النظام الذي تشكّكون فيه مع أنكم استفدتم منه منذ ولادتكم، وتقولون الآن (لا) لأن هذا القانون أو ذاك يتعارض معكم. ولكنكم في المحصلة قد أذعنتم أنتم أنفسُكم، وبحرية ومنذ الأبد، لتطيعوا القوانين بعامة! هذا المجتمع يعطيكم حقوقاً سياسية، فكوّنوا منابرَ بالأعداد التي تريدونها للإعراب عن معارضتكم، صوّتوا لممثلين من اتجاهات أخرى، ولكن أطيعوا بخاصة، احترموا قواعد اللعبة السياسية كما وُضعتْ من أجل الوئام العام والسلام العمومي وخير الجميع).
نرى في هذا الخطاب صورة أخرى من صور الطاعة: الإذعان للميثاق الجمهوري. وإزاءه - وحتى إزاء الطاعة الموقّرة (والاعتراف بالسلطة) - نرى أن مفهوم الإذعان، بقسوته وحدّته، قد لعب دوراً في إزالة الأوهام السياسية. ما استنكره متجاوزو الأوهام السياسية الكبار (ابتداء من ثراسيماكوس عند أفلاطون وماركس، مروراً بمكيافيلي) هو إرادة إخفاء علاقة الإذعان، هذه، إخفاءً منهجياً.
في ودنا أن ندفع الناس إلى الاعتقاد بأن الطاعة السياسية هي قبول حرّ طوعي، أو أنها تستند إلى امتنان صامت ومُشِيد. إن الخطاب الصغير القائل بالتخلي عن الأوهام السياسية يتعارض مع تكذيبه: (أرجوكم أنتم منظّري الانتماء السياسي، توقفوا، وكفّوا عن التأكيد - من محراب مكتباتكم الهادئة والوثيرة - أن طاعتنا السياسية هي طاعة عقلانية وشرعية، وأن رؤساءنا يحكموننا لخيرنا، وأننا عندما نثور على تلك القوانين التي لم تسنّ إلا لمصحة نخبة معينة، نخطئ من الناحية الفلسفية في العصيان. هذه الحجج واهية، في حين أنه لا يوجد واقع آخر سوى واقع الظلم المفروض بالوسائل العنفية، وأننا لا نطيع إلا لأن تكلفة العصيان باهظة فعلاً: دماء مسفوكة، إذلال فوري، هزيمة معلنة). نعم إن الإذعان بهذا المعنى موجِّهٌ يدل على تجاوز الأوهام السياسية، لأن المسألة هي أن تُظهر رشيم واقع الظلم والعنف خلف مباني الدخان. العصيان يعني معاودة الحرب، هذه الحرب الصماء التي لم تتوقف قط والتي تستمرّ تحت غلالة السلم الأهلي.
يكمن الالتباس الجسيم في أن مفهوم الإذعان، هذا، مع أنه موجِّه يدل على تجاوز الأوهام السياسية - ويفسد مقولة المواطنة المطيعة أو الاعتراف المرن - يشكّل موجِّهاً يدلّ على تجاوز الأوهام الأخلاقية.
نستطيع استعادة عبارات أرسطو: (العبد هو «ملكية مكتسبة» و«وسيلة» (organon) و«منفّذ أوامر»)، (1254a - 1253b). ويجب أن نفهم من ذلك أن جسمه ينصاع لإرادة شخص آخر، ولكن روحه لا تشارك إطلاقا في مضمون ما ينفّذه. السبب الوحيد الذي يدفع بالعبد إلى الطاعة هو أنه أُعطي أمراً. وهذا يقتضي قطيعة وانفصالاً: أعمل ما أمرني شخص آخر بفعله. وهنا تنفتح إمكانية الاستغلال الأخلاقي لمشاركة الروح والجسد. يستطيع الإذعان الذي يستغلّ هذا الانقطاع أن يتّخذ شكلين على الأقل.
الشكل الأول هو «إذعان المسايرة». وهذا يعني ما يلي: عندما يُكثر المذعن العلامات الخارجية للاستعباد، وعندما يبالغ في انحناءاته وطأطأة رأسه، وعندما يكثّف تصنّع التصاغر، فإنه يحافظ في قرارة نفسه على حكم نقدي صارم. المذعن يصغي بجدية كبرى واحترام عميق إلى لائحة الأوامر، ويحسب في سره كيف يتخلّص من واجباته ويعوّض مسبقاً وبصورة مأتمية لزجة ودبقة عن خموله العتيد وازدرائه العميق. هذا هو إذعان المسايرة، وهو الاستغلال الأخلاقي الأول للانفصال بين الروح والجسد: هناك مسرحة لعلامات الاستعباد بغية إخفاء العصيانات المادية والحرباوية والعينية، وهناك بخاصة إخفاء للازدراء النهائي. كلا، لم يستبطن المذعن استعباده، وإنما تحمّله وأوهم رئيسه فقط أنه يعترف بتفوقه الذي سيُثلج صدرَه. إن هذه اللعبة كلها وهذه المراوغة الاجتماعية - وهي ما سماه جيمس سكوت (الخطاب الخفي) - وإن هذا الإبراز الصاخب لصور الاستعباد التي من شأنها أن تحجب صور التحرر الملموسة، يصعب عملياً تقدير وظيفتها: هل سيكون إعداداً لصراعات مقبلة؟ - السبب في ذلك أن الاحتقار الاجتماعي يخزّن بعيداً عن استبطان الدونية، وأن روح الانتقام تعتمل في الذات - وهل هو صمّام أمان وتنفيس رمزي يتيح استدامة التباينات، ما دام لم يُقْدِم أي انتقام متخيّل قط على كسر شوكة الهرمية السلطوية؟ يبقى أن الأدب، من موليير إلى بالزاك، يعجّ بأولئك الخدّام الذين يسخرون من أسيادهم عندما يديرون ظهورهم، وبتلك المخلوقات الخانعة التي تغذّي غرور الأسياد لتطيع أقل فأقل. ولكنْ هناك استغلال أخلاقي آخر للتشارك بين الروح والجسد يشكّل المنحدر السياسي الأشد خطورة. لننظر مرة أخرى في ترسيمة الطاعة: المذعِن يطيع طاعة عمياء، فلا يعلم شيئاً عن غاية ما أُمِرَ به ولا عن مآله وهدفه ومعناه، ربما لا يريد أن يعلم شيئاً عنه. ينفّذ ويعمل لحساب ومصلحة شخص آخر دون مقاصد خاصة، ويترك الإرادة والقرار يقعان تحت مسؤولية شخص آخر. هو المنفّذ وليس صاحب القرار. لا بدّ من فصل الأمور عن بعضها بعضاً: أتصرف على هذا النحو، أنفّذ هذا الشيء، ولكن الفاعل ليس أنا حقاً، لست إلا المنفّذ والساعد الآلي والدماغ المستبصر والحركة الآلية، ولكن القرار والحكم لا ينبعان مني في أي حال من الأحوال. لماذا فعلتَ هذا؟ تلقيتُ الأوامر. وهذا يعني: لم آخذ زمام المبادرة، وأكاد أفتقر إلى اختيار الوسائل. لستُ فاعل ما أفعل. أنا منفّذ فقط. ولست مسؤولاً في المحصلة.
هنا يُفهَم دور المخاتلة الأخلاقية في وقت لم أعد أخضع فيه فعلاً للإذعان، بل إنني أستغله لأجعل منه رافعة تسويغ بالنسبة إلي وإلى الآخرين وضميري والعالم والتاريخ والأجيال المقبلة.
هل يذعن الإنسان دائماً إلى هذه الدرجة؟ ألا نبالغ في كلفة العصيان كي نتخلّى عن المسؤولية بخاصة وكي نعلن ذلك لذاتنا وللآخرين؟ (إنني أساهم بلا شك في هذه المنظومة الجائرة، عندما أحرّكها على مستواي الوضيع، كمستخدَم صغير وكادر صغير وسكرتير صغير ومسيِّر صغير وشريك صغير، أي إنني (صغير) دائماً وأكاد أعتزّ بذلك (لو لمرة واحدة). ولكن الأمور تجري على هذا النحو، فلا تجادلوني؛ ما رأيكم في هامش مناورتي وأداء عملي؟ إما أن أتصرف هكذا وإما أن أسرَّح، إما الطاعة وإما الفصل، إما الانقياد وإما الصرف. كيف يسعكم أن تتصوروا أنني قادر على المشاركة في تجفيف البشرية والموافقة على ما أعمل وعلى تنمية اليأس الاجتماعي وعلى الحط المتزايد من الطبيعة المختنقة ومن تدمير الحيوات؟ ولكنني لست إلا عبدا لنظام أستنكره دون أن تتوفر لدي وسائل محاربته. يداي تتحركان، وذكائي ينشط، وجسمي يتنقّل، ودماغي يحسب حساباته. ولكن لست الذي يتكلم، ولست الذي يتحرك، ولست الذي يفكّر: ثمة شخص آخر يبثّ الحركة في أعضائي).
هذا مريح جداً في المحصلة، مريح لأنني تخلصتُ تماماً من مسؤولياتي. ترتاح نفسي عندما أقول إنني لم أستطع أن أفعل شيئاً، أو بالأحرى عندما أقول إن ما فعلتُه لست أنا الذي فعلته حقاً.
(لستُ مسؤولاً؛ أطعتُ الأوامر)».


مقالات ذات صلة

يونس أوعلي: المشهد الثقافي المغربي موبوء بشبكات المصالح والحسابات الضيقة

ثقافة وفنون يونس أوعلي: المشهد الثقافي المغربي موبوء بشبكات المصالح والحسابات الضيقة

يونس أوعلي: المشهد الثقافي المغربي موبوء بشبكات المصالح والحسابات الضيقة

يرى الروائي المغربي يونس أوعلي أن جيل الروائيين الشباب في بلاده لا يشكل تياراً أدبياً متجانساً، بقدر ما يضم تجارب تتقاطع في أسئلتها وتختلف في رؤاها وأساليبها.

ميرزا الخويلدي (حوار)
كتب كاثرين جيزير-مورتون

الحياة سرداً معلّباً في زمن الخوارزميّات

لا تكاد تخلو جريدة أو مجلّة في أيّامنا من مقالة أو أكثر تحذر من إدمان الشاشات وتآكل قدرات التركيز التي انتهى إليها الإنسان المعاصر

ندى حطيط
كتب «حكايات الغماز»... نصوص تتشكل وحدتها عبر المكان والشخصيات

«حكايات الغماز»... نصوص تتشكل وحدتها عبر المكان والشخصيات

تؤسس الكاتبة المصرية هبة الله أحمد عالم مجموعتها «حكايات الغماز» على مفارقة مكانية وحركية

منى أبو النصر (القاهرة)
كتب كتابات تدعو القارئ إلى «الخروج من القاع»

كتابات تدعو القارئ إلى «الخروج من القاع»

تفتتح الكاتبة أحلام نواف بارود كتابها «لم نُخلَق للقاع» بإهداء يشرع أمام القارئ أبواب الأمل: «إلى آخر يوم في حياتك، مُصرّح لك بالتجربة والخطأ والتعلّم»

«الشرق الأوسط» (عمّان)
يوميات الشرق الأدب الكلاسيكي عائد بقوَّة من خلال الأفلام والمسلسلات (إنستغرام) p-circle 01:30

من «الأوديسة» إلى «شرق عدن»... كيف فتحت شهيَّة هوليوود و«نتفليكس» على الأدب الكلاسيكي؟

أكثر من أي وقت تلجأ كبرى استوديوهات الإنتاج إلى الروايات الكلاسيكية القديمة، لصناعة أفلام ومسلسلات منها. فما مردُّ هذه الظاهرة؟

كريستين حبيب (بيروت)

عبد الرحمن الأنصاري... كيف أسس عالم آثار سعودي مدرسة لاكتشاف تاريخ بلاده؟

جمع الأنصاري بين خبرة التنقيب الميدانية والمعرفة الأكاديمية
جمع الأنصاري بين خبرة التنقيب الميدانية والمعرفة الأكاديمية
TT

عبد الرحمن الأنصاري... كيف أسس عالم آثار سعودي مدرسة لاكتشاف تاريخ بلاده؟

جمع الأنصاري بين خبرة التنقيب الميدانية والمعرفة الأكاديمية
جمع الأنصاري بين خبرة التنقيب الميدانية والمعرفة الأكاديمية

مع مرور اليوم العالمي للآثار، الذي يوافق السبت الثالث من أكتوبر (تشرين الأول) من كل عام، تعود بي الذاكرة إلى أستاذنا الدكتور عبد الرحمن بن محمد الطيب الأنصاري، الذي لم يكن مجرد عالم آثار قاد أعمال التنقيب في قرية الفاو، أو أستاذ جامعي أسهم في تأسيس قسم الآثار والمتاحف بجامعة الملك سعود، بل كان صاحب رؤية علمية وإدارية أدرك من خلالها مبكراً أن بناء علم الآثار في المملكة العربية السعودية لا يتحقق باكتشاف المواقع الأثرية وحدها، وإنما يحتاج إلى مؤسسة أكاديمية راسخة، وتأهيل جيل من الباحثين، وتعدد في التخصصات، وانفتاح على المدارس العلمية العالمية، ثم توطين الخبرة لدى الباحثين السعوديين.

من هنا، فإن استعادة تجربة الدكتور الأنصاري لا ينبغي أن تقف عند حدود سيرته الشخصية أو إنجازاته الميدانية، على أهميتها، بل ينبغي أن تتجاوزها إلى قراءة مشروعه في بناء التخصص، وفهم فلسفته في إعداد الكفاءات العلمية، وتأمل أثر القرارات التي اتخذها في المراحل الأولى من تأسيس الدراسة الجامعية لعلم الآثار في المملكة.

وتتقاطع معرفتي بالدكتور الأنصاري مع هذه التجربة في أكثر من جانب. فقد حصل على الدكتوراه من جامعة ليدز البريطانية عام 1966، وهو العام الذي ولدت فيه؛ وهي مصادفة زمنية ظلت تمنح هذه الصلة الشخصية معنى خاصاً كلما استعدت سيرته ومسيرته العلمية. ثم التحقت بقسم الآثار في جامعة الملك سعود في مرحلة كان فيها الدكتور الأنصاري عميداً لكلية الآداب، التي احتضنت القسم في بداياته. أما الجانب الثالث، والأكثر أثراً في هذه المقالة، فهو معرفتي بتلميذه المقرّب الدكتور محمد بن سلطان العتيبي، الذي كان له بمنزلة الابن البار، وكان بما يحمله من ذكريات وتجارب وشهادات الرافد الأول لما كتبته هنا، والمصدر الإنساني الأقرب إلى كثير من تفاصيل هذه التجربة ودلالاتها.

لقد كان الدكتور الأنصاري من أولئك الرواد الذين لا تُقاس إنجازاتهم بما أنجزوه بأيديهم فحسب، بل بما أتاحوه لغيرهم من فرص، وما أسسوه من مؤسسات، وما تركوه من تقاليد علمية استمرت بعد رحيلهم.

من الاهتمام بالآثار إلى تأسيس التخصص

نشأ علم الآثار الحديث بوصفه حقلاً معرفياً يجمع بين دراسة البقايا المادية للمجتمعات الإنسانية، والتنقيب المنهجي عنها، وتوثيقها، وتحليلها في ضوء المعارف التاريخية والأنثروبولوجية واللغوية والجغرافية وغيرها. ولم يعد هذا العلم مقتصراً على العثور على القطع الأثرية أو وصف المباني القديمة، بل أصبح منظومة متكاملة من المناهج والتخصصات التي تساعد على إعادة بناء تاريخ الإنسان وحضارته.

كان الأنصاري آثارياً ممارساً ولم يكتفِ بالشق النظري

وتزداد أهمية هذا العلم في المملكة العربية السعودية بالنظر إلى موقعها الجغرافي، وتنوع بيئاتها الطبيعية، وامتداد تاريخ الاستيطان البشري فيها، واحتضانها طرق التجارة القديمة ومراكز الحضارات التي ازدهرت في شمال الجزيرة العربية وجنوبها وشرقها وغربها ووسطها. كما تمثل النقوش والكتابات القديمة، والمواقع العمرانية، والمنشآت الدفاعية، واللقى المادية، والعمارة التاريخية، شواهد أساسية على تاريخ المجتمعات التي عاشت على أرضها وتفاعلت مع محيطها الإقليمي.

غير أن وجود هذا الثراء الحضاري لا يكفي وحده لإنتاج معرفة علمية به؛ إذ لا بد من مؤسسات تتولى دراسته، وبرامج أكاديمية تُعدّ المتخصصين، ومختبرات ومتاحف تحفظ مكتشفاته، ومناهج بحثية تتيح تفسيرها ونشر نتائج دراستها.

وفي هذا السياق، برزت ريادة الدكتور عبد الرحمن الأنصاري. فبعد حصوله على الدكتوراه في الدراسات السامية من جامعة ليدز البريطانية عام 1966، عاد إلى المملكة حاملاً تأهيلاً علمياً في مجال الكتابات القديمة، وخبرة اكتسبها من التدريب على أعمال التنقيب الأثري. وعمل في جامعة الملك سعود على إدخال دراسة الآثار ضمن قسم التاريخ، قبل أن تتطور هذه التجربة إلى تأسيس قسم مستقل للآثار والمتاحف عام 1978، وهو الأول من نوعه في المملكة والجزيرة العربية.

وكان هذا التحول أكثر من مجرد تغيير في الهيكل التنظيمي للجامعة؛ فقد مثّل انتقالاً من الاهتمام الفردي والمبادرات المحدودة إلى تأسيس حقل علمي له طلابه ومقرراته وتخصصاته وأساتذته ومساراته البحثية. وبذلك أصبحت دراسة آثار الجزيرة العربية جزءاً من التعليم الجامعي المنظم، وصار بالإمكان إعداد كوادر وطنية تتولى البحث والتنقيب والتوثيق والدراسة وفق أسس أكاديمية متخصصة.

تكامل بين العمل الأكاديمي والاكتشاف الميداني

إذا كان تأسيس قسم الآثار والمتاحف يمثل أحد أعمدة مشروع الدكتور الأنصاري، فإن أعمال التنقيب في قرية الفاو تمثل الجانب الميداني الأبرز في تجربته العلمية.

فمنذ عام 1972، قاد الأنصاري أعمال التنقيب في هذا الموقع المهم الواقع في جنوب منطقة الرياض، واستمرت جهوده فيه حتى عام 1995. وقد كشفت أعمال التنقيب عن معالم مدينة قديمة ارتبطت بتاريخ جنوب شبه الجزيرة العربية وطرق التجارة وشبكات الاتصال الحضاري، وأظهرت تنوعاً في الشواهد المعمارية والمادية والكتابية التي تتيح دراسة جوانب متعددة من الحياة الاقتصادية والاجتماعية والدينية والثقافية.

الأنصاري متحدثاً خلال إحدى مشاركاته

ولم تكن أهمية الفاو في حجم ما كشفته من آثار فحسب، بل في طبيعة المشروع الذي احتضنته. فقد اجتمع فيه العمل الميداني مع التعليم الجامعي، وشارك في أعماله أعضاء هيئة التدريس والطلاب، وأصبحت نتائج التنقيب مادة للبحث والتحليل والتدريب، كما أتاح الموقع فرصة عملية لتكوين خبرات سعودية في التعامل مع الشواهد الأثرية.

وهنا تتضح إحدى السمات المهمة في تجربة الأنصاري؛ إذ لم يكن يفصل بين الجامعة والميدان، أو بين التعليم النظري والممارسة العلمية. فالموقع الأثري ليس مجرد مكان لاستخراج اللقى، بل مدرسة مفتوحة يتعلم فيها الطالب كيف يلاحظ ويوثق ويقارن ويحلل ويستنتج، وكيف يميز بين الدليل المادي والتفسير الذي يمكن أن يُبنى عليه.

لقد أسهمت الفاو في ترسيخ مكانة علم الآثار في المملكة، وأصبحت رمزاً لمرحلة تأسيسية استطاعت فيها الكفاءات الوطنية أن تنتقل من تلقي المعرفة إلى إنتاجها، ومن دراسة آثار الآخرين إلى الكشف عن جانب مهم من تاريخ أرضها.

ومع ذلك، فإن اختزال تجربة الأنصاري في الفاو وحدها يُفقدنا جانباً آخر لا يقل أهمية؛ فقد كان ينظر إلى الموقع المكتشف بوصفه بداية لسلسلة من الأسئلة العلمية، لا نهاية لها. فكل نقش يحتاج إلى قراءة وتحليل لغوي وتفسير تاريخي، وكل مبنى يستدعي تحليلاً هندسياً ومعمارياً، وكل قطعة مادية تحتاج إلى تحليل وتأريخ ومقارنة، وكل نتيجة تتطلب منهجاً يختبرها ويضعها في سياقها الحضاري.

رؤية تتجاوز حدود الابتعاث

لعل من أبرز الجوانب التي تستحق الوقوف عندها في تجربة الدكتور الأنصاري منهجه في بناء الكادر الأكاديمي، ولا سيما حرصه على تعدد المرجعيات العلمية التي يتلقى منها الطلاب السعوديون تدريبهم وتأهيلهم.

فالابتعاث في جوهره ليس انتقالاً من بلد إلى آخر، ولا مجرد الحصول على شهادة جامعية، وإنما هو اكتساب لمنهج في التفكير، وتدرّب على طرائق محددة في البحث، وتفاعل مع بيئة علمية لها تقاليدها وأسئلتها وأدواتها.

ومن هنا، تبرز أهمية تنويع وجهات الابتعاث. فحين يتلقى الطلاب تدريبهم في مدارس علمية مختلفة، فإنهم يعودون بخبرات متكاملة ومتنوعة، ويصبح القسم الجامعي قادراً على الإفادة من مناهج متعددة بدل الارتهان إلى اتجاه واحد. وقد تختلف هذه المدارس في طرائق التنقيب، وأساليب التوثيق، ومناهج دراسة النقوش، وقراءة اللقى، وتحليل العمارة، وربط الشواهد الأثرية بالتاريخ واللغات القديمة.

وفي ضوء ما يرويه بعض تلامذة الأنصاري وزملائه عن تجربته، تبدو وجهات الابتعاث التي اختارها انعكاساً لرؤية تتجاوز تلبية الاحتياج الآني للقسم إلى بناء تنوع علمي طويل الأمد.

فقد اتجه عدد من المبتعثين إلى ألمانيا، ومنهم سالم طيران، ومحمد العتيبي، وسعيد السعيد، في حين توجه آخرون إلى بريطانيا، ومنهم سعد الراشد، ومشلح المريخي، وعبد العزيز الغزي، وحميد المزروع، وعبد الكريم الغامدي، ومحمد الثنيان. كما ارتبطت فرنسا بمسارات تأهيل عدد من الباحثين، منهم علي الغبان، وعبد الله آل وزرة، وسعود الذياب، في حين ابتُعث عبد الله العمير إلى إسبانيا، واتجه طلال الشعبان إلى تركيا، ثم واصل دراساته العليا في مصر، واتجه سليمان الذييب إلى بلجيكا ثم بريطانيا.

وتكشف هذه المسارات، عند قراءتها ضمن المشروع الأكاديمي العام، عن إدراك أهمية توزيع الكفاءات على بيئات علمية مختلفة، بما يتيح للقسم الاستفادة من خبرات متعددة عند عودة المبتعثين.

فألمانيا وبريطانيا وفرنسا وإسبانيا وتركيا وبلجيكا وأستراليا ومصر ليست مجرد أسماء لوجهات جغرافية؛ إنها بيئات جامعية تختلف في تاريخها الأكاديمي، وتقاليدها البحثية، وحقول قوتها، وصلاتها بالمواقع الأثرية واللغات والحضارات القديمة. ومن ثم، فإن تنوع الابتعاث يمكن أن يتحول قيمةً مضافة حقيقية متى اقترن باختيار التخصص المناسب، والإشراف العلمي الجيد، والقدرة على توظيف المعرفة المكتسبة في البيئة المحلية.

وليس المقصود أن مدرسة علمية بعينها أفضل من غيرها في كل المجالات، وإنما أن علم الآثار بطبيعته علم متعدد التخصصات، وأن تنوع المدارس يتيح للباحثين الاطلاع على طرائق مختلفة، ومراجعة المسلّمات، واختبار النتائج، وتوسيع آفاق المقارنة.

وهذه، في تقديري، إحدى الدلالات العميقة في تجربة الأنصاري؛ إذ لم يكن يسعى إلى تخريج باحثين متشابهين في تكوينهم العلمي، بقدر ما كان يعمل على بناء مجموعة أكاديمية تتكامل فيها الخبرات وتتعدد فيها أدوات البحث.

بيئة علمية متعددة الروافد

لم يبدأ هذا التنوع مع ابتعاث الطلاب السعوديين وحده، بل سبقه، حسب ما تعكسه تجربة القسم، اهتمام باستقطاب أساتذة من خلفيات علمية وجامعات مختلفة.

ففي المراحل الأولى من تأسيس التخصص، كانت الحاجة إلى الكفاءات المتخصصة كبيرة؛ إذ لم يكن من الممكن بناء برنامج جامعي متكامل في علم الآثار من دون الاستعانة بخبرات لديها معرفة راسخة بمناهج التنقيب، ودراسة العمارة القديمة، وتحليل اللقى، وقراءة النقوش، وتدريس تاريخ الحضارات.

ومن هنا، جاءت أهمية استقطاب أساتذة من العالم العربي وأوروبا وغيرهما، ممن ينتمون إلى مدارس أكاديمية متنوعة ويحملون خبرات في حقول مختلفة. ومن الأسماء التي تُستحضر في هذا السياق الدكتور جيفري كينغ، إلى جانب أساتذة وباحثين عرب، منهم من ارتبط تكوينه العلمي بمدارس فرنسية أو ألمانية.

وكان لهذا التنوع أثر يتجاوز تدريس المقررات؛ إذ أتاح للطلاب الاحتكاك بتجارب علمية مختلفة، والتعرف إلى طرائق متعددة في قراءة المادة الأثرية، والاستفادة من خبرات لم تكن متاحة على نطاق واسع داخل المملكة في تلك المرحلة.

كما أن وجود أساتذة من خلفيات علمية مختلفة يهيئ بيئة للنقاش والمقارنة، ويمنح الطالب فرصة لاكتشاف أن المعرفة الأثرية لا تقوم على رأي واحد أو طريقة واحدة، وإنما تتطور من خلال الحوار بين الأدلة والمناهج والتفسيرات.

وهنا يبرز جانب إداري مهم في شخصية الأنصاري؛ فاستقطاب الكفاءات لا يحقق أثره بمجرد تعيين الأساتذة، بل يحتاج إلى رؤية توزع الخبرات، وتربطها باحتياجات القسم، وتتيح للطلاب الإفادة منها، ثم تعمل على نقل هذه الخبرات تدريجياً إلى الكفاءات الوطنية.

د. عبد الرحمن الأنصاري

وهكذا يتكامل الاستقطاب مع الابتعاث؛ فالأول يؤسس بيئة علمية غنية بالخبرات، والآخر يعمل على إعداد جيل وطني قادر على استيعاب تلك الخبرات وتطويرها؛، حتى تنتقل المؤسسة تدريجياً من الاعتماد على الكفاءات الوافدة إلى امتلاك المعرفة وإنتاجها.

تخصصات تكشف عن تاريخ شبه الجزيرة العربية

ومن الجوانب التي تستحق إبرازاً خاصاً في مشروع الدكتور الأنصاري، عنايته بالكتابات والنقوش القديمة، وهي عناية ترتبط بتكوينه العلمي نفسه، وبإدراكه أن تاريخ الجزيرة العربية لا يمكن استعادته بدراسة الشواهد المادية غير الكتابية وحدها.

فالنقوش ليست نصوصاً هامشية تُضاف إلى نتائج التنقيب، بل مصادر تاريخية مستقلة، تحمل أسماء الأشخاص والقبائل والملوك، وتوثق جوانب من الحياة الدينية والاقتصادية والاجتماعية، وتساعد على فهم اللغات القديمة، وأنماط الكتابة، والعلاقات بين المجتمعات، وامتداد شبكات الاتصال في شبه الجزيرة العربية وخارجها.

وتتنوع الكتابات التي يحتاج الباحث في آثار شبه الجزيرة العربية إلى دراستها؛ فمنها النقوش العربية الشمالية القديمة، ونقوش جنوب الجزيرة العربية بمختلف أنظمتها الكتابية، والكتابات الآرامية والنبطية وغيرهما من الكتابات التي ظهرت في البيئات التاريخية المتصلة بشبه الجزيرة العربية. كما أن دراسة تاريخ المنطقة الأوسع قد تستدعي الرجوع إلى النصوص المسمارية في سياقاتها الرافدية، والنصوص الهيروغليفية في سياقاتها المصرية، وإلى مصادر لغوية وتاريخية أخرى حسب طبيعة البحث.

ويتطلب كل حقل من هذه الحقول تدريباً متخصصاً؛ فقراءة النقش لا تعني التعرف إلى حروفه فقط، بل تستلزم فهم بنيته اللغوية، وصيغ الأسماء، وتطور الخط، والسياق الزمني والجغرافي، والمقارنة بالنقوش المشابهة، مع مراعاة حالة النص وما قد يكون أصابه من تلف أو نقص.

ولهذا؛ فإن تأهيل متخصصين في النقوش يمثل استثماراً في أدوات كتابة تاريخ شبه الجزيرة العربية من مصادره الأصلية، بدل الاكتفاء بالروايات المتأخرة أو الأخبار المنقولة.

وتبرز في هذا المجال أهمية أن يجمع القسم بين المتخصصين في النقوش العربية الشمالية والجنوبية، وأن يتيح للباحثين التوسع في دراسة منظومات كتابية أخرى، ومنها الكتابة المسمارية، متى توافرت برامج التأهيل والإشراف العلمي المناسبة.

وإذا كانت روايات تلامذة الأنصاري عن توزيع المبتعثين على هذه الحقول تعكس توجهاً مقصوداً في بناء التخصصات الدقيقة، فإنها تكشف عن بُعد آخر في رؤيته؛ إذ لم يكن يريد أن يكتفي القسم بالحد الأدنى من التخصصات اللازمة لتدريس الآثار، بل أراد له أن يمتلك خبرات لغوية ونصية تفتح أمام الباحثين مصادر جديدة لفهم تاريخ المنطقة.

ومن المهم هنا التعامل مع القول إن القسم كان من المؤسسات القليلة التي جمعت هذا الاتساع في تخصصات النقوش بوصفه مسألة تستحق التوثيق والمقارنة الدولية، لا حكماً مطلقاً يُطلق من غير دراسة. لكن المؤكد أن الجمع بين العمل الميداني ودراسة النقوش واللغات القديمة يمثل عنصر قوة في أي مؤسسة معنية بآثار شبه الجزيرة العربية وتاريخها.

من إعداد الأفراد إلى بناء مدرسة علمية

حين نتأمل هذه العناصر مجتمعة، تتضح صورة مشروع متكامل يضم تأسيساً أكاديمياً، وعملاً ميدانياً، واستقطاباً للخبرات، وابتعاثاً منظماً، وتنويعاً في التخصصات، واهتماماً بالمصادر الكتابية التي تمنح الشواهد الأثرية معناها التاريخي.

وهنا ينبغي التمييز بين تخريج متخصصين وبناء مدرسة علمية. فالمؤسسة التي تُخرّج أعداداً من الباحثين قد تحقق نجاحاً تعليمياً، لكن المدرسة العلمية تتجاوز ذلك إلى إرساء تقاليد بحثية مشتركة، ومناهج راسخة، وتراكم معرفي، وصلات بين الأجيال، وقدرة على إنتاج أسئلة جديدة ومراجعة النتائج السابقة.

وما يجعل تجربة الأنصاري جديرة بالدراسة أنه عمل في مرحلة التأسيس، حين كانت القرارات الأولى ذات أثر بعيد المدى. فتحديد التخصصات، واختيار الأساتذة، وتوجيه الطلاب، وبناء الصلات مع الجامعات الخارجية، كلها خيارات ترسم مستقبل المؤسسة لسنوات طويلة.

ولذلك؛ فإن أثره لا يقتصر على ما كتبه أو اكتشفه، بل يمتد إلى الكفاءات التي أسهم في إعدادها، والتخصصات التي ساعد على ترسيخها، والبيئة الأكاديمية التي شارك في بنائها.

ولا يعني ذلك أن كل تطور لاحق في القسم يُنسب إلى شخص واحد؛ فالمؤسسات العلمية تُبنى بجهود متراكمة، ويشارك في تطويرها أساتذة وطلاب وإدارات ومؤسسات داعمة. غير أن الإنصاف التاريخي يقتضي الاعتراف بمكانة المؤسس الذي وضع اللبنات الأولى، وفتح المسارات، واتخذ قرارات استراتيجية في وقت كانت فيه الإمكانات والخبرات المحلية محدودة.

إن قيمة الريادة هنا لا تتمثل في احتكار الإنجاز، بل في تأسيس البيئة التي يستطيع فيها الآخرون أن ينجزوا.

ما الذي بقي من مشروع الأنصاري؟

رحل الدكتور عبد الرحمن الأنصاري، رحمه الله، في السادس من مارس (آذار) عام 2023، لكن الأسئلة التي تثيرها تجربته ما زالت حاضرة، بل تزداد أهميتها مع اتساع الاهتمام بالتراث الوطني وتنامي الحاجة إلى التخصصات الدقيقة في علم الآثار.

فكيف نحافظ على تنوع المدارس البحثية داخل المؤسسات الأكاديمية؟ وكيف نضمن استمرار التخصصات الدقيقة التي قد يتطلب إعداد الباحثين فيها سنوات طويلة؟ وكيف نوثّق ذاكرة التأسيس، بما فيها من قرارات ومراسلات وخطط ابتعاث وشهادات شفوية، قبل أن تفقد بعض تفاصيلها برحيل أصحابها؟

إن الإجابة عن هذه الأسئلة تقتضي مشروعاً توثيقياً جاداً لتاريخ قسم الآثار بجامعة الملك سعود، يجمع وثائقه الإدارية والأكاديمية، وسجلات الابتعاث، ومناهج التدريس، وأسماء الأساتذة، ونتاج الباحثين، وشهادات الطلاب الذين عاصروا مرحلة التأسيس. ومن شأن هذا العمل أن يحول الذاكرة الشخصية تاريخاً مؤسسياً موثقاً، يتيح للأجيال الجديدة فهم الظروف التي نشأ فيها التخصص، والتحديات التي واجهته، والخيارات التي أسهمت في تطوره.

كما أن من الوفاء للأنصاري ألا يقتصر الاحتفاء به على المناسبات التأبينية، بل أن يستمر عبر دعم البحث الأثري، وتطوير الدراسات المتخصصة، وتشجيع قراءة النقوش ونشرها، وربط نتائج التنقيب بالمناهج العلمية الحديثة، وتوسيع فرص تدريب الباحثين السعوديين في الجامعات والمراكز التي تمتلك خبرات نوعية.

فالرواد لا يُكرَّمون بالثناء عليهم وحده، بل بمواصلة المشاريع العلمية التي آمنوا بها، وتطويرها، ومراجعة نتائجها، والبناء عليها.

إرث يتجاوز المكتشفات إلى صُنّاع المعرفة

إن الحديث عن الدكتور عبد الرحمن الأنصاري هو حديث عن مرحلة مهمة من مراحل تأسيس المعرفة الأثرية في المملكة العربية السعودية؛ مرحلة انتقل فيها الاهتمام بالآثار من جهود الاستكشاف المحدودة إلى التعليم الجامعي المتخصص، ومن الاعتماد على الخبرات الخارجية إلى إعداد الكفاءات الوطنية، ومن التعامل مع المواقع الأثرية بوصفها شواهد صامتة إلى قراءتها في ضوء مناهج علمية متعددة.

لقد ارتبط اسمه بقرية الفاو، وسيبقى هذا الارتباط حاضراً في تاريخ التنقيب الأثري السعودي. لكن الفاو ليست وحدها ما يستحق أن نتذكره عند استحضار سيرته؛ فهناك أيضاً القسم الذي أسهم في تأسيسه، والكلية التي احتضنت بداياته، والطلاب الذين أتاح لهم طريق التخصص، والمدارس العلمية التي فتح أمامهم أبوابها، والنقوش والكتابات التي أدرك أهميتها في كتابة تاريخ شبه الجزيرة العربية.

أما بالنسبة لي، فإن استحضار الدكتور الأنصاري ليس استعادة لشخصية علمية بعيدة، بل عودة إلى تقاطعات شخصية وعلمية متداخلة؛ إلى عام حصوله على الدكتوراه من جامعة ليدز، الذي يوافق عام ميلادي، وإلى قسم الآثار الذي التحقت به وهو عميد لكلية الآداب التي احتضنت القسم في بداياته، وإلى الدكتور محمد العتيبي، تلميذه المقرّب الذي كان له بمنزلة الابن البار، وظل يحمل ذاكرة أستاذه وتجربته.

ولعل أعظم ما يمكن أن نستخلصه من تجربته أن بناء العلم لا يقف عند سؤال: «ماذا اكتشفنا؟»، بل يمتد إلى سؤال آخر لا يقل أهمية: «من الذي سيواصل الاكتشاف، وبأي أدوات، وضمن أي مؤسسة، وبأي منهج؟».

ذلك هو الفارق بين إنجاز علمي مهم ومشروع علمي ممتد. فالأول قد يرتبط بجهد فرد أو فريق، أما الآخر فيصنع أجيالاً من الباحثين، ويترك أثراً يتجاوز عمر صاحبه.

رحم الله الدكتور عبد الرحمن الطيب الأنصاري، وجزاه خير الجزاء على ما قدمه لوطنه وللعلم، وجعل ما أسهم به في تأسيس علم الآثار في المملكة وتأهيل الباحثين فيه في ميزان حسناته.

فقد كان من الرواد الذين لم يكتفوا بالبحث عن آثار الماضي تحت الرمال، بل أسهموا في بناء العقول القادرة على قراءة تلك الآثار، وفهم تاريخها، وصون دلالاتها للأجيال المقبلة.


سمر نور: أُجرِّب وألعب وأكتشف ذاتي والعالم من حولي


سمر نور وغلاف روايتها «آشا»
سمر نور وغلاف روايتها «آشا»
TT

سمر نور: أُجرِّب وألعب وأكتشف ذاتي والعالم من حولي


سمر نور وغلاف روايتها «آشا»
سمر نور وغلاف روايتها «آشا»

تتعامل الكاتبة والروائية المصرية سمر نور مع الكتابة بوصفها أفقاً للتجريب واكتشاف الذات والعالم، متنقلةً بين القصة القصيرة والرواية، وبين الواقعية والفانتازيا، وعبر أزمنة وبيئات اجتماعية متباينة، دون أن تتخلى عن هواجس تتصل بالذاكرة والهوية، والعلاقة الملتبسة بين الحقيقة وما يصنعه الخيال الفردي والجمعي من تصورات عنها.

ومن «محلك سر» إلى «تماثيل الجان» و«الست»، تتعدد عوالمها السردية وأساليب بنائها، بينما تظل أسئلة السلطة والقيود الاجتماعية، خصوصاً في علاقتها بالمرأة، حاضرةً في تجاربها، إلى جانب انشغالها بقدرة الذاكرة على إعادة تشكيل الماضي، وبالحدود المتحركة بين الواقع والوهم.

في روايتها «آشا»، التي فازت بجائزة كتارا، تعود إلى جذورها النوبية، مستلهمةً حكاية عائلية قديمة لبناء عالم تتداخل فيه الأسطورة والتاريخ والموروث الشعبي، بعيداً عن اختزال النوبة في ثيمات الحنين والفقد والتهجير. وعبر جزأي الرواية الآخرين، «الجعران والقمر» و«يوم وصول الرجل الأحمر»، تخوض تجربة سردية تقوم على بناء الحكاية ثم مراجعتها من زوايا رؤية مختلفة.

هنا حوار معها:

> في «آشا» تبدو النوبة عالماً متكاملاً من الحكايات والأساطير والطقوس، وليس مجرد خلفية جغرافية للأحداث. ما الذي دفعكِ إلى استعادة هذا العالم، وكيف اشتغلتِ على تفاصيله التاريخية والتراثية، خاصة أنكِ عدتِ إلى فترة بعيدة نسبياً من تاريخ النوبة؟

- أنا نوبية الأصل، تنتمي جذوري لقرية الشباك النوبية، لكنى ولدت في القاهرة حيث استقرت عائلتي منذ ثلاثينات القرن الماضي، لكنى لم أجد الدافع للكتابة عن النوبة قبل «آشا»، وكنت أرى نفسى ابنة القاهرة بكل تفاصيلها، لكن العالم الذي وُلد من استعادة حكاية عائلية من طفولتي عن أصول عائلتي، هذا العالم اكتشفت بعد سنوات من البحث بين الكتب والتسجيل مع كبار من العائلة أنه لم يغادرنى أبداً، بل كنت أستعيد أشياءً من ذاكرة طفولتي عن سيدات من القرية كن يأتين لزيارة جدتي، فوجدتني مسكونة بهذا العالم، حتى وإن لم أعِ ذلك إلا بفعل الكتابة، أما عن الاشتغال على التفاصيل التاريخية والتراثية، فقد كان أمراً ضرورياً ليس فقط لاستعادة وعيي بالنوبة الكامن بداخلي، بل أيضاً لفهم الشخصيات ودوافعها وزاوية رؤيتها للحياة، فربما تكون الحكاية واحدة في كل مكان وزمان، فالكل يولد ويموت، يفرح ويحزن، لكن المعرفة بتفاصيل العالم هي التي تخلق الاختلاف وفهم طبيعة الصراع.

> كثيراً ما ارتبط حضور النوبة في الأدب المصري بثيمات الحنين والفقد والتهجير، بينما تقدمين في «آشا» مجتمعاً حياً بتناقضاته وصراعاته. هل كنتِ معنية بتجاوز هذه الصورة التقليدية؟ وكيف تنظرين إلى موقع الأدب النوبي في المشهد الروائي المصري والعربي؟

- يسبقني منجز كبير وضعه النقاد تحت إطار مصطلح الأدب النوبي بدءاً من رواية «الشمندورة» لمحمد خليل قاسم ثم أعمال ليحيى مختار وإدريس علي وحجاج أدول وحسن نور، ارتبطت بالنوبة وثيمات الحنين والفقد والتهجير، ربما تجاوز إدريس علي ذلك إلى نقد المجتمع أحياناً، أو تنوعات أعمال حجاج أدول في أمكنة أخرى غير النوبة مثل الإسكندرية مقر ميلاده، لكن في النهاية تم تأطير أعماله في هذه الثيمات من قبل النقاد، ولم يُنظر للجانب الفني في تجربتهم بما تستحقه تلك التجارب، بل تم التركيز دائماً على الثيمات المذكورة، وحين بدأت الكتابة كان هناك اعتقاد أنى سأكمل تلك المسيرة لكنى لم أكن أشعر بقدرتي على ذلك، وتمسكت بكوني ابنة المدينة وهواجسها ومخاوفها في كل الأعمال السابقة لـ«آشا»، وأعتقد أنى لم أكن لأكتب عن النوبة لو لم يتملكني عالم يحمل رؤيتي الجمالية الخاصة.

> تتداخل الأسطورة والتاريخ في عالم «آشا»، وتبدو الحكايات الشعبية أحياناً وسيلة لفهم العالم، وأحياناً أخرى سلطة تتحكم في مصائر الشخصيات. إلى أي مدى يشغلكِ هذا التداخل بين الحقيقة وما يصنعه الخيال الجمعي من حقائق بديلة؟

- إلى حد كبير، وربما كان امتداداً لانشغالي بألاعيب الذاكرة وقدرتها على خلق واقع مشوه وتاريخ مشوه، وما يمكن أن نعتقد أنه حقيقة لمجرد أنه ما تعودنا على حضوره باعتباره حقيقة دون مراجعة فعلية، ويتجلى ذلك في أعمال سابقة لى مثل رواية «محلك سر» ومراجعة الذاكرة الشخصية، أو رواية «تماثيل الجان»، حيث يبدو الذهان والخرافة ثنائياً حاكماً للذاكرة الشخصية والجماعية، أما في «آشا» بجزأيها فأمارس لعبة نسج حكاية بيقين الراوي الشعبي في جزء «الجعران والقمر» ثم هدمها وبناء حكاية جديدة على لسان شخصيات مختلفة في رؤيتهم للعالم في «يوم وصول الرجل الأحمر».

> تمتد تجربتكِ في الكتابة من القصة القصيرة إلى الرواية، وعبر سنوات تنقلتِ بين عوالم وأساليب سردية مختلفة. كيف ترين تطور مشروعكِ الأدبي منذ بداياته؟ وهل هناك أسئلة أو هواجس ظلت ترافقكِ رغم اختلاف الأشكال والموضوعات؟

- لا أعرف، أنا أجرب وألعب وأكتشف ذاتي والعالم من حولي، ولا أرى نفسي سوى تلك الطفلة التي كانت تهوى تفكيك لعبتها الجديدة حتى تكتشف كيف صنعت، لذلك أبني الآن ألعاباً كتابية جديدة عوضاً عن كل الألعاب التي فككتها وفشلت في تركيبها من جديد. اللعب بالخيال هو كل ما أجيده في الحياة، والتطور لا يأتي بشكل مقصود لكنه يأتي خلال محاولات فهم الذات والعالم، وربما الفشل في ذلك هو الذي يدفعنا إلى الاستمرار في اللعب.

> تبدو شخصياتكِ النسائية، من بطلة «الست» إلى «آشا»، في مواجهة مستمرة مع القيود الاجتماعية والسلطات المختلفة. هل تنطلقين من انشغال واعٍ بأسئلة المرأة وحريتها، أم أن هذه الشخصيات تفرض تمردها الخاص أثناء الكتابة؟

- أنشغل بأسئلة المرأة وحريتها لكنى أيضاً أعي طبيعة الفن الذي أقدمه، ولا أحب أن تحركني آيديولوجية من أي نوع أثناء الكتابة، ولكنى أعي أيضاً أن تكويني وهواجسي وأفكاري تفرض نفسها في مراحل سابقة وتؤثر على اختيار الفكرة وبناء العالم وزاوية الرؤية، غير أن الشخصيات تفرض تمردها أثناء الكتابة وتفاجئني أحياناً بمسارات لم تكن في حسباني.

> حققت «آشا» بجزأيها حضوراً لافتاً بين القراء، وتُوِّج الجزء الأول بجائزة كتارا. وكنتِ قد أشرتِ إلى أنكِ لم تحسمي فكرة تحويل العمل إلى ثلاثية. هل يمكن لهذا النجاح أن يدفعكِ إلى إعادة التفكير في كتابة جزء ثالث؟ وإلى أي مدى يمكن أن يتحول نجاح العمل نفسه إلى عامل يؤثر في اختيارات الكاتب، وربما يدفعه إلى استثمار عالم روائي لم يكن ينوي العودة إليه؟

- لا أحب أن يحركني أمر ما في كتابتي سوى الكتابة ذاتها، ولا أجد أن استثمار النجاح أمر يمكنه أن يشغل كاتباً يدعي أن لديه مشروعاً كتابياً، النجاح أمر جيد ودافع لمواصلة الكتابة، لكن لدي الكثير لأقدمه بعد «آشا»، بالتأكيد سأعود لعالم النوبة، وربما أعود لآشا نفسها إذا شغلني عالمها من جديد، وسيطرت علي شخوصه، ووجدت جديداً لأقدمه من خلاله.

> تتنقلين بين أزمنة وبيئات وعوالم شديدة الاختلاف، من المجتمع المعاصر إلى النوبة التاريخية، ومن الواقعية إلى الفانتازيا. ما التحديات التي يفرضها عليكِ الانتقال بين هذه العوالم؟ وهل يتطلب كل عالم منها أدوات سردية مختلفة؟

- جزء كبير من متعة الكتابة في مواجهة التحديات والانتقال بين عوالم مختلفة، وإيجاد حلول للصعوبات التي تواجهك، ولغة مناسبة لعالمك لكنها لغة تحمل بصمتك الخاصة في الوقت نفسه، وبناء يتوافق مع طبيعة نصك، فكل عالم تجربة مغايرة وتحدٍّ جديد يواجه الكاتب.

> بعد فوز «آشا» بجائزة «كتارا»، وما يتيحه ذلك من وصول الرواية إلى قراء جدد وترجمتها إلى الإنجليزية، كيف تنظرين إلى المرحلة المقبلة من مشروعكِ الأدبي؟

- يبدو أن لـ«آشا» حظاً أفضل من أعمالي السابقة ويمكنها استكمال طريقها وأتمنى أن تحظى بالتوفيق وتلقي الضوء على مشروعي الأدبي، أتمنى أن أحظى بفرصة لإعادة نشر رواياتي ومجموعاتي القصصية السابقة، وأتمنى أيضاً ألا أقف على عتبة «آشا» وأعبر نحو عالم جديد وكتابة جديدة.

> ما الموضوع الذي يشغلكِ الآن وتستعدين للكتابة عنه؟

- يشغلني عالم مختلف على صعيد المكان والزمان، رواية معاصرة لكنها متصلة بتاريخ طويل من السحر والاختفاء، أعود إلى القاهرة التي أعرفها بكل تحولاتها وتغيراتها المفاجئة في السنين الماضية.

أنشغل بأسئلة المرأة وحريتها لكني أيضاً أعي طبيعة الفن الذي أقدمه ولا أحب أن تحركني آيديولوجية من أي نوع أثناء الكتابة


رحلة أومبرتو إيكو المذهلة عبر التاريخ والفكر

رحلة أومبرتو إيكو المذهلة عبر التاريخ والفكر
TT

رحلة أومبرتو إيكو المذهلة عبر التاريخ والفكر

رحلة أومبرتو إيكو المذهلة عبر التاريخ والفكر

وصفتها «واشنطن بوست» بأنها «مغامرة فكرية آسرة مليئة بالأسرار والدهشة»، أما مجلة «تايم» فرأت فيها «مزيجاً عبقرياً من ألف فكرة وألف قصة ليصوغ لنا المؤلف بمهارة سبيكة من الجنون والحكمة ليجد القارئ ملاذه الخاص».

تلك هى رواية «بندول فوكو» للروائي الإيطالي البارز أومبرتو إيكو التي باعت أكثر من 3 ملايين نسخة وتُرجمت إلى أكثر من 40 لغة، كما صدرت طبعة جديدة منها عن دار «الكرمة» بالقاهرة، ترجمة الراحلة أماني فوزي حبشي.

تدور الأحداث في قلب ميلانو وبين جدران دار نشر صغيرة، حيث يقرر ثلاثة محررين مواجهة ملل المخطوطات الغامضة بابتكار لعبة على الحاسوب سرعان ما تتحول إلى مؤامرة متشابكة مستوحاة من حكاية كولونيل غريب الأطوار عن خطة سرية حيكت عبر العصور الوسطى للسيطرة على العالم.

وحين تبدأ اللعبة بالتحكم في الواقع ويُقتل الكولونيل، وآخرون بعده، يجد المحررون أنفسهم في سباق محموم مع الزمن لكشف الحقيقة قبل أن تبتلعهم المؤامرة، عبر نص بالغ التشويق والإثارة يتضمن رحلة مذهلة عبر التاريخ والفكر والثقافة، ينتقل فيها المتلقي من المخطوطات السرية إلى أجهزة الحاسوب ومن ديكارت إلى النازيين.

ومن أجواء الرواية نقرأ:

«لابد أن أكون في سلام الآن فقد فهمت، ألم يقل أحدهم إن الخلاص يأتي عندما يصل المرء إلى كمال المعرفة؟ من قال إن السلام ينبع من التأمل في النظام المفهوم الممتع المتحقق بلا رواسب، في الفرح والانتصار، في انتهاء السعي؟

كل شيء واضح جلي والعين ترى الجزء والكل وترى كيف أن الجزء تواطأ مع الكل وتدرك المركز الذي تدفقت منه الدماء الأنفاس وجذر الدوافع.

لابد أن أكون في سلام تام. من نافذة مكتب العم كارلو، أنظر إلى الهضبة وذلك الجزء الصغير من القمر الذي يوشك على الظهور المنحنى المتسع والنتوءات الأكثر بروزاً للتلال خلفه والتي تحكي قصة التقلبات البطيئة والناعسة للأرض الأم والتي من خلال تمددها وتثاؤبها تخلق وتمحو أسطحاً زرقاء.

في الوميض المفزع لمئات البراكين تتحرك الأرض في أثناء نومها وتبدل سطحاً بآخر. وحل الألماس حيث ترعى الأصداف والكروم حيث يكبر الألماس، إنه منطق الركام وانهيار الصخور وانهيار الكتل الثلجية.

إذا نزعت حصى من مكانه بالمصادفة، فإنه يبدأ في الحركة يتدحرج إلى أسفل ويترك فراغاً في أثناء الهبوط ويقع آخر فوقه ثم يليه آخر، أسطح فوق أسطح. إنها حكمة الأرض.

أين قرأت أنه في اللحظة النهائية عندما تصبح الحياة سطحاً وراء سطح، محشوة بالخبرات، يعرف المرء كل شيء: السر القدرة والمجد، لماذا ولد ولماذا يموت وكيف يمكن لكل شيء أن يسير بطريقة مختلفة ؟ يصبح حكيماً ولكن الحكمة الكبرى في تلك اللحظة هي معرفة أنه عرف كل هذا متأخراً جداً. يفهم المرء كل شيء عندما لا يعود هناك شيء آخر يحتاج إلى الفهم».