لماذا أحلم بعصر تنوير عربي؟

لوحة تمثل الثورة الفرنسية التي اندلعت في يوليو (تموز) 1789
لوحة تمثل الثورة الفرنسية التي اندلعت في يوليو (تموز) 1789
TT

لماذا أحلم بعصر تنوير عربي؟

لوحة تمثل الثورة الفرنسية التي اندلعت في يوليو (تموز) 1789
لوحة تمثل الثورة الفرنسية التي اندلعت في يوليو (تموز) 1789

بداية اسمحوا لي أن أطرح هذا السؤال: لماذا أنا معجب بشخص مثل فولتير؟ ليس فقط لأن نيتشه أهداه أحد كتبه الشهيرة قائلا: إلى فولتير أحد كبار محرري الروح البشرية. المقصود بأنه حررها من الدوغمائيات الدينية المتحجرة. وإنما لأنه نهض ضد التجاوزات المجحفة ودافع عن الأقلية البروتستانتية المضطهدة والمكفرة من قبل طائفته الجبارة بالذات. ومعلوم أنه كان ينتمي إلى طائفة الأغلبية الكاثوليكية المهيمنة تاريخيا على فرنسا. ومع ذلك فقد تحداها من أجل الحق والحقيقة، من أجل العدالة والحرية. بل وغامر بنفسه إذ تحداها لأنها كانت قادرة على سحق أي مثقف ينتقدها أو يقف في وجهها. وقد عانى بسبب ذلك ما عاناه. ولم يكن أي شيء يجبره على ذلك والتضحية بطمأنينته الشخصية. ولكنها معركة الفكر، قضية الفكر، شرف الفكر.
ثم تحولت معاركه ومعارك سواه إلى منجزات راسخة في الدول المتقدمة. فمن في أوروبا يريد التراجع عن حرية الضمير والمعتقد مثلا؟ من الذي يريد العودة إلى العصر الأصولي والمجازر الطائفية بين الكاثوليكيين والبروتستانتيين؟ من الذي يريد العودة إلى فتاوى التكفير اللاهوتية والذبح على الهوية؟ كل هذا حرره التنوير منها وقضى عليه إلى الأبد. أحيل بهذا الصدد إلى كتاب «فلسفة الأنوار» لأرنست كاسيرر الذي أصبح كلاسيكيا الآن ومرجعا لكل الباحثين.
ولكن قبل فرنسا كان التنوير إنجليزيا. فلولا جون لوك وإسحاق نيوتن ما كان فولتير وديدرو وجان جاك روسو وسواهم. والواقع أن فولتير يعترف بذلك. ولا أحد يستطيع أن ينكر إنجازات شافتسبري، وديفيد هيوم، وادموند بيرك، وآدم سميث، وغيرهم كثيرون. وبالتالي فالاستنارة كانت أولاً إنجليزية قبل أن تصبح فرنسية وألمانية وأوروبية عموما. وأكبر دليل على ذلك هو أن الثورة الإنجليزية سبقت الثورة الفرنسية بقرن من الزمان (1688 - 1789). وبالتالي فالشعب الإنجليزي سبق الشعب الفرنسي إلى التحرر السياسي ونيل حقوقه بعد القضاء على الاستبداد والطائفية والتعصب الأعمى وحكم التعسف والاعتباط.
ولهذا السبب نقول إن إنجلترا هي أعرق ديمقراطية في العالم. نقول ذلك وبخاصة أن الثورة الإنجليزية تمت بشكل سلمي ولم تكن دموية كالثورة الفرنسية. وقد أمَّنت للشعب حقوقه الفردية والدينية والسياسية وكذلك حق الملكية والتنقل والتعبير والنشر والصحافة... إلخ... ثم جاءت الثورة الأميركية بعد الثورة الإنجليزية عام 1776. وقد استلهمت مبادئ عصر التنوير وفصلت بين الكنيسة والدولة وأسست المواطنة على أسس حديثة لا علاقة لها بالمذهب أو الطائفة، وطبقت المبدأ الشهير القائل: الدين لله والوطن للجميع. ولهذا السبب ازدهرت بلدان الغرب وتطورت بعد أن قضت على كابوس الطائفية الذي كان سبب الحروب الأهلية والمجازر الدموية. ثم جاءت بعد الثورتين الإنجليزية والأميركية الثورة الفرنسية عام 1789. وأصبحت الباراديم الأعلى أو النموذج الأعظم للثورات. ومشت على منوالهما وأعطت للشعب حقوقه في التعبير عن نفسه، واختيار حكامه بعد أن ألغت النظام الإقطاعي الطائفي القديم. وهنا نطرح هذا السؤال: ولكن ما هي المبادئ التي قامت عليها كل هذه الثورات التحررية أو التحريرية التي أسست الحداثة السياسية؟ إنها مبادئ فلسفة التنوير بالذات، وهي الفلسفة التي بلورها مفكرو إنجلترا وفرنسا وأميركا منذ القرن السابع عشر وحتى القرن الثامن عشر وما بعده.
ومن أوائل فلاسفة التنوير في فرنسا المفكر الفرنسي بيير بايل الذي نشر كتابه الشهير المدعو «بالقاموس التاريخي والنقدي» عام 1697. أي في أواخر القرن السابع عشر. وفيه انتقد كل العقائد الأصولية المسيحية القديمة وتنبأ بأن العصر المقبل، أي القرن الثامن عشر، سيكون مستنيراً حقا. فهنيئا للأجيال القادمة التي ستعيش فيه وفيما بعده. ومعلوم أن بيير بايل هذا عانى من الاضطهاد الطائفي معاناة هائلة لأنه أقلوي ينتمي إلى الطائفة البروتستانتية التي كانت محتقرة جدا في فرنسا من قبل الأغلبية الكاثوليكية البابوية. وقد حاولوا إبادتها عن طريق فتوى لاهوتية شهيرة تكفرها وتستبيح دماءها. وقد أطلق هذه الفتوى أكبر أصولي كاثوليكي فرنسي في القرن السابع عشر: بوسويه... وكان يرعب حتى لويس الرابع عشر! ولذلك حمل بيير بايل هذا حملة شعواء على الفكر الطائفي الذي كان مهيمنا على عصره كحقيقة مطلقة مثلما هو مهيمن علينا الآن في العالم العربي والإسلامي كله إلا بعض بقع الضوء هنا أو هناك. وقد صدَّقت الأيام نبوءته، فالقرن الثامن عشر كان عصر التنوير بامتياز. ومصطلح التنوير يدل على تلك الحركة الفكرية النقدية التي ازدهرت إبان القرن الثامن عشر وأدت إلى تفتح الأفكار الفلسفية الجديدة وانتشارها وحلولها محل الأفكار اللاهوتية المسيحية القديمة. وبالتالي فإن مشروع التنوير العلمي والفلسفي هو الذي أدى إلى صنع كل هذه الحضارة الجبارة التي نشهدها الآن في أوروبا وأميركا الشمالية.
وأهم ميزة لعصر التنوير هي تمجيده للعقل وانتقاده للعقائد التراثية القديمة. ففي السابق، أي في العصور الوسطى، كان رجل الدين هو الذي يمثل قمة المعرفة والفكر. كان يمثل الهيبة العليا التي تعلو ولا يعلى عليها. من يستطيع أن يناقش البابا أو حتى أصغر كاهن مسيحي؟ ولم يكن يستطيع أحد أن ينقده أو يخالفه لأنه يتحدث باسم الهيبة اللاهوتية العليا والمقدسة للدين المسيحي. وهكذا شاعت الخرافات والعقليات التواكلية: أي عقلية المعجزات والخرافات والحكايات الخارقة للعادة. كل ذلك شاع وانتشر بين الناس. ولذلك كانت أوروبا جاهلة، أصولية، فقيرة، متخلفة. وقد ظلت كذلك ما دام الكهنة يسيطرون عليها. أما بدءاً من عصر التنوير فلم يعد رجل الدين هو الذي يمثل الهيبة العليا للمشروعية المعرفية وإنما أصبح الفيلسوف أو العالم الطبيعي هو الذي يجسدها. وعلى هذا النحو خرجت أوروبا من ظلام العصور الوسطى ودخلت في أنوار العصور الحديثة. ولذلك سمّوا ذلك العصر بعصر التنوير. فمتى سيطل علينا عصر الأنوار العربية؟ وهل سيحل المثقفون العرب المتنورون محل شيوخ الفضائيات يوما ما؟ هذا الكلام لا يعني إطلاقا هجوما مجانيا على رجال الدين أو دعوة للخروج من الدين. فالدين هو قمة القمم وغاية الغايات. ولكنه يعني الانتقال من الفهم الظلامي الطائفي القديم للدين إلى الفهم الجديد المستنير بنور العقل وضوء الفلسفة. هل هذا ممنوع أيضا؟
على أي حال هذا ما حصل في أوروبا. ولهذا السبب انطلق وسيطرت على العالم بعد أن تحررت من قيودها التقليدية وأصفادها اللاهوتية. وعلى هذا النحو أصبح العقل سيد الموقف. فقد راح يتفحص كل العقائد ويغربلها: فما تماشى مع العقلانية المنطقية أبقاه، وما لم يتماش رفضه وأزاله من الوجود. وعندئذ انتشرت الأفكار العلمية والفلسفية في أوساط الشعوب الأوروبية وأدت في نهاية المطاف إلى قلب نظام القدامة وإحلال نظام الحداثة محله. ورافق كل ذلك بالطبع حلول العقلية التجريبية العلمية المحسوسة محل العقلية الغيبية أو الميتافيزيقية البعيدة عن الواقع. كل هذا ينبغي أن نأخذه بعين الاعتبار إذا ما أردنا أن نفهم سبب تفوق أوروبا على جميع شعوب العالم طيلة القرون الثلاثة أو الأربعة الماضية. ولكن المستقبل هو للشعوب التي لم تدخل التاريخ بعد. وقد أصبحت تدق على أبوابه بكل قوة من الصين إلى الهند إلى العالم العربي. وأصبحت هيمنة الغرب المطلقة على وشك الأفول! لكن قبل اختتام هذا الحديث لا بد من المصارحة حتى ولو كانت مرة وجارحة. لن يدخل العرب التاريخ ولا المسلمون ككل ما لم تتغير عقليتهم القديمة وتتفكك يقينياتهم التراثية الجبارة التي أصبحت عالة عليهم وعلى العصر. وهذه عملية عويصة وشائكة سوف تكلف ثمنا غاليا. لهذا السبب يتردد المثقفون العرب المستنيرون في القيام بها ويخشونها كل الخشية. فهي ستؤدي إلى تمزق كبير وإلى نزيف دموي حاد. لأفصح أكثر وأقول: إننا مطالبون الآن بغربلة التراث كله من أوله إلى آخره غربلة صارمة لا هوادة فيها. ورغم أن هذه اليقينيات التراثية عزيزة على قلوبنا وغالية علينا لأننا تربينا عليها وتشربناها مع حليب الطفولة إلا أننا مضطرون للانفصال عنها أو التخلص منها. من هنا صعوبة العملية وعسرها بل وخطورتها على توازن النفسية الجماعية ككل. لذلك أتوقع أن تكون معركة التنوير العربي القادمة ضارية بل وأكثر من ضارية. وذلك لأن المشكلة أصبحت منك وفيك ولم تعد مع عدو خارجي. ينبغي أن تحارب نفسك، أن تصارع نفسك، أن تنتصر على نفسك. هنا يكمن لب المسألة وجوهرها. وهذه أصعب أنواع المعارك وأشدها قساوة على النفس. ولكن هذه المعركة الداخلية أصبحت إجبارية بعد أن تضخمت الحركات الظلامية مؤخرا بل واستفحلت إلى درجة مخيفة. انظر تصريحاتهم النارية اليومية التي أدت إلى تمزيق النسيج الاجتماعي لبلدان المشرق العربي خصوصا. ولا أحد يعرف متى يلتئم مرة أخرى: ربما بعد خمسين سنة قادمة؟ لقد قسموا البلاد حتى قبل أن تُقسم ودكوا إسفينا عميقا في صميم وحدتها الوطنية. كنا نحلم بثورات تنويرية جديدة تقذف بنا إلى الأمام فإذا بنا أمام «ثورات» تكفيرية ظلامية تعيدك قرونا إلى الوراء! ثم يطالبونك بأن تصفق لها! أين نحن؟ إنهم يكفرون شرائح كبيرة من المجتمع على أسس طائفية مذهبية ويدعون علنا إلى ذبحها شرعا وإبادتها طبقا لفتاوى قديمة، صدئة، علاها الغبار. ولكنها لا تزال سارية المفعول بل وتشكل يقينيات لاهوتية مطلقة تهيمن على كل المدارس والجامعات وليس فقط على كليات الشريعة والمعاهد الدينية التقليدية. بل وتهيمن حتى على عقلية ما يدعى خطأ: بالمثقفين العرب. وقسم منهم متواطئ سرا أو علانية مع جماعات الإخوان المسلمين وكل ما نتج عنهم. ثم بعد كل ذلك يتشدقون بالحرية والديمقراطية وحقوق الإنسان! أين هو فولتير العربي؟ أو جان جاك روسو العربي؟ أو سبينوزا العربي؟ أو كانط العربي؟ أو غوته العربي؟ أو كاسيرير العربي؟ أو بول ريكور العربي؟ هذا ناهيك عن نيتشه العربي! إلخ... من هنا خطورة المسألة ووعورتها. ولكن لحسن الحظ فهناك استثناءات كثيرة مضيئة هنا أو هناك. هناك كواكب مشعة من مثقفين ومثقفات نادرات. وهي تتزايد أكثر فأكثر وعليها تعلق الآمال. على أي حال فإن معركة التنوير العربي القادمة سوف تشتبك بالضبط مع هذه اليقينيات التراثية والفتاوى اللاهوتية القاتلة التي تشكل حقيقة مطلقة تهيمن على عقلية الملايين.



«ماكبث» في بيروت... أوبرا عن المصير الذي ينتحل صفة القدر

النبوءة بريئة من اليد التي نفّذتها (لقطة من الأوبرا)
النبوءة بريئة من اليد التي نفّذتها (لقطة من الأوبرا)
TT

«ماكبث» في بيروت... أوبرا عن المصير الذي ينتحل صفة القدر

النبوءة بريئة من اليد التي نفّذتها (لقطة من الأوبرا)
النبوءة بريئة من اليد التي نفّذتها (لقطة من الأوبرا)

لا تُمحَى جريمة ماكبث بغسل اليدين، ولا يُسكِت التاج ضمير صاحبه. يبقى شيء من الدمّ في كلّ ما يلمسه. هذه ليست مأساة رجل استبدَّ به الطموح فقَتَلَ، ولا حكاية امرأة دفعته إلى الشرّ ثم سحقتها تَبِعاتُه. إنها مأساة شخصَيْن أخطآ في تقدير ما تستطيع النفس البشرية احتماله. حَسِبَا أنّ بوسعهما ارتكاب الجريمة ومُتابعة الحياة من النقطة التي توقّفا عندها، فإذا بكلّ ما يأتي بعدها يتغيَّر، حتى الحبّ الذي جمعهما، وحتى الطريقة التي يسكن بها كلٌّ منهما جسده.

فيردي يمنح الهاوية حنجرة (متروبوليتان)

في إنتاج «متروبوليتان أوبرا» بنيويورك، الذي عرضته مصوَّراً «سينما سيتي» ببيروت، استعادت المخرجة لويزا بروسكه «ماكبث»، للموسيقي الإيطالي جوزيبي فيردي، المُستنِدة إلى تراجيديا شكسبير، بعمل مسرحي يستحق الإعجاب في تفاصيله الكبرى والصغرى. على تلك الخشبة العريقة التي شهدت بعض أهم إنجازات الغناء الأوبرالي، بدا الإنتاج تجسيداً بديعاً لقدرة المسرح على صَهْر الفنون في نسيج إبداعي متكامل.

تتوزَّع الأجساد على درجات الخراب، تحت سقوف مُهدَّمة وبين جدران تُشبه أَطلال حضارات استنزفها عنف أبنائها. تستحضر السينوغرافيا قلاع اسكوتلندا وقد تراكمت في حجارتها قرون من الصراع على السُّلطة، حتى اختلطت آثار المجد بالمجازر، وتساوت مآثر المنتصرين بمآسي الذين سُحِقت حياتهم تحت وطأة التاريخ.

مع دوران الخشبة وتبدُّل التكوينات الجماعية، تتواصل المراسم الملكية وسط الدمار، فيما تحتفظ الأزياء ببذخها المُدهش، كأنّ السُّلطة تتشبَّث بمظاهر عظمتها حتى بعدما تتهاوى الأُسس التي قامت عليها.

الخراب يرتدي ثياب الاحتفال (لقطة من العمل المصوَّر)

للصوَر جمالُها الذي يستمدّ قيمته من اكتمالها الفنّي قبل أيّ قراءة فكرية. هناك متعة خالصة في تأمُّل التكوينات ومتابعة الأقمشة الثقيلة وهي تتحرّك بين الكتل الحجرية، كما في التفاوت بين الضوء والعتمة، وفي المَشاهد الجماعية التي تستحضر الرسم التاريخي الأوروبي. لكن ما يرفع هذا الجمال فوق الإبهار الشكلي، أنّ كلَّ تفصيل فيه ينتمي إلى عالم مأزوم. الأزياء والإضاءة تُشاركان في خَلْق إحساس غريب بأنّ الماضي لم ينتهِ والحروب الحديثة لم تفعل سوى تغيير هيئة الدمار. وللخشبة الدوّارة فَضْل في إبقاء المُشاهد داخل هذا العالم، حيث لا يُفضي الانتقال إلى مكان جديد إلى أيّ نجاة.

صار ملكاً... ولم يعد سيّد نفسه (لقطة من الأوبرا)

في شخصية ماكبث ما يمنح سقوطه عمقاً مأساوياً يستعصي على اختزاله في صورة رجل استسلم لشروره. فالضمير الذي يُحاول إسكاتَه يُرافقه في كلّ خطوة تقوده إلى الجريمة، وهو ما يلتقطه الباريتون كوين كيلسي في أداء تتنازع فيه الرغبة والرهبة. يعرف ماكبث مقدار ما سيخسره من نفسه، لكنه يُفضّل أن يخون الرجل الذي كانه على أن يتخلَّى عن الرجل الذي وعدته النبوءة بأن يصير إليه. وتتبدَّل عقب الجريمة علاقته بالسلطة ومعناها في نفسه. ويكتشف فوق العرش أنّ الخوف الذي زرعه في حياة الآخرين قد استوطن حياته هو أيضاً. لقد قتل مَلِكاً ائتمنه على حياته، فصار يرى في طمأنينة المُحيطين به احتمالاً لخيانة تُشبه خيانته. وما عرفه عن الإنسان من خلال جريمته سيُصبح عذابه حتى النهاية.

تحضر الساحرات في رغبة ماكبث قبل أن تستولي النبوءة على تفكيره. فالكلمات التي يسمعها تحتمل مصائر شتّى، لكنه ينتقي منها المصير الذي يشتهيه، ثم يتعامل مع رغبته كأنها إرادة غامضة تتحكَّم في حياته. بذلك تتجلَّى إحدى أكثر أفكار شكسبير نفاذاً إلى النفس البشرية. يتورَّط الإنسان في صناعة قَدَره، ثم ينسب إليه ما اقترفته إرادته، وينتهي خائفاً من مستقبل كان شريكاً في تقريره.

كلّما قتل ماكبث شاهداً ازدحمت ذاكرته بالشهود (لقطة من الأوبرا)

تستحوذ الليدي ماكبث على المَشاهد التي يبلغ فيها الصراع مع الذات ذروته المأساوية. ففي أداء السوبرانو ليز دافيدسن، تبرز امرأة توهَّمت قدرة الإرادة على إخضاع الضمير، وتعاملت مع الشفقة على أنها ضعف يمكن استئصاله بالتدريب على احتقاره. كانت تخشى التردُّد أكثر ممّا تخشى القتل، وتريد عبور الجريمة من دون أن تترك في داخلها ما يعترض عليها. لكن ما أنكرت وجوده في يقظتها يعود إليها في النوم، وقد فَقَدَت القدرة على إسكات أيّ شيء فيه. في مشهد غَسْل اليدين، تحاول إلغاء جريمة حدثت، وتنتظر من حركة جسدية مُتكرّرة أن تجعل ما وقع كأنه لم يقع. الدمّ الذي لا يراه سواها بات يطغى على كلّ ما تلمحه عيناها، واليدان اللتان شاركتا في القتل تواصلان الاعتراف به رغماً عن إرادة صاحبتهما.

يداها آخر مَن صدّق براءتها (لقطة من الأوبرا)

المرعب في مأساة الزوجَيْن اختلاف المصير النفسي الذي تؤول إليه جريمتهما المُشتركة. جمعتهما الرغبة في العرش، وكان كلٌّ منهما يعرف كيف يستثير طموح الآخر ويُغذّيه، لكن الجريمة التي قرَّبتهما إلى السلطة أخذت تفصل بينهما في أعماقهما. يمضي ماكبث إلى مزيد من القتل، مأخوذاً بهاجسٍ ما قد يقع، فيما تظلُّ زوجته أسيرةَ ما وقع فعلاً. يعيش هو في مستقبل يتخيَّل أخطاره ويسعى إلى إبادتها قبل ولادتها، وتعيش هي في ماضٍ تعجز عن إقناعه بالانقضاء. يفقدان حتى القدرة على اقتسام العذاب الذي صنعاه معاً. لقد صار ألم كلّ منهما عصيّاً على فَهْم الآخر.

تتصاعد الموسيقى بحساسية درامية مُرهَفة مع احتدام الصراع، فيما تمنح الجوقات المأساةَ بُعداً إنسانياً يتخطَّى مصائر أبطالها. ففي أصوات الشعب المُنهَك تحت وطأة الاستبداد، تستعيد البلاد حضورها بعدما استأثرت رغبات القصر بمسار الأحداث. ويتردَّد في الغناء وجع الذين لم يشاركوا في الجريمة، لكنهم دفعوا ثمنها، وتتراءى المأساة أيضاً في حياة أناس لم يكن لهم نصيب من السلطة، وكان لهم النصيب الأكبر من خرابها.

بعض الدماء لا تسقط على الأرض (لقطة من الأوبرا)

للكاميرا إسهام فنّي لافت في نقل هذا الإنتاج إلى الشاشة. حافظت اللقطات الواسعة على فخامة التكوينات المسرحية، وأتاح الاقتراب من الوجوه والأيدي التقاط انفعالات دقيقة قد تفوت المتفرّج في الصالة. وبفضل هذه العلاقة المدروسة بين الرؤية المسرحية والحساسية السينمائية، احتفظت الخشبة بهيبتها، وحظيت التفاصيل الإنسانية بمكانة أكثر حميمية. وفي ارتعاشة يد أو رجفة ونظرة، تلتقط العدسة ما قد يضيع وسط عظمة المشهد المسرحي.

الدمار يرتدي هيئة القصر (لقطة من الأوبرا)

تترك «ماكبث» وراءها إحساساً مروّعاً بما يستطيع الإنسان ارتكابه في حقّ حياته، وبالسنوات التي قد يُحكَم عليه بقضائها داخل نتائج اختياراته. وفي هذا الإنتاج الباهر، تلتقي الموسيقى والغناء والتمثيل والسينوغرافيا والتصوير لتمنح المأساة جمالاً يجعلها أكثر رسوخاً في الوجدان. فظيع المصير الذي يكتشف فيه الإنسان أنّ ما اشتهى امتلاكه قد صار مُلْكاً له، وأنه في الطريق إليه خسر القدرة على الابتهاج به. المفارقة الشكسبيرية جارحة. قد يبلغ الإنسان كلّ ما اشتهى، ويدرك أنه في سبيل امتلاك العالم جعل حياته مكاناً يستحيل عليه السكن فيه.


«تَكوّن بالحوار»... تصميمات مستلهمة من الحضارة المصرية القديمة

من أعمال المعرض (آرت دي إيجيبت)
من أعمال المعرض (آرت دي إيجيبت)
TT

«تَكوّن بالحوار»... تصميمات مستلهمة من الحضارة المصرية القديمة

من أعمال المعرض (آرت دي إيجيبت)
من أعمال المعرض (آرت دي إيجيبت)

تحت عنوان «تَكوَّن بالحوار» يستضيف المتحف المصري بميدان التحرير (وسط القاهرة) واحداً من المعارض ذات الطبيعة الخاصة والنوعية والتي تقيم حواراً سرّياً مع مفردات وعناصر الحضارة المصرية القديمة التي تغلف أجواء المكان.

تستلهم إبداعات 17 مصمماً وفناناً، من مختلف دول العالم تجليات الفن المصري القديم في الحياة اليومية، ليقدموا أعمالاً معاصرة يمكن القول إنها «تكوّنت» بالفعل من خلال «حوار فني جمالي» يربط الماضي بالحضارة في صيغة متفردة.

وتحضر في تلك الأعمال الرموز المصرية القديمة، كالأفعى التي تجسد معنى الخلود عبر تجدد الزمن، وزهرة اللوتس التي تعكس مفهوم النقاء والسمو، والسفينة التي تبحر إلى عوالم أخرى من الدهشة والاكتشاف، والجعران الذي يشير إلى الحظ السعيد، عبر إبداعات متنوعة وتشكيلات متباينة لفنانين من مختلف الأجيال والثقافات، لكنهم يعزفون اللحن نفسه الذي تتردد أصداؤه في قاعات العرض الأثرية بالمتحف.

ولا يريد هؤلاء أن يستنسخوا إبداعات المصريين القدماء أو يعيدوا إنتاج تجاربهم في مختلف شؤون الحياة، وإنما أن يقدموا رؤيتهم الخاصة التي توازي القديم وتبني عليه، بعد أن تستنبط منه فكرة ما أو تشكيل مختلف، برؤية عصرية وفلسفة جديدة.

الأعمال مزجت الماضي بالحاضر (آرت دي إيجيبت)

وتوضح نادين عبد الغفار، مؤسسة «آرت دي إيجيبت»، الجهة المنظِّمة للمعرض، تلك الفكرة، مشيرة إلى أن «الماضي ليس شيئاً مقطوع الصلة بالحاضر، كما أنه يرتبط بوشائج قوية مع المستقبل، وبالتالي تكمن أهمية المعرض في أنه يُخرج هذا المفهوم من إطاره النظري إلى رحاب الواقع التطبيقي عبر نماذج عملية تنبض بالدهشة والجمال».

وتضيف لـ«الشرق الأوسط» أن «المعرض يجسد كذلك العديد من المعاني ويُبرز الكثير من الرسائل، منها الطبيعة العبقرية للحضارة المصرية القديمة وقدرتها على الإلهام والتجدد من خلال حضورها الكثيف في عقول ووجدان الأجيال الجديدة بمختلف مرجعياتها الثقافية والإنسانية».

وتشمل الأعمال المعروضة طيفاً واسعاً من التصميمات المدهشة التي تضم، على سبيل المثال لا الحصر، أثاثاً منزلياً كالطاولة الجانبية «الكونسول» والمقاعد، فضلاً عن النسيج الملون والتماثيل النصفية والموائد الدائرية والتكوينات الزجاجية البديعة، والمزلاج الخشبي، وكذلك الحليّ وأدوات الزينة النسائية بمختلف مكوناتها.

وتتجاوز تلك الأعمال وظيفتها المباشرة في الحياة الاجتماعية، قديماً أو حديثاً، لتتحول إلى قطعة فنية منحوتة برهافة وتروي شيئاً من سر الإبداع عبر آلاف السنين، كما تحكي عن رؤية الجيل الحالي لتجليات الفن البعيد وكيف يمكن استحضاره في قوالب معاصرة، وفق صيغة تمزج بين الأصالة والحداثة.

الأعمال عبَّرت عن حوار سرِّي مع الحضارة المصرية القديمة (آرت دي إيجيبت)

وكان لافتاً أن الفنانين والمصممين المعاصرين استخدموا نفس الخامات التي استخدمها نظراؤهم في العصور القديمة بوادي النيل، لا سيما الأحجار الطبيعية كالغرانيت والبازلت والحجر الجيري والألباستر، وكذلك الأخشاب المستخرجة من أشجار السنط والجميز والآبنوس والصفصاف، فضلاً عن الزجاج والمعادن المختلفة، وبخاصة النفيس منها كالذهب والفضة.

ويعزف خوسيه شنايدر (المكسيك) على وتر الزهور والنباتات ليصنع منها ما يشبه قصيدة شعر، وهو نفس الهدف الذي تسعى إليه مواطنته ألانا بيرنز من خلال توظيف شديد الخصوصية للأصداف والأواني، فيما تبرع جيانغ تشوينغ إير (الصين) في استخدام شجرة الخيزران أو ما يُعرف بـ«سيقان البامبو»، الشهيرة صينياً، لصنع الكراسي الشهيرة في بيوت المصريين القدماء، بحساسية خاصة تعكس نوعاً من التواصل بين حضارتين عظيمتين.

وتسعى جوانا فان باريجز (كوستاريكا) إلى إعادة تفسير الأساطير القديمة في هذا السياق، خصوصاً تجليات الإلهة نوت، رمز البعث والحياة، والملقبة بـ«سيدة السماء وأم النجوم»، من خلال تصميمات خاصة للكراسي، فيما يبدو الجعران بطلاً في تصميمات ليزا ليسونيا (سويسرا) من المشغولات الذهبية التي توّظف كذلك الياقوت الأزرق والفيروز، وفق تشكيلات تدهش العين وتثير المخيلة.


«ديوالي»... حكاية مهرجان جعل الضوء لغة عالمية

هندوس يضيئون مصابيح الزيت بمناسبة عيد ديوالي «مهرجان الأضواء الهندوسي» (د.ب.أ)
هندوس يضيئون مصابيح الزيت بمناسبة عيد ديوالي «مهرجان الأضواء الهندوسي» (د.ب.أ)
TT

«ديوالي»... حكاية مهرجان جعل الضوء لغة عالمية

هندوس يضيئون مصابيح الزيت بمناسبة عيد ديوالي «مهرجان الأضواء الهندوسي» (د.ب.أ)
هندوس يضيئون مصابيح الزيت بمناسبة عيد ديوالي «مهرجان الأضواء الهندوسي» (د.ب.أ)

مع حلول نوفمبر (تشرين الثاني) من كل عام، تتبدل ملامح المدن الهندية، فالشوارع والشرفات والنوافذ تتزين بآلاف المصابيح الصغيرة، وتتلالأ السماء بالألعاب النارية، فيما تنشغل العائلات بإعداد الحلوى وتبادل الهدايا وارتداء الملابس الجديدة. إنها أجواء مهرجان «ديوالي»، المعروف باسم «مهرجان الأضواء»، الذي تحول من احتفال ذي جذور هندية إلى مناسبة ثقافية واسعة يشارك فيها أكثر من مليار شخص حول العالم.

فتاة هندية تشعل مصباحاً زيتياً (ديا) بمناسبة احتفالات عيد «ديوالي» في بنغالور بالهند 9 نوفمبر 2026 (إ.ب.أ)

وتعود تسمية ديوالي إلى كلمة «ديبافالي» بالسنسكريتية، وتعني «صفاً من الأضواء». ويحمل الضوء المعنى الأبرز للمهرجان، إذ يرمز إلى الانتصار على الظلام، وإلى الأمل والتفاؤل وبداية مرحلة جديدة. ولهذا تحرص العائلات على إشعال المصابيح الزيتية الصغيرة المصنوعة من الطين، والمعروفة باسم «دياس»، ووضعها أمام المنازل وعلى النوافذ والشرفات، في تقليد يحول الأحياء إلى مشاهد مضيئة، ويعكس الرغبة في استقبال الأيام المقبلة بروح إيجابية.

امرأة تشعل الألعاب النارية بمناسبة احتفالات مهرجان ديوالي في بنغالور بالهند 09 نوفمبر 2026 (إ.ب.أ)

ويتحدد موعد المهرجان وفق التقويم القمري، ولذلك يأتي عادة في أواخر أكتوبر (تشرين الأول) أو أوائل نوفمبر، وتستمر الاحتفالات عدة أيام. ولا تقتصر الاستعدادات على الزينة، بل تشمل تنظيف المنازل وتجديدها وشراء الملابس الجديدة، في تعبير عن التخلص من آثار الماضي والاستعداد لبدايات أكثر إشراقاً. كما تشهد الأسواق حركة نشطة، إذ تقبل العائلات على شراء الذهب والمجوهرات والهدايا، باعتبارها رموزاً للازدهار والحظ الجيد.

يسجل المعجبون بالممثل أميتاب باتشان على هواتفهم المحمولة خارج مقر إقامته جلسة بمناسبة «ديوالي» في مومباي بالهند 8 نوفمبر 2026 (رويترز)

ومن أكثر التقاليد لفتاً للنظر فن «رانغولي»، وهو رسم زخارف هندسية ونباتية ملونة أمام المنازل ومداخلها، باستخدام مساحيق ملونة وأحياناً الأرز والزهور. ولا تقتصر هذه الرسوم على الجانب الجمالي؛ فهي تعكس الترحيب بالضيوف، وتضفي على المنازل أجواء من البهجة والتفاؤل، كما تتنافس العائلات في ابتكار تصميمات تجمع بين الألوان والأشكال.

أما الحلويات، فلها حكاية أخرى في الاحتفال؛ إذ تتبادل العائلات والأصدقاء أصنافاً متنوعة مثل «لادو» و«جولاب جامون»، في تقليد يعبر عن المشاركة والمودة وتقاسم الأفراح. وتكتمل الأجواء بالألعاب النارية التي تضيء السماء، وتضفي على المناسبة طابعاً احتفالياً صاخباً، وإن كانت بعض المدن الهندية تفرض قيوداً عليها بسبب تلوث الهواء والضوضاء.

أطلق أفراد من المجتمع الهندوسي الألعاب النارية أثناء احتفالهم بعيد ديوالي في كراتشي (إ.ب.أ)

وخلال السنوات الأخيرة، تجاوزت احتفالات «ديوالي» حدود الهند، وانتقلت إلى مدن كبرى في الولايات المتحدة وكندا وبريطانيا، حيث تنظم عروض الرقص والموسيقى والأسواق الثقافية والفعاليات المفتوحة. وفي نيويورك، شهد ميدان تايمز سكوير احتفالات تضمنت عروضاً فنية ورقصات هندية، فيما استضافت مدينة أورلاندو بولاية فلوريدا فعاليات استعراضية شارك فيها مئات الراقصين.

رجل يحمل طفلاً على كتفيه بجانب دمية فيل مضيئة خلال احتفالات «ديوالي» في سوق السيف في دبي (أ.ب)

وهكذا، لا تقتصر جاذبية «ديوالي» على مشاهد المصابيح والألوان والألعاب النارية، بل تكمن أيضاً في المعاني التي تجمعها هذه التقاليد: الأمل والتجدد والكرم والتواصل بين العائلات والأصدقاء. وهي معانٍ ساعدت المهرجان على تجاوز حدوده الجغرافية، ليصبح احتفالاً ثقافياً يجد فيه ملايين الأشخاص حول العالم فرصة لاستقبال موسم جديد بروح من التفاؤل والبهجة.