عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
نسخة اليوم اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
7:9 دقيقة
ثقافة وفنون

صالح الكويتي.. اسم أسقط من تاريخ الموسيقى العراقية

كتاب توثيقي عن أغاني الزمن الجميل

صالح الكويتي.. اسم أسقط من تاريخ الموسيقى العراقية
    لندن: فيصل عبد الله
TT
TT

صالح الكويتي.. اسم أسقط من تاريخ الموسيقى العراقية

صالح الكويتي.. اسم أسقط من تاريخ الموسيقى العراقية

بما يشبه تصويب تاريخ الموسيقى العراقية وما حاق بأسماء روادها، يستعيد الكاتب سليمان صالح الكويتي في كتابه التوثيقي «صالح الكويتي...نغم الزمن الجميل»، الصادر حديثا عن «دار الكويتي»، رحلة والده الحياتية والموسيقية وما كتب عنه، خصوصا بعد عام 2003. وعبر قصة مشوقة، للباحث والقارئ على حد سواء، تتبع حياة واشتغالات أحد أهم مؤسسي وواضعي قواعد الأغنية العراقية الحديثة في ثلاثينات وأربعينات القرن الماضي. وتأتي هذه الاستعادة بمثابة تذكير بإعادة الاعتبار لإرث شخصي، بعد أن أسقط من تاريخ الأغنية العراقية بحلتها الجديدة أسماء مجدديها وعلى مدى عقود طويلة، بفعل قرارات سياسية بحتة. ولعل استعادة «نغم الزمن الجميل»، الذي يتحدث عنه الكتاب ويسرد تفاصيله تبدو ضرورية لمعاينة واقع الأغنية في عراق اليوم، إذ يقابله هبوط ذوقي وسوقية فجة، من كلمات ولحن وأداء، وبما يضع ذلك الإرث «الجميل» وكأنه قادم من أرض بعيدة وغريبة.
يوثق الكاتب سيرة والده الفنية، وهو المولود في مدينة الكويت عام 1908 لعائلة عراقية يهودية تعود أصولها إلى مدينة البصرة، والأثر البالغ لتعلمه العزف على آلة الكمان في حياته وهو في سن العاشرة، وإتقانه للسلالم الموسيقية وتعرفه على الألحان الخليجية السائدة آنذاك، قبل انتقاله نهائيا إلى بغداد والاستقرار فيها في عام 1929 بعد تعرفه، وشقيقه داود عازف العود الماهر، على قارئ المقام العراقي الكبير محمد القبانجي. وقتها كانت مدينة بغداد واحدة من بين المدن العربية الأكثر حراكا وتطلعا لما هو جديد في عالمي المدنية والحداثة، سواء في الموسيقى والغناء أو الشعر ومثله بقية الفنون التعبيرية.
وكما يسرد الكتاب، فقد ذاع صيت الأخوين في المحافل الفنية والليلية، وزارا مدنا عراقية بعيدة لإقامة الحفلات، وأسسا أول معهد لتعليم الموسيقى في عام 1931، وكانا من بين أوائل الطاقم الموسيقي المؤسس والمعتمد لإذاعة بغداد غداة افتتاحها في عام 1936. لم تقتصر موهبة صالح الكويتي على إتقانه العزف، بل تخطته إلى تجديد وتحديث «التخت» الموسيقي عبر إدخال آلتي «الكمان» و«القانون» بدلا من «الجوزة» و«السنطور» عليه، فضلا عن «التشلو» و«الناي». أما على الصعيد اللحني، فقد جمع إرثه باقة ألحان تنهل من أصول قواعد المقام العراقي والموشحات والمربعات والموالات البغدادية إلى الغناء الموصلي، وعبر صياغات نغمية مركبة تحمل طابع التفرد في استجاباتها لمناخات البيئة المحلية وتنوعها.
ما يستوقف القارئ أكثر من معلومة ترد في السياق السردي لهذا الكتاب، منها: تعرف الأخوين الكويتي على الموسيقار محمد عبد الوهاب خلال زيارته إلى بغداد في عام 1931، وإعجابه بلحن أغنية «ويلي شمصيبة» (ويلاه من هذه المصيبة) من نغم اللامي. وحين عودة الأخير إلى مصر استعار ذلك النغم ووظفه لأول مرة في أغنيتيه الشهيرتين «يا اللي زرعتوا البرتقال» و«أنا والعذاب وهواك»، كون نغم مقام اللامي لم يكن معروفا في مصر وقتها. ومثله، وفي سابقة، كوكب الشرق أم كلثوم، زارت بغداد في العام ذاته، بغناء أغنية «قلبك صخر جلمود» بعد أن سمعت المطربة الشهيرة سليمة مراد تؤديها، بينما امتدت شهرة صالح الكويتي بعد أن سمي عقد الثلاثينات باسمه إلى السينما، فهو واضع الموسيقى التصويرية لمجمل أغاني فيلم «عليا وعصام»، أول فيلم عراقي في عام 1947 للمخرج الفرنسي أندريه شاتان وسيناريو أنور شاؤول، مسجلا بذلك موقعه المهم في تاريخ الموسيقى والغناء العراقيين.
يجمع كتاب «صالح الكويتي... نغم الزمن الجميل» كلمات أكثر من مائة أغنية عراقية و«طقوقة» من ألحانه مع نوتاتها الموسيقية. وكانت أغلب كلمات تلك الأغاني ثمرة تعاونه مع الشاعر والباحث البغدادي عبد الكريم العلاف، وبدرجة أقل مع الشاعر الغنائي سيف الدين ولائي. وكما يسرد الكتاب فإن جل ألحان صالح الكويتي كانت موقعة بأصوات نسائية مثل: سليمة مراد، سلطانة يوسف، بدرية أنور، جليلة أم سامي، منيرة الهوزوز، زهور حسين، عفيفة إسكندر. وفي فترة لاحقة بأصوات شبابية أكثر نعومة مثل: سيتا هاكوبيان وأنوار عبد الوهاب وفرقة الإنشاد العراقية، ولكن من دون ذكر اسم ملحن تلك الأغاني.
ويفرد الكتاب فصلا كاملا لعلاقة صالح الكويتي بالمطربة الحلبية زكية جورج وما خلفته تلك العلاقة من لوعات صاغها على شكل ألحان شجية، فقد أغرم بها وأحبها منذ أول لحن قدمه لها، وعبر أغنية «يا بلبل غني لجيرانك»، اجتهد الشاعر جميل صدقي الزهاوي بترجمتها إلى العربية، وغنتها احتفاء بحضور شاعر الهند الكبير رابندارات طاغور إلى بغداد في عام 1934. لكن سيرة الحب لم تكتمل فصولها، إذ قررت زكية جورج، وفي لحظتي دلع وصدود، هجره والسفر إلى مدينة البصرة الجنوبية. ما حرضه على الطلب من عز الدين ولائي كتابة كلمات أغنية تسطر لوعات وشوق وعتب محب، وهكذا ولدت الأغنية الشهيرة «هذا مو إنصاف منك»، أدتها المطربة الكبيرة سليمة مراد بعد أن رفضت زكية جورج غناءها، والتي راحت أجيال تتغنى بها وما زالت في مناسبات نخبوية.
ولعل لعنة جمال كلمات تلك الأغنية لاحقت صاحبة الصوت العذب زكية جورج (اسمها الحقيقي فاطمة محمد)، إذ قررت العودة إلى مسقط رأسها حلب لتعمل في معمل للخياطة، ويطويها النسيان، بينما هاجر عز الدين ولائي إلى إيران في بداية حملة جائرة قادها حزب البعث ضد من اتهموا بالتبعية الإيرانية، وتوفي في الشام منتصف ثمانينات القرن الماضي ودفن في مقبرة الغرباء. وقبله سافر صالح الكويتي إلى إسرائيل عنوة وهو في أوج عطائه الفني، إثر صدور قرار الحكومة العراقية بإسقاط الجنسية عن يهود العراق في نهاية عام 1950.
ترك صالح الكويتي وشقيقه دواد إرثا فنيا فريدا بثرائه اللحني، وغصة إلى بلد اسمه العراق، توفى في عام 1986 كمدا، سطرها الكاتب بإهدائه المؤثر، وعبر دعوة مفتوحة إلى إنصاف تاريخ التراث العراقي ولأسماء رواده ومجدديه بقوله: «إلى العراق الحبيب الذي اعتز والدي صالح الكويتي وتعتز أسرتي بالانتساب إليه. إلى أبناء العراق الذين أحبهم والدي وأحبوه وكرس فنه فتغنوا وما زالوا يتغنون بألحانه. إلى الحريصين على التراث الفني العراقي وإنتاجات رواده... أهدي هذا الكتاب».

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

الجهل... أخطر وأكثر من مجرّد نقص في المعرفة

دانيال دينيكولا
دانيال دينيكولا
TT
TT

الجهل... أخطر وأكثر من مجرّد نقص في المعرفة

دانيال دينيكولا
دانيال دينيكولا

سرد الفيلسوف اليوناني أفلاطون في كتابه «الجمهوريّة» حكاية الكهف الرمزيّة، التي ما لبثت أن أصبحت الصورة الأكثر شهرة عن «الجهل» في مجمل تاريخ الفلسفة. وفي الحكاية، فإن الجهل مثل مجموعة من البشر تقطن في ظلام كهف تحت الأرض، مقيدة من الساقين والرقبة حتى تتعذر عليهم الحركة حتى لإدارة رؤوسهم، ولا تتوفر لديهم ذاكرة أخرى للحياة؛ لأنهم سُجنوا بهذه الطريقة منذ الطفولة. أمامهم، لا يرون سوى الظلال المتحركة التي تُلقيها أشياء غير معروفة لهم، مضاءة بنار متراقصة يخبرنا أفلاطون أنها تقع في مكانٍ ما خلفهم لا يمكنهم رؤيته. هذه المجموعة من البشر التعساء لا تعرف شيئاً عن هذا العالم سوى تلك الظلال، ولا تسمع سوى أصداء من أصوات الحراس، الذين لم يسبق لهم أن رأوهم قط. وعلى هذه الحال يقضون أيامهم.

«الجهل» في هذا التمثيل المروّع ليس مجرد كهف مظلم فحسب، بل مأزق شديد ومحنة تامة عدّها أفلاطون أسوأ من السجن، وأبشع من العبودية، وأقرب إلى الموت، فيقول، مستعيراً من «الأوديسة» لهوميروس عند إشارته إلى الموتى الذين يقطنون في جحيم الآخرة، حيث يظلّ «من الأفضل أن تكون خادماً متواضعاً لسيد فقير، وأن تتحمل أي شيء في هذه الدنيا، بدلاً من أن تعيش وترى ما يرون». وبينما نتأمل هذا المأزق الأفلاطونيّ المحكم، ندرك أن غياب الحريّة - وفي الصورة هنا حجز الحركة الجسديّة - يحصر عالم تجربة البشر في لُجة الجهل العميق، ويمنع عنهم خوض تجارب جديدة تتيح لهم التعلم وتفتح أمامهم آفاقاً مغايرة لما عهدوه، فيعجزون عن فهم الأشياء، أو الانشغال بأمور ذات قيمة، أو تذوق أي قيمة من قيم الجمال. إن الجهل يبدو، وفق أفلاطون، وكأنه نتاج العجز، على أن الجهلة، في حكايته، لا يدركون ولا يمكنهم أن يستوعبوا طبيعة محنتهم التي فيها يرزحون، إذ سيؤمنون في كل وقت بأن الحقيقة ليست سوى تلك الظلال المتراقصة أمامهم على جدار الكهف، وستكون تجارب حياتهم مزيجاً من خيالات مختلطة برجع صدى أصوات حرّاسهم.

كهف أفلاطون بالطبع محض خيال، وسرعان ما يشعر قارئ «الجمهوريّة» بالامتنان، لبُعدنا عن ذلك المكان القاسي والخانق بسجنائه المساكين، لكن بعد ذلك، وبشكل مرتجل تقريباً، يأتي بيان أفلاطون الصارخ والمخيف: «إنهم مثلنا، وتلك صورتنا». ومن هذه النقطة تحديداً ينطلق دانيال دينيكولا، أستاذ الفلسفة في كلية جيتيسبيرغ بولاية بنسلفانيا، في كتابه الصادر عن مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا؛ «فهم للجهل: التأثير الصادم لما قد لا نعرفه*»، في رحلة لاكتشاف أبعاد بحر الجهل، والتدليل على أنّه أبعد ما يكون عن مجرّد نقص في المعرفة.

يأتي هذا الكتاب في وقت من تاريخ العالم يُعرَف بعصر المعلومات، حيث لم تعد المعارف نخبوية الطابع بعيدة عن متناول الأكثرية، كما ظلّت عبر آلاف السنين، ومع ذلك يرى دينيكولا أننا قد لا نكون في كثير من الأحايين على دراية كافية، ناهيك عن تفشي المعارف الخاطئة، والاعتقادات الباطلة، والتعامي الاختياريّ، والأخبار المزيفة.

يبدو هدف دينيكولا هنا أبعد من تقديم مطارحة فلسفيّة في الأبستمولوجيا (علم المعرفة)، إذ يصرّ، في غالب الوقت على الأقل، أن يُبقي الجدل قريباً من خبرة القارئ غير المتخصص، فيبدّد من أمامه المفاهيم الخاطئة الشائعة فيما يتعلق بظاهرة الجهل بوصفه أكثر من مجرد نقص أو غياب للمعلومات، بل نتاج تفاعلات ديناميكية ومعقدة مع المعرفة، مستعيداً التمييز - الشهير الآن بفضل خطاب لدونالد رامسفيلد (وزير دفاع الرئيس الأمريكي الأسبق جورج دبليو بوش) - بين معلوم معلوم، ومجهول معلوم، ومجهول مجهول وكذلك معلوم مجهول، مستعيناً باستعارات مجازية لمقاربة الجهل: بصفته مكاناً، وحدوداً، وسدّاً، وتوجهاً.

يمكن للجهل أن يصوّر أقرب ما يكون إلى مكان/ زمان نسكن فيه: كهف أفلاطون - حيث الجهلة لا يدركون جهلهم ويركنون إلى اعتيادهم إياه ويعادون مَن قد يحاول لفت انتباههم إلى ما سواه فيحسبونه مُهَرطِقاً أو ضحية نظرية مؤامرة عليهم، مقابل فردوس «دانتي» مثلاً، نقيض الجحيم، حيث الجهل حالة سعادة يكتنفها انعدام للوعي.

الجهل ليس مجرد كهف مظلم فحسب، بل مأزق شديد ومحنة تامة عدّها أفلاطون أسوأ من السجن

أيضاً يمكن تصوّر الجهل بوصفه حدوداً فاصلة تُوقف تمدد معرفتنا، سواء الفرديّة أم الجماعيّة، لكن المساحة خارج تلك الحدود هائلة ومليئة بالوعود، والحدود نفسها ليست نهائيّة، ويمكن دائماً تحريكها من خلال التعلّم، لكن المسافة التي يمكن لبشريٍّ قطعها يومياً في استكشاف المعرفة؛ دونها سقوف، إذ لو قرأ المرء كتاباً في كل يوم من حياته فإن ذلك يبقى أقل من مجموع الكتب التي تُنشر سنوياً في الولايات المتحدة وحدها.

يمكن فهم الجهل كذلك بوصفه سداً نُشيّده باختيارنا عندما ننتخب ألا نعرف شيئاً، لاعتقادنا أنّه لا يستحق تكلفة المعرفة، أو لأنه لا يتناسب مع يقينياتنا الأيديولوجيّة، أو دوافعنا السيكولوجيّة العميقة.

وأخيراً، تخلق هذه الأماكن/ الحالات التي نخلد إليها، والحدود التي نقف أمامها، والسدود التي نختار تعليتها ما يمكن عدُّه أفقاً وتوجهاً لمقاربة الإنسان - والمجتمع - أيضاً علاقته بالعالم.

ومع توضيحه أشكال الجهل، يستعرض دينيكولا عدداً من مظاهره في مجتمعاتنا المعاصرة، ويطرح أيضاً تناقضات أخلاقية تتعلق به، إذ بينما يجري التعامل مع تجريد الجهل على أنه شيء مريع ينبغي القضاء عليه، يرى أيضاً أن بناء الثقة يتطلب أحياناً تقبُّل درجة معينة من الجهل، ثم يقترح منهجيات ممكنة لإدارة جهلنا من خلال الفضول، والسعي للمعرفة، وإلزامية التعليم، وتوظيف علوم الإحصاء والاحتمالات، وكذلك تنظيم العلاقات الاجتماعيّة من خلال الوعود، والعقود، والاتفاقيات، والالتزامات المتبادلة.

ولعلَّ أثمن ما ينتهي إليه دينيكولا في محاولته هذه القبض على الجهل هو تحذيره من الهدر على المستويين الفردي والجماعيّ الملازم للثقافة المجتمعية التي يصبح فيها الجهل مكوناً من التوجه الأيديولوجيّ، ومن ثمّ زعمه أن «الاعتراف بإمكانية جهلنا - حيث قد لا ندرك حدود فهمنا - هو باب الحكمة الذي وحده يفضي إلى مجال معرفي يسمح لنا بأن ندَع عنّا المعارف الخاطئة، ونقلل مساحة جهلنا العنيد بطلب المعارف؛ ولو بتعب وألم يرافق عملية التعلم».

مواضيع
أدب