صناعة «الأخبار الكاذبة»

سقراط دعا إلى سيطرة الدولة على ما سماه «سرديات أشعار الحرب»

صناعة «الأخبار الكاذبة»
TT

صناعة «الأخبار الكاذبة»

صناعة «الأخبار الكاذبة»

لم تبدأ صناعة الأخبار (الكاذبة) في عهد الرئيس الأميركي دونالد ترمب، وإن كان المصطلح اكتسب شهرة عالمية بسبب تغريداته الشخصية المتكررة على تطبيق «تويتر» في إطار هجائه لتلفزيون «سي إن إن» وصحيفة «نيويورك تايمز» التي اتهم فيها أكبر مؤسسات الإعلام الأميركي بنشر أخبار كاذبة.
فالمصادر التاريخية القديمة حافلة بأمثلة كثيرة على استخدامات متكررة لحقائق ملفقة أو بديلة، أو نقيضة أو أقله روايات منحازة عن الأحداث والأشخاص والأشياء.
هناك مثلاً إشارة في «الجمهورية» كتاب أفلاطون المعروف عن أن سقراط معلمه قال بضرورة سيطرة الدولة على ما سماه «سرديات أشعار الحرب»، وأن أعمالاً مثل قصائد هوميروس ينبغي ألا يُسمَح بوصولها للعامة. ويبدو أن السلطات الحاكمة عبر التاريخ أخذت بنصيحة سقراط تلك وعمَمتها لتشمل بناء منظومة متكاملة من الخداع والأساطير التي تمكنها الحفاظ على السلم الأهلي وتماسك المجتمع، حتى إن المؤرخ البيزنطي الأهم في القرن السادس الميلادي بروكوبيوس خط سجلاً سرياً لاذعاً عن الوقائع المشينة في سيرة حياة الإمبراطور جستنيان لم يجرؤ على نشره خلال حياته، في الوقت الذي كان يكيل مدائح بما خص شجاعة الإمبراطور في نصوصه «التاريخية» المنشورة كلها.
«الباسكواندي» كان ربما أقرب نموذج تاريخي لعمل يقترب من شكل الصحافة كما نعرفها اليوم لجهة دورها نشر الأخبار الكاذبة تحديداً. ففي إطار أجواء الانتخابات البابوية عام 1522، طفق الشاعر بييترو أريتانيو يكتب قصاصات فيها سونيتات لاذعة بحق كل المرشحين باستثناء أولئك الذين كان يدعمهم آل مديشي - أولياء نعمته - ويعلقها على نصب تمثال نصفي يعرف بـ«الباسكوينو» بالقرب من ساحة نافونا في روما، ومنها اشتق اسم «الباسكوندي» لاحقاً ليصف ظاهرة توسعت في انتشارها تلك الأيام تتركز حول قصاصات مكتوبة باليد تحمل أخبار شائنة - أكثرها كاذبة - ضد الشخصيات المعروفة.
تقليد «الباسكواندي» الإيطالي تطور في فرنسا القرن السابع عشر إلى ما يعرف بـ«الكانارد»، وهي نوع من منشورات مطبوعة سيطرت على صناعة الأخبار الكاذبة في شوارع باريس لقرنين على الأقل، وكانت تسرد قصصاً ملفقة وانتقادات لاذعة ضد المشاهير وربما رسوماً لإثارة اهتمام السذج. ويعتقد مؤرخون أن هذه المنشورات لعبت دوراً مهماً في المرحلة السابقة للثورة الفرنسية، وأسهمت دون شك في إثارة الكراهية الشعبية نحو شخص الملكة ماري أنطوانيت، التي انتهت بإعدامها علناً عام 1793.
وعلى الأغلب، فإن القصة المنقولة عنها بأنها تساءلت: «لمَ لا يأكل الشعب الكعك المحلى إن لم يجد الخبز؟!»، هي تلفيق من إحدى الـ«كانرادات» التي وافقت أخبارها الكاذبة الأجواء الفرنسية المحتدة وقتها.
لكن التطور الأهم في صناعة نشر الأخبار الكاذبة حصل على الجانب الآخر من «القنال الإنجليزي»، وفي لندن القرن الثامن عشر تحديداً. ففي عام 1772 صدرت أول صحيفة بالشكل الذي نعرفه اليوم. كانت تلك «مورنينغ بوست» (أو «بريد الصباح») واعتمدت صيغة نشر فقرات متتالية - بحسب موعد ورودها إلى الصحيفة - يحمل كل منها أخباراً تتقصد الإثارة وأغلبها كاذب أو مبالَغ به دون أي ترتيب أو تبويب. واللطيف أن بعض كاتبي هذه الفقرات كانوا يتلقون أموالاً مقابل جهودهم في جمع الإشاعات من المقاهي العامة والطرقات وكتابتها على قصاصات ورقية يرسلونها لمكتب الصحيفة، بينما تطوع آخرون للكتابة ربما لبناء سمعة مهنية أو حتى لمجرد بث أخبار كاذبة عن أشخاص أو أنشطة أو حتى كتب جديدة. وقد حظيت تلك النوعية من المطبوعات بإقبال شعبي واسع وأصبحت خلال وقت قصير من أهم أدوات تشكيل الرأي العام. وتذكر المصادر من تلك الفترة أن لندن وحدها كانت تصدر فيها عام 1788 عشر صحف يومية، وثماني صحف تصدر ثلاث مرات في الأسبوع وتسع أسبوعيات.
لم تكن القوانين في فرنسا وقتها تسمح بنشر معظم نوعية الأخبار التي كانت تحفل بها صحف لندن، لكن تأثيرها ما لبث أن وصل إلى البر الأوروبي عبر مجموعة من صحف سرية بدائية ومنشورات، ولاحقاً عبر صحف فرنسية اللغة كان يصار إلى إصدارها من لندن وترسل تالياً إلى باريس تكون حافلة بالفضائح وقصص الإثارة الملفقة.
في القرن العشرين، لعبت الحرب العالمية الأولى (1914 - 1918) دوراً مهماً في بلورة فن صناعة الأخبار الكاذبة والتحكم بالسرديات. إذ من المعروف أن الحكومة البريطانية استدعت بعد شهر تقريباً على اندلاع الأعمال القتالية خمسة وعشرين من أهم الكتاب والصحافيين في الإمبراطورية - أرثر كونان دويل، وتوماس هاردي، وجون ماسفيلد وإتش جي ويلز وغيرهم - إلى اجتماع سري في مقر يعرف بـ«ويللينغتون هاوس» جنوب حديقة القديس جيمس بلندن. وقد طلبت الحكومة وقتها من قادة الفكر والأدب هؤلاء الالتزام بنشر مقالات وكتبٍ وأعمال أدبية تدعم المجهود الحربي البريطاني وتمسك بزمام السردية عن مجريات الحرب لتكون وفق مصالح الإمبراطورية. وبالفعل فقد اندفع هؤلاء - كل في مجاله - للترويج للحرب، والمشاعر الوطنية البريطانية بينما التزموا بفرض حظر تام على كل ما قد يتعارض مع هذه الدعاية. ويحصي أحد المصادر أكثر من 105 ملايين نسخة مطبوعات أنتجها ذلك الفريق قبل أن يُكشف عن وجوده عام 1935 من قبل الناشر الأميركي جورج دوران الذي تحدثت مذكراته عن عمله في صناعة البروبغاندا لمصلحة الحلفاء خلال الحرب العظمى بالتنسيق مع مجموعة سرية تعمل بتوجيه الخارجية البريطانية وتعرف بالـ«ويللينغتون هاوس».
لكن سياسة السلطات البريطانية في تشجيع انتشار الأعمال المكتوبة على تنوع أشكالها كأداتها الأهم لتوجيه الرأي العام - وذلك بالطبع قبل مرحلة انتشار السينما أو اختراع التلفزيون - يبدو أنها حملت في طياتها بذور إفشال فرض سردية محددة عن أجواء الحرب. فقد خلق تكثيف نشر المواد الأدبية والفكرية المؤيدة للحرب نوعاً من حمى قراءة بين العامة في البلاد، لا سيما بين جيل الشباب الذي أدى الخدمة العسكرية ودفع ثمنها الباهظ، وهو ما دفع أفراداً موهوبين بينهم إلى التورط بكتابات خارج السياق سجلت المشاعر الحقيقية التي عايشها بعضهم على الجبهات أو في المشافي الميدانية أو حتى الحياة اليومية في ظل الحرب. وعلى الرغم من أن تلك الأعمال لم تكن وقتها كافية لمواجهة الجهد الثقافي المنظم الذي تولته مجموعة «ويللينغتون هاوس» فإنها اليوم تُعتبر المصادر التي يأخذ عنها المؤرخون في قراءة الحرب العظمى التي فقدت هالتها الكاذبة كما صورتها أعمال مجموعة «ويللينغتون هاوس»، وأصبحت ترى بشكل متزايد كما هي بالفعل: «مذبحة كبرى ومأساة بشرية تامة».
وقد تعلم الأميركيون بعدها فنون البروبغاندا هذه من خبرتهم مع البريطانيين والألمان خلال مشاركتهم بالحرب وطوروها نحو صناعة متكاملة للسيطرة على الرأي العام وخلق الأساطير كأداة أساسية في ترسانة القتال التي تمتلكها الإمبراطورية الأميركية الصاعدة. وكانت الحرب الباردة بين الشرق والغرب ملعباً لاستعراض تقنيات القوة «الناعمة» تلك، والوصول بها إلى حد الاحتراف. وهناك مصادر عدة تتحدث عن سيطرة شبه تامة للأجهزة الاستخبارية وقتها على نتاج العدد الأكبر من الصحافيين والمثقفين والأدباء والفنانين وحتى الموسيقيين، وتوجيهه بطرق مباشرة أو غير مباشرة نحو خدمة مصالح الإمبراطورية. وهناك بالفعل وثائق سُربت عن قوائم لأسماء مشهورة من هؤلاء كانوا وفي مراحل مختلفة يتلقون دفعات منتظمة من وكالة الاستخبارات الأميركية عبر واجهاتها الثقافية المختلفة.
ولعل فضيحة «كمبردج أناليتيكا» و«فيسبوك» الأخيرة إشارة لتدشين عهد جديد أصبح فيه بث الأخبار الكاذبة وصناعة السرديات الملفقة أمراً فائق السهولة بما لا يُقاس بعد ذلك بالتطور المتسارع لتكنولوجيا أدوات الاتصال وتعدد منصات التواصل الاجتماعي التي من شأنها أنْ فتَحَت الأبواب مشرعة ليس فقط أمام الكتاب المأجورين، بل وأمام كل متطوع للتضليل يرى أن ما يكتبه يستحق المشاركة على الفضاء السيبيري. ومن دون أدنى شك فإن مصداقية تلك الأخبار لا تنطلي إلا على سُذج القراء بينما الغالبية العظمى منهم تستمر في استهلاكها بوصفها مصدراً للترفيه أو إرضاءً للفضول أو تصريفاً لمشاعر الحسد والكراهية التي قد تعتمل في القلوب، الأمر الذي تؤكده استطلاعات الرأي المتكررة عن تدنٍّ غير مسبوقٍ في ثقة الجمهور بمصادر أخباره، لا سيما تلك التي تأتيه من بيوتات الصحافة العريقة ومحطات التلفزيون الأشهر. وتلك مسألة لا تقف خطورتها عند تشويه سمعة أفراد مشهورين أو مؤسسات أو حتى أنظمة فحسب، وإنما تتعدى ذلك إلى تهديد أسس فكرة الديمقراطية برمتها وهي الأسطورة الجامعة التي تقوم عليها المجتمعات المعاصرة، فتلك الفكرة بُنيت على أساس معانٍ سامية مجسدة في كلمات أفقدها صانعو الأخبار الكاذبة قيمتها أو كادوا، لتتناثر كما رمادٍ في الفضاء السيبيري المظلم.



قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية
TT

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

قصة «أيمن» الحقيقي بطل القصيدة والأغنية

لطالما كانت كلمات الأغاني محل اهتمام البشر بمختلف أجناسهم وأعمارهم وشرائحهم الاجتماعية والثقافية. وإذا كانت القلة القليلة من الباحثين وأهل الاختصاص تحصر تعاملها مع الأغاني في الإطار النقدي، فإن معظم الناس يبحثون في كلماتها، كما في اللحن والصوت عما يحرّك في دواخلهم أماكن الرغبة والحنين وترجيعات النفس والذاكرة. لا، بل إن بعض الأغاني التي تعجز عن لفت انتباه سامعيها بسبب سذاجتها أو مستواها الهابط سرعان ما تكتسب أبعاداً وتأثيرات لم تكن لها من قبل، حين يمرون في تجربة سفر أو فراق أو حب عاصف أو خيانة غير متوقعة.

وحيث لا يُظهر البعض أي اهتمام يُذكر بالدوافع التي أملت على الشعراء كتابة النصوص المغناة، فإن البعض الآخر يجدُّون بدافع الفضول أو المعرفة المجردة، في الوقوف على حكايات الأغاني ومناسباتها وظروف كتابتها. وهو فضول يتضاعف منسوبه إذا ما كانت الأغنية تدور حول حدث بعينه، أو اسم علم مبهم الملامح وغير مكتمل الهوية.

وإذا كان لموت الأبطال في الملاحم والأساطير وحركات المقاومة تأثيره البالغ في النفوس، فإن موت الأطفال في الحروب يكتسب تأثيره المضاعف لأنه ينتقل من الخاص إلى العام فيصيب البراءة في عمقها ويسدد طعنته القاتلة إلى نحر الأحلام ووعود المستقبل. وهو ما جسّدته بشكل جلي أعداد وافرة من الروايات واللوحات التشكيلية والقصائد والأغاني، بدءاً من قصيدة «الأسلحة والأطفال» لبدر شاكر السياب، وليس انتهاءً بشخصية «شادي» المتزلج فوق ثلوج الزمن الذي حولته الأغنية الفيروزية رمزاً أيقونياً لتراجيديا البراءة الطفولية التي قصفتها الحرب في ريعانها.

ولم تكن مأساة «أيمن» الذي قتلته الطائرات الإسرائيلية المغيرة على الجنوب اللبناني في نهاية عام 1977 والتي استوحيت من حادثة استشهاده القصيدة التي تحمل الاسم نفسه، سوى حلقة من حلقات التراجيديا الإنسانية التي تجدد نفسها مع كل صراع قومي وإثني، أو مواجهة قاسية مع الطغاة والمحتلين. تجدر الإشارة في هذا السياق إلى أن الفارق بين شادي وأيمن هو أن الأول قد اخترعه الرحبانيان بخيالهما المحض، في حين أن أيمن كان طفلاً حقيقياً من لحم ودم، قضى في ظل الظروف نفسها والصراع إياه.

أما الفارق الآخر الذي لا ينبغي إغفاله، فيتمثل في كون النص الرحباني كُتب في الأساس ليكون جزءاً من مسرح الأخوين الغنائي، في حين أن قصيدة أيمن لم تُكتب بهدف الغناء، رغم أن جرسها الإيقاعي سهّل أمر تلحينها وغنائها في وقت لاحق. ومع ذلك، فإن ما يثير العجب في تجربة الرحبانيين هو أن كتابة النص أغنيةً لم تنقص بأي وجه من رشاقته وعوالمه الساحرة وأسلوبه التلقائي.

والواقع أنني ما كنت أعود لقصة أيمن بعد 47 عاماً من حدوثها، لو لم تكن هذه القصة محلّ أخذ ورد على مواقع التواصل الاجتماعي في الآونة الأخيرة، فهوية الطفل القتيل قد حُملت من قِبل المتحدثين عنها على غير رواية ووجه. على أن تبيان وقائع الحدث المأساوي لا بد أن تسبقه الإشارة إلى أن الفنان مرسيل خليفة الذي كانت تربطني به ولا تزال صداقة وطيدة، كان قد فاتحني بشأن كتابة نص شعري يعكس مأساة لبنان الرازح تحت وطأة حربه الأهلية، أو معاناة الجنوبيين وصمودهم في وجه العدو الإسرائيلي. ومع أنني عبّرت لمرسيل عن حماسي الشديد للتعاون معه، وهو الذي اعتُبر أحد الرموز الأبرز لما عُرف بالأغنية الوطنية أو الملتزمة، أبديت في الآن ذاته توجسي من أن يقع النص المطلوب في مطب الحذق التأليفي والصنعة المفتعلة. وإذ أجاب خليفة الذي كان قد أنجز قبل ذلك أغنيات عدة مقتبسة من نصوص محمود درويش، بأن المسألة ليست شديدة الإلحاح وأنه ينتظر مني الاتصال به حالما ينجز الشيطان الذي يلهمني الشعر مهماته.

ولم يكد يمرّ أسبوعان اثنان على لقائي صاحب «وعود من العاصفة»، حتى كنت أتصل هاتفياً بمرسيل لأسمعه دون إبطاء النص الذي كتبته عن أيمن، والذي لم يتأخر خليفة في تلحينه وغنائه. لكن مَن هو أيمن؟ وفي أي قرية وُلد وقضى نَحْبَه؟ وما هي قصته الحقيقية وسبب معرفتي به وبمصيره الفاجع؟

في أوائل سبعينات القرن المنصرم وفي قرية «العزّية» الجنوبية القريبة من الطريق الساحلية الواقعة بين صور والبيّاضة وُلد أيمن علواني لأب فلسطيني وأم لبنانية من بلدة برجا اللبنانية الشوفيّة. وإذ كانت معظم أراضي القرية ملكاً لعائلة سلام البيروتية المعروفة، فقد قدُمت العائلة إلى المكان بهدف العمل في الزراعة شأنها في ذلك شأن عائلات قليلة أخرى، ليؤلف الجميع مجمعاً سكنياً صغيراً لا يتجاوز بيوته العشرين بيتاً، ولا يبلغ سكانه المائة نسمة. أما البساتين الممتدة هناك على مرمى البصر، فقد كان يتعهدها بالنمو والخصوبة والاخضرار نبع دائم الجريان يحمل اسم القرية، ويختتم سلسلة الينابيع المتقطعة الذي يتفتح أولها في كنف الجليل الفلسطيني دون أن يتمكن آخرها من بلوغ البحر.

شكَّل نبع العزية جزءاً حيوياً من مسرح طفولتي الأولى، حيث كان سكان قريتي زبقين الواقعة على هضبة قريبة من مكان النبع يقصدونه للسباحة والاستجمام ويلوذون بمياهه المنعشة من حر الصيف، كما أن معرفتي بأيمن وذويه تعود إلى عملي في التدريس في ثانوية صور الرسمية، حيث كان من بين تلامذتي خالة الطفل وبعض أقاربه الآخرين. وحين قصف الإسرائيليون بيوت القرية الوادعة بالطائرات، متسببين بتدمير بيوتها وقتل العشرات من سكانها الآمنين، ومتذرعين بوجود معسكر تدريب فلسطيني قريب من المكان، فقد بدا اغتيال أيمن ذي الوجه القمري والعينين الخرزيتين بمثابة اغتيال لطفولتي بالذات، ولكل ذلك العالم المصنوعة فراديسه من قصاصات البراءة ونثار الأحلام. وفي حين لم أجد ما أردّ به على موت أيمن سوى كتابة القصيدة التي تحمل اسمه، فإن ذوي الطفل القتيل قرروا الذهاب إلى أبعد من ذلك، فأنجبوا طفلاً آخر يحمل اسم ابنهم الراحل وملامحه، ويواصل حتى الساعة الحياة بالأصالة عن نفسه ونيابة عن أخيه.

بعد ذلك بات اسم أيمن بالنسبة لي محفوراً في مكان عميق من القلب والذاكرة إلى حد أنني كلما قرأته في جريدة أو كتاب، أو قابلت أحداً بهذا الاسم تناهت إلي أصداء ضحكات الطفل القديم وأطيافه المدماة على ضفاف نبع العزية. ومع ذلك، فإن السيناريو الذي ضجت به في الأسابيع الأخيرة مواقع التواصل الاجتماعي في لبنان، ومفاده أن قصيدة أيمن قد استوحيتْ من مقتل الطفل أيمن رحال إثر غارة إسرائيلية على قرية طير حرفا الجنوبية عام 1978، لم يكن هو وحده ما أصابني بالذهول، بل معرفتي بأن الرقيب في الجيش اللبناني الذي استُشهد مؤخراً بفعل غارة مماثلة هو الشقيق البديل لأيمن الأول.

ومع أنه لم يسبق لي معرفة أيّ من «الأيمنين» الآخرين، إلا أن نسبة القصيدة إليهما لا تضير الحقيقة في شيء، بل تؤكد مرة أخرى على أن الشعر كما الأغنية والفن على نحو عام يتجاوز الحدث الباعث على كتابته ليلد نفسه في كل زمن، وليتجدد مع كل مواجهة غير عادلة بين الأطفال والطائرات. لكن كم من أيمن عليه أن يسقط، وكم من قصيدة ينبغي أن تُكتب لكي يرتوي القتلة من دم القتلى وتأخذ الحرية طريقها إلى التفتح؟