حتى لا نخسر معركتنا الفكرية قبل بدايتها

لعلها تكون الصدفة التي جمعتني بكتاب فارقت بيني وبينه السنوات، بعنوان «نهاية الإيمان: الدين والإرهاب ومستقبل العقل»، لكاتب مغمور آنذاك اسمه «سام هاريس» استعان بعنوان شابه كتاب فرانسيس فوكوياما «نهاية التاريخ». والكتابان يحملان في طياتهما نوعاً من الحتمية، فالثاني يقول إن التقدم البشري وقف عند مبتغاه بالثقافة الغربية، بينما الأول يضع حتمية نهاية الدين ودوره في سلوك المجتمعات والأفراد، حاملاً في طياته رؤية تعد مزايدة فجة على فكر حركة عصر التنوير، وما تلاها من حركات فكرية في أوروبا لتحجيم دور العقيدة في السياسة والعلم والإدارة. وكما فعل «كارل ماركس»، فقد وجه الكاتب سهاماً قاتلة للدين ودوره في حياتنا، مطالباً بإنهاء آثاره السلبية على البشرية. وحقيقة الأمر أن الكاتب لم يفرق مطلقاً بين الأديان المختلفة، سواء السماوية أو غيرها، فلم تسلم أية عقيدة منه، ومن مطلبه الرئيسي بأن تتحول البشرية إلى اعتناق المذاهب العقلية دون الميتافيزيقية بتبريرات غير مُسندة أو حتى واقعية، ولكنه بالتأكيد خص الإسلام بقدر لا بأس به من الهجوم، مستنداً إلى أطروحات ليست بجديدة، ولكن المستغرب له هو حجم التبجيل الذي لاقاه هذا الكتاب من بؤر فكرية غربية، فدخل قائمة الكتب الأكثر مبيعاً، وفقاً لجريدة «نيويورك تايمز» الأميركية.
ولعل أكثر ما صدمني كانت جملة قال فيها الكاتب: «إن المتدين الوسطي ما هو إلا مشروع متطرف فاشل»، أي أننا جميعاً متطرفون بحكم العقيدة ولا مناص من ذلك، اعتقاداً منه بأن الطبيعي هو التطرف لأن جوهر الأديان - خصوصاً السماوية - تحث على ذلك، رافعاً شعار العقل الذي يمثل بالنسبة له وسيلة الخلاص الإنساني من الدين، ويؤكد في جملة أخرى «... أن الإيمان المبني على عقيدة دينية هو نوع من الجهل الإنساني الذي لا يسمح بالتصحيح». وبهذه الجملة، وضعنا الكاتب خارج نطاق الخلاص الفكري والإنساني لمجرد أننا مسلمون، وهو ما نرفضه شكلاً وموضوعاً للأسباب التالية:
أولاً: ما من مجتمع عبر التاريخ إلا وكان له نوع من المعتقد الإيماني، الذي يحلو للبعض تسميته ميتافيزيقا. فمنذ القدم، ابتكر الإنسان الآلهة لمحاولة تبرير بعض الظواهر الكونية. فنجد عن قدماء المصريين والإغريق والرومان آلهة لكل شيء: الخصوبة والحرب والطقس والبحر... إلخ. وهو أمر طبيعي ومفهوم، وفي هذه المجتمعات نفسها، نجد العلماء والمفكرين والفلاسفة، ولم تؤثر واحدة على مجرى الأخرى، أو تقدم الحضارة ذاتها.
ثانياً: الدين الإسلامي، على سبيل المثال، لم يمنع ظهور المناهج العقلية، وكتب التاريخ الإسلامي غنية بأسماء لا مجال لحصرها هنا، وذلك مع تسليمنا بأن البعض تعرض لحركات رفض مجتمعي أو سياسي، ولكن المجمل هو أن الحضارة الإسلامية لم تكن عاقراً في مجال حركة العقل وتطور العلم، وهو ما لا يمكن أن يمثل نتوءاً، بل كان القاعدة.
ثالثاً: إن الكتاب جزءٌ من حركة ممتدة تهدف لمحاولة تغليب العقل على العقيدة، بدأت بمحاولة عزل الكنيسة الكاثوليكية في أوروبا عن السياسة والعلم وإدارة الدولة، وامتدت مع مرور الوقت للهجوم على العقيدة ذاتها. ومع كل أسف، فلقد أُخذنا فيها كعالم إسلامي بغير إرادتنا نتيجة للخلط بين تجربة الدين الإسلامي وتجربة الكنيسة الكاثوليكية، فتم وضعنا في بوتقة واحدة امتدت لتشمل الأديان بصفة عامة، وقد تعرضت لها بالتفصيل في إحدى مقالاتي بعنوان «تجربتان دينيتان مختلفتان».
رابعاً: إن أكبر حركة عنف عرفتها الإنسانية، ممثلة في التجربة النازية بألمانيا، لم يكن للدين أي باع فيها، فالنازية لم ترتبط بعقيدة دينية على الإطلاق، بل كانت عقيدة مبنية على أسس المنهج العقلي الممتزج بالقومية المتطرفة، التي كان الدين منها براء. ومن ثم، فإن البعد عن الدين ليس بالضرورة معناه البعد عن التطرف، فالتطرف السلوكي، سواء للفرد أو المجتمع أو الدولة، لا يرتبط بالضرورة بالدين. وهنا، تحضرني أيضاً التجربة السوفياتية، والآلام الإنسانية المرتبطة بها، التي كانت المسيحية منها بريئة.
وفي ما يتعلق بالإسلام، وما نسب إليه في هذا الكتاب، فإنما يعكس فهماً خاطئاً لأصول وتاريخ هذا الدين الحنيف من قبل الكاتب، مع التسليم بأخطاء في سلوكيات ساسة ورجال دين عبر التاريخ الإسلامي. وإذا ما كانت هذه مشكلة الكاتب، فإنها أصبحت أيضاً مشكلتنا نحن المسلمين أيضاً، ولي شخصياً باعتباري من المسلمين الذين استاءوا من مثل هذه الافتراءات على عقيدتي وتاريخها، ولكن هذا الكاتب مجرد نموذج من تيار ممتد ضد الإسلام، الذي أصبح بعد الحرب الباردة أساساً لصناعة العدو الجديد. ونحن كما أوضحت في المقالة السابقة «في خطر التمترس الفكري والثقافي»؛ نشجب الجهل بنا ولكننا مقصرون جماعة في تقديم منظومة الدفاع العقلي والتاريخي عن عقيدتنا، فغير المسلم ليس على استعداد للاستماع إلى خطابنا الديني / الثقافي، الذي هو موجه لنا وليس لهم، فنخسر المعركة الفكرية قبل بدايتها لأننا لا نتحاور بلغتهم، فنزهو بأنفسنا دون أن ندرك أن الوقت في غير صالح الأجيال القادمة منا، التي تتحدث لغةً جديدةً وتبتعد زمنياً عن منابع ثقافتنا وديننا الحنيف، ويجب التواصل الفكري معها، فلقد عشقنا ديننا أمام مرآة الذات الإسلامية، واليوم فرض علينا الجهاد ولكنه جهاد بلغة جديدة وخطاب جديد ليفهمنا العالم بمفرداته، فنُعرفهم قيمة هذا الدين الحنيف.