جدار الفصل الفكري والمادي

TT

جدار الفصل الفكري والمادي

يظل الجدار أو الحائط الشاهق الممتد أحد معالم بعض الحضارات الإنسانية، فلقد استُخدم على مر التاريخ بأهداف وبوسائل متعددة، فلا يخلو التاريخ القديم من هذه التركيبة المادية الهيكلية الممثلة في الجدار لحماية المؤسسة الاجتماعية والثقافية لمن بداخله من الغزو الخارجي، وقد أوردت الكتب التاريخية أمثلة عديدة على هذه الجدران، فالكاتب اليوناني «هومير» أورد أشهر هذه الجدران أو الحوائط في مدينة «طروادة» والتي حمتها على مر القرون من الغزو الخارجي، كذلك مدينة القسطنطينية والتي ظل جدارها الدفاعي حامياً لها لأكثر من ألفية، ومع ذلك فإن التاريخ الإنساني رصد حالات استُخدمت فيها الحوائط أو الجدران الممتدة ليس بغية الدفاع فقط، ولكن كأداة لحماية الدولة ثقافياً وحضارياً بل وإثنياً من الجوار الاجتماعي غير المرغوب فيه من خلال وضع فاصل مادي بين عالم وعالم. ويأتي في ذاكرتي على الفور نموذجان بارزان هما سور الصين العظيم ومن بعده «سور هيدريان» على حدود الدولة الرومانية، فهما ليسا فقط لأهداف عسكرية ولكن من وجهة نظر الآمرين ببنائهما أداة للفصل بين العالم المتحضر من ناحية وعالم الهمج أو البرابرة «Barbarians» على الأبواب من ناحية أخرى، والبربرية بمفهومها هنا مقصود بها الشعوب والقبائل غير المتحضرة، ليقي العالم المتحضر ويلات وشرور تبعات التماسّ مع عالم غير متحضر لا يليق له مخالطته، وهنا يكون السور أو الجدار أداة حماية ثقافية. ولكن المثير للاستغراب أن نموذجي حائط «هيدريان» وسور الصين العظيم انتهيا بالسقوط العسكري لمركزي الحضارة، وبل واحتلال قبائل البرابرة أراضي شاسعة من الإمبراطورية الرومانية، ونفس الشيء في الصين، ومع ذلك بقيت الحضارتان صامدتين بكل تراثهما العميق والممتد أمام جحافل «البرابرة»، ولكن الأغرب هو أن الغزاة تم غزوهم ثقافياً، فغُزي الغازي فكرياً، وهذه عظمة الحضارة والثقافة التي لا تخضع للحوائط الفكرية أو الثقافية أو القوة العسكرية، وهذه حقيقة ثابتة عبر التاريخ.
ولعلني أبدأ بهذه المقدمة الممتدة لأدخل في صلب الموضوع الحقيقي، وهو أن التاريخ لم يستحضر لنا حالة يستطيع فيها مجتمع أن يسوّر ثقافته في أي وقت من الأوقات بشكل مانع شامل، فالعملة الثقافية المرتبطة بالبناء الحضاري لا تحتاج إلى الحوائط المادية أو الفكرية لحمايتها ما دامت أساساتها قوية. وهنا أقولها صراحةً، إن أساسيات ثقافتنا العربية-الإسلامية صلبة، سواءً كنا نريد الاستناد إلى قوله تعالى «إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ»، أو إخضاعها للمنهج التجريبي عبر التاريخ، فسنجد الإجابة واحدة، وهي أن التراث الثقافي والحضاري لنا قوي للغاية صمد أمام موجات الاستعمار الممتد وحركة الاستشراق الرافضة لأساسياته ومكوناته، وأنا أقصد بوضوح الجدار الثقافي الذي يسعى البعض لاصطناعه حمايةً لهذا التراث تحت شعار إما الخوف من التجديد وإما خطر التجفيف وإما الترقيق الفكري لتراثنا.
إن الثابت تاريخياً والذي لا مجال للتشكك فيه هو أن ثبات الحال من المحال، فالفكر المتطور رحمة لنا ما دام استمر على اتصال بجذوره وأساسياته. وهنا تحضرني حادثة قرأت عنها عندما سعى العباسيون لفتح أحد الأقاليم في بلاد الهند فطالب أهلُها بالمناظرة الفكرية على أسس الاستدلال العقلي بدلاً من المناجزة بالسيف، وعندما تحمس المسلمون ودخلوا فوجئوا بسؤال يبدو منطقياً لم يستطيعوا الإجابة عنه ولم يجدوا في مدارس التراث الذي كان يتكون أيَّ وسائل للإجابة عنه، وعندما سأل الخليفة عمن يرد هذا الافتراء الفكري على الله سبحانه وتعالي ودينه الحنيف تصدى لهذه المهمة المعتزلة الذين كان يُنكل بهم في السجون العباسية، فخرجوا بإجابة منطقية وهي فساد السؤال لاستحالة الاستدلال، فصد المعتزلة بدرعهم الفكري والمنطقي عن الإسلام وحصّنوه فكرياً ضد أعدائه، علماً بأن تراث الفكر الاستدلالي وعلم المنطق لم يكن صناعة عربية على الإطلاق سواء في الجاهلية أو بعد أن منّ الله علينا بالإسلام، وذلك مع قوة الدولة العباسية آنذاك، ومع ذلك حُورب المعتزلة بعد ذلك وتم تهميشهم فكرياً بشكل مخيف لصالح مدارس أخرى بلا مبرر حقيقي حتى مع تسليمنا بأن بعضهم قد تطرف فكرياً بالفعل، ولكن الثابت أيضاً هو أن التطرف سمة أصابت أغلبية المدارس الإسلامية، ومع ذلك ولم تُقوَّض المدرسة ذاتها، فالقياس لا يكون على شواذ القاعدة ولكن على متنها.
إن تشييد جدار الانعزال الفكري وما يتبعه من تمترس أو تخندق ذاتي أخطر ما يمكن أن يصيبنا في هذه المرحلة، فالجدار حتماً سيتشقق تمهيداً للتصدع ما لم نستطع أن نجاري العصر الذي نحن فيه دون الإخلال بأساسنا الفكري والثقافي والتحصن بثوابت وجذور حضارتنا، خصوصاً في زمن لا مجال فيه للانعزال بعد العولمة وثورة المعلومات والاتصالات على المستوى الدولي، فنحن لن نستطيع منع الأفكار المسمومة ضد ثقافتنا وديننا بالتخندق، ولكن بالاجتهاد والتفتح ومجاراة العصر، فالخوف من الغزو الفكري قائم، ولكن الفكرة لا تقارعها إلا الفكرة، والثقافة لا تهتز إلا بضعف فكرها ومكوناتها وعدم قدرتها على التجديد ومواكبة التقدم، فالتحصينات المادية لا تحمي من الأفكار... وأخشى أن نكون قد بدأنا نخسر هذا السجال الفكري لا لقوة أو حجة الرافضين لتراثنا وحضارتنا ولكن للخضوع الطوعي للتمترس الفكري ورفض التجديد والمنازلة بالفكرة.



«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية
TT

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

«أمومة مُتعددة» في مواجهة المؤسسة الذكورية

في كتابها «رحِم العالم... أمومة عابرة للحدود» تزيح الكاتبة والناقدة المصرية الدكتورة شيرين أبو النجا المُسلمات المُرتبطة بخطاب الأمومة والمتن الثقافي الراسخ حول منظومتها، لتقوم بطرح أسئلة تُفند بها ذلك الخطاب بداية من سؤالها: «هل تحتاج الأمومة إلى كتاب؟»، الذي تُبادر به القارئ عبر مقدمة تسعى فيها لتجريد كلمة «أمومة» من حمولاتها «المِثالية» المرتبطة بالغريزة والدور الاجتماعي والثقافي المُلتصق بهذا المفهوم، ورصد تفاعل الأدبين العربي والعالمي بتجلياتهما الواسعة مع الأمومة كفِعل وممارسة، وسؤال قبل كل شيء.

صدر الكتاب أخيراً عن دار «تنمية» للنشر بالقاهرة، وفيه تُفرد أبو النجا أمام القارئ خريطة رحلتها البحثية لتحري مفهوم الأمومة العابرة للحدود، كما تشاركه اعترافها بأنها كانت في حاجة إلى «جرأة» لإخراج هذا الكتاب للنور، الذي قادها «لاقتحام جبل من المقدسات، وليس أقدس من الأمومة في مجتمعاتنا ولو شكلاً فقط»، كما تقول، وتستقر أبو النجا على منهجية قراءة نصوص «مُتجاورة» تتقاطع مع الأمومة، لكاتبات ينتمين إلى أزمنة وجغرافيات مُتراوحة، ومُتباعدة حتى في شكل الكتابة وسياقها الداخلي، لاستقراء مفهوم الأمومة وخطابها كممارسة عابرة للحدود، ومحاولة فهم تأثير حزمة السياسات باختلافها كالاستعمارية، والقبلية، والعولمة، والنيوليبرالية، وغيرها.

فِعل التئام

يفتح اختيار شيرين أبو النجا للنصوص الأدبية التي تستعين بها في كتابها، في سياق القراءة المُتجاورة، مسرحاً موازياً يتسع للتحاوُر بين شخصيات النصوص التي اختارتها وتنتمي لأرضيات تاريخية ونفسية مُتشعبة، كما ترصد ردود أفعال بطلاتها وكاتباتها حِيال خبرات الأمومة المُتشابهة رغم تباعد الحدود بينها، لتخرج في كتابها بنص بحثي إبداعي موازِ يُعمّق خبرة النصوص التي حاورت فيها سؤال الأمومة.

يضع الكتاب عبر 242 صفحة، النصوص المُختارة في مواجهة المتن الثقافي الراسخ والنمطي لمنظومة الأمومة، تقول الكاتبة: «الأمومة مُتعددة، لكنها أحادية كمؤسسة تفرضها السلطة بمساعدة خطاب مجتمعي»، وتتوقف أبو النجا عند كتاب «كيف تلتئم: عن الأمومة وأشباحها»، صدر عام 2017 للشاعرة والكاتبة المصرية إيمان مرسال بوصفه «الحجر الذي حرّك الأفكار الساكنة المستكينة لفكرة ثابتة عن الأمومة»، على حد تعبير أبو النجا.

تتحاور الكاتبة مع منطق «الأشباح» وتتأمل كيف تتحوّل الأمومة إلى شبح يُهدد الذات سواء على المستوى النفسي أو مستوى الكتابة، تقول: «في حياة أي امرأة هناك كثير من الأشباح، قد لا تتعرف عليها، وقد تُقرر أن تتجاهلها، وقد تتعايش معها. لكن الكتابة لا تملك رفاهية غض الطرف عن هذه الأشباح»، ومن رحِم تلك الرؤية كانت الكتابة فعل مواجهة مع تلك «الشبحية»، ومحاولة تفسير الصراع الكامن بين الذات والآخر، باعتبار الكتابة فعلاً يحتاج إلى ذات حاضرة، فيما الأمومة تسلب تلك الذات فتصير أقرب لذات منشطرة تبحث عن «التئام» ما، ويُجاور الكتاب بين كتاب إيمان مرسال، وبين كتاب التركية إليف شافاق «حليب أسود: الكتابة والأمومة والحريم»، إذ ترصد أبو النجا كيف قامت الكاتبتان بتنحّية كل من الشِعر والسرد الروائي جانباً، في محاولة للتعبير عن ضغط سؤال الأمومة وفهم جوهرها بعيداً عن السياق الراسخ لها في المتن الثقافي العام كدور وغريزة.

تقاطعات الورطة

ترصد أبو النجا موقع النصوص التي اختارتها ثقافياً، بما يعكسه من خصائص تاريخية وسياسية ومُجتمعية، المؤثرة بالضرورة على وضع الأمومة في هذا الإطار، فطرحت مقاربةً بين نص المُستعمِر والمُستعمَر، مثلما طرحت بمجاورة نصين لسيمون دو بوفوار المنتمية لفرنسا الاستعمارية، وآخر لفاطمة الرنتيسي المنتمية للمغرب المُستعمرة، اللتين تشير الكاتبة إلى أن كلتيهما ما كان من الممكن أن تحتلا الموقع الذي نعرفه اليوم عنهما دون أن تعبرا الحدود المفروضة عليهما فكرياً ونفسياً ومجتمعياً.

كما تضع كتاب «عن المرأة المولودة» للأمريكية إدريان ريتش، صدر عام 1976، في إطار السياق الاجتماعي والقانوني والسياسي الذي حرّض آنذاك على انتقاد الرؤى الثابتة حول تقسيم الأدوار بين الجنسين وبين ما يجب أن تكون عليه الأم النموذجية، ما أنعش حركة تحرير النساء التي خرجت من عباءة الأحزاب اليسارية والحركات الطلابية آنذاك، وتشير إلى أن هذا الكتاب أطلق على الأمومة اسم «مؤسسة» بما يجابه أطراف المؤسسة الذكورية التي ترسم بدقة أدوار النساء في العائلة وصورهن، وصاغت ريتش هذا الكتاب بشكل جعله يصلح للقراءة والتأمل في بيئات مُغايرة زمنياً وجغرافياً، ويخلق الكتاب تقاطعات بين رؤية ريتش مع تجربة شعرية لافتة بعنوان «وبيننا حديقة» للشاعرتين المصريتين سارة عابدين ومروة أبو ضيف، الذي حسب تعبير شيرين أبو النجا، يمثل «حجراً ضخماً تم إلقاؤه في مياه راكدة تعمل على تعتيم أي مشاعر مختلفة عن السائد في بحر المُقدسات»، والذات التي تجد نفسها في ورطة الأمومة، والتضاؤل في مواجهة فعل الأمومة ودورها. تجمع شيرين أبو النجا بين النص الأميركي والديوان المصري اللذين يفصل بينهما نحو 40 عاماً، لتخرج بنص موازِ يُعادل مشاعر الأم (الكاتبة) وانسحاقها أمام صراع بين القدرة والعجز، والهوية وانسحاقها، لتقول إنه مهما تعددت الأسئلة واشتد الصراع واختلفت تجلياته الخطابية انسحبت الكاتبات الثلاث إلى حقيقة «تآكل الذات»، وابتلاع الأمومة للمساحة النفسية، أو بتعبير الشاعرة سارة عابدين في الديوان بقولها: «حروف اسمي تتساقط كل يوم/ لأزحف أنا إلى هامش يتضاءل/ جوار متن الأمومة الشرس».

في الكتاب تبرز نماذج «الأم» المُتعددة ضمن ثيمات متفرقة، فتضعنا الناقدة أمام نموذج «الأم الأبوية» التي تظهر في شكلها الصادم في أعمال المصرية نوال السعداوي والكاريبية جامايكا كينكد التي تطرح الكاتبة قراءة تجاورية لعمليهما، وتتوقف عند «الأم الهاربة» بقراءة تربط بين رواية «استغماية» للمصرية كاميليا حسين، وسيرة غيرية عن الناقدة الأمريكية سوزان سونتاغ، وهناك «الأم المُقاومة» في فصل كرسته لقراءة تفاعل النص الأدبي الفلسطيني مع صورة الأم، طارحة تساؤلات حول مدى التعامل معها كرمز للأرض والمقاومة، فيما تُشارك شيرين أبو النجا مع القارئ تزامن انتهائها من هذا الكتاب مع «طوفان الأقصى» وضرب إسرائيل لغزة، في لحظة مفصلية تفرض سؤالها التاريخي: ماذا عن الأم الفلسطينية؟ أمهات الحروب؟ الأمهات المنسيات؟