صراع القوة الدامي بين الشبكات الشعبية والمؤسسات الهرمية

المؤرخ فيرغسون يقدم قراءة مختلفة للتاريخ منذ الرومان إلى إرهابيي «داعش»

نيال فيرغسون
نيال فيرغسون
TT

صراع القوة الدامي بين الشبكات الشعبية والمؤسسات الهرمية

نيال فيرغسون
نيال فيرغسون

يعد الأكاديمي البريطاني نيال فيرغسون نجم المؤرخين المحافظين في العالم الناطق بالإنجليزيّة بلا منازع. صنّفته مجلة التايم الأميركيّة واحداً من المائة شخصيّة الأكثر نفوذاً في عصرنا، وهو تولى التدريس والبحث بأرقى الجامعات على طرفي الأطلسي: كامبردج وأكسفورد وكليّة لندن للاقتصاد وهارفارد وستانفورد، وأصبح بمثابة مرجع يستشار في الشؤون الاستراتيجيّة والتاريخيّة للتيارات المحافظة سواء داخل بريطانيا أو لاحقاً الولايات المتحدة، كما تتسابق المؤسسات الماليّة وتلك المعنية بالثقافة إلى استضافته للتحدث أمام نخب المجتمع. وقد بنى الرجل سمعته على سلسلة من الكتب الدسمة الشاملة التي غطى فيها تاريخ «صعود المال» وتاريخ «الحضارة: الغرب والآخرون» و«الحرب العالميّة: خلافات القرن العشرين وشحوب الغرب» و«الإمبراطوريّة: صعود وسقوط النظام العالمي البريطاني» وغيرها، إضافة إلى سير شاملة لأسماء تركت بصمات على تاريخ الغرب الحديث مثل «هنري كيسنجر» وزير الخارجيّة الأميركي الأسبق وآل «روثشايلد» العائلة اليهوديّة المتنفذّة و«سيغموند ووربورغ» أحد رواد الصناعة البنكيّة في أوروبا، وهو فيها كلّها يعمد إلى تقديم نظريّة جامعة تفسّر الحدث التاريخي مقدماً نماذج كثيرة متفرقة لتسند تلك النظريّة. وقد حازت معظم كتبه على اهتمام الصحافة الغربيّة - التي يغلب عليها التيار اليميني المحافظ - وكُرّمت بجوائز كثيرة وترجمت إلى اللغات الحيّة وتسلقت قوائم الكتب الأكثر مبيعاً، ذلك على الرغم من الانتقادات الحادة أحيانا من مفكرين يساريين وغالباً أكاديميين جادين يُعيبون عليه إصدار تعميمات نظريّة متسرعّة ومن ثم استنساب الأحداث التاريخيّة والوثائق لتدعيمها.
فيرغسون بعمله الجديد «الميدان والبرج: عن صراعات القوة بين الشبكات والهيكليات» لا يبتعد كثيراً عن هذه الأجواء سواء لناحية احتفاء الأوساط اليمينيّة بما وصفه بعضها بفتح نظري جديد لتفسير التاريخ - بوصفه نتاج صراع متجدد بين الميدان (أو ساحة المدينة) كرمز للشبكات الأفقيّة التي تنشأ بشكل طوعي في صفوف الأفراد، والبرج بوصفه رمزاً للمؤسسات المهيكلة كالدولة أو الكنيسة - أو لناحية الانتقادات المعتادة حول التعميم المتسرع ولي عنق أحداث تاريخيّة منتقاة لتدعيم النظريّة.
ومع ذلك فإن هذا الكتاب الضخم على هناته يقدّم قراءة من وجهة نظر جديرة بالاهتمام وفي سياق سرد تاريخي مشوّق حول تأثير الشبكات تحديداً بسعيها لتحدي الأنظمة القائمة وتغيير مسار التاريخ أحيانا، لا سيّما في عصرنا الراهن حيث أعطت أدوات الاتصال المتقدمة فرصاً غير مسبوقة للأفراد لتشكيل الشبكات حول اهتمامات متنوعة لا نهائية من التيارات الثقافيّة إلى تلك السياسيّة والدينية وحتى الإرهابيّة.
المطلعون على الأبحاث الأكاديميّة الحديثة في مجالات علوم الإنسان والبحوث الاجتماعيّة يعلمون أن موضوع الشبكات تحديداً بات موضع دراسة وبحث وتنقيب منذ بعض الوقت وأن تأثيراتها المستقاة من علم الاجتماع والبيولوجيا والتكنولوجيا معاً أعطت المتخصصين فهماً متقدماً لديناميكيّة تشكيل الشبكات وتفاعلاتها وتأثيراتها المحتملة على النظام الاجتماعي الكلّي، ولذا فإن فيرغسون لا يضيف جديداً هنا - بل يبدو في (الميدان والبرج) كتلميذ يلّخص أدبيّات علوم الشبكات دون التجرؤ على المس بها بالفعل، لكنّه مع ذلك يسبق ربما غيره من المؤرخين إلى محاولة مزاوجة معطيات هذا العلم مع التاريخ كمنطلق لبناء تفسير أفضل للتحولات التاريخيّة.
فيرغسون يقدّم نحواً من ستين حادثة تاريخيّة منفصلة في زمانها ومكانها عن نماذج صراع محتدم بين الميدان والبرج منذ أيام سقوط الإمبراطوريّة الرومانيّة الغربيّة إلى شبكات تجنيد إرهابيي «داعش» رّاهناً، لكن أهمها فيما يرى مرحلتان تاريخيتان نجحت خلالهما الشبكات في قلب أوضاع تاريخيّة على نحو شامل مطيحة بهيمنة (الأبراج). الأولى كانت مرحلة مطبعة غوتنبرغ (نحو عام 1450) والتي تصادف ظهورها على نحو عبقري مع صعود تيار مارتن لوثر المعادي لسلطة الكنيسة الكاثوليكيّة والتي سمحت ببناء شبكة واسعة من المقاومة للنظام القائم مستفيدة من الكتاب المطبوع، الأمر الذي أسفر - مع تآمرات سياسيّة دون شك - عن تحولات فكريّة واجتماعيّة ولغويّة كما حروب شاملة عبثيّة قضت على ثلث سكان أوروبا وانتهت إلى تأسيس نظام عالمي جديد (وفق تفاهمات الفرقاء المنهكين في صلح ويستفاليا عام 8164) ولاحقاً أجواء صعود الصناعة والرأسماليّة بشكلها الحديث. أما الثانية فهي مرحلة صعود الإنترنت والكومبيوترات الشخصيّة بداية من سبعينات القرن العشرين والتي تُعيد تشكيل العالم أمام ناظرينا. فيرغسون يقول إنه لولا (شبكة) الطباعة والنشر التي غطت أطراف أوروبا جميعها بسرعة هائلة، لانتهى مارتن لوثر وأتباعه إلى الانزواء في صفحات التاريخ كمجرد جماعة مهرطقين أخرى خلت من قبلها حركات الهرطقة في تاريخ الكنيسة، كما ينسب انتصار دونالد ترمب بالانتخابات الرئاسيّة الأميركيّة الأخيرة إلى استفادة فريقه الانتخابي المكثّفة من شبكات التواصل الاجتماعي في مواجهة التكتيكات الانتخابيّة لـ(برج) السياسيين التقليديين داخل المؤسسة الحاكمة.
وجهة نظر فيرغسون أن التاريخ الرسمي المتداول أكاديميّاً تهيمن عليه بنحو عام الأحداث المرتبطة بالملوك والقادة العسكريين والبابوات بالنظر إلى أن المؤسسات الهرميّة هذه غالباً ما توثّق نشاطاتها وتترك آثاراً ماديّة وتحتكر أدوات صناعة ورواية التاريخ، بينما تغلب نظريات المؤامرة وشطحات التاريخ البديل على توصيفات الشبكات التي كانت في مواجهة تلك المؤسسات المهيكلة فتنتهي إما إلى الاستثناء من التاريخ الرسمي أو المبالغة بتوصيف تأثيراتها حدَ التحول إلى أسطورة لا يصدقها التيّار الأعم. وكتاب «الميدان والبرج» هو على نحو ما إعادة دمج لهذين التيارين التاريخيين المنفصلين داخل أقنوم واحد، معيداً الاعتبار للشبكات كلاعب أساسي في تقليب المراحل التاريخيّة المتعاقبة. فهو يستدعي مثلاً تنظيمات (شبكيّة) مختلف على واقعيتها التاريخيّة كالمتنورين الألمان والماسونيين الأحرار وغيرها ويعيد تصويرها كجزء من تيارات فكريّة ساهمت بفعاليّة في ولادة النهضة الأوروبيّة والثورة الفرنسيّة ونشوء الولايات المتحدة الأميركية. كما يفسّر تأثير شخصيّات معاصرة كهنري كيسنجر - الذي يبدو فيرغسون شديد الإعجاب به - على أحداث التاريخ المعاصر وذلك من خلال الشبكة الواسعة النفوذ التي أسسها مع متخذي القرارات عبر العالم لا من خلال صلاحيّات منصبه الرسمي في هيكلية المؤسسة الحاكمة بالولايات المتحدة.
استلهم فيرغسون اسم كتابه من مشهد ساحة ديل كومبو في مدينة سيينا الإيطاليّة والتي يسيطر عليها برج توري ديل مانغيا لقصر الحكم من عهد أسرة مديتشي - القرن الرابع عشر - كرموز للمواجهة الدائمة بين الشبكات (الشعبيّة) الأفقيّة الطابع والمؤسسات الهرميّة للسّلطة. وهو يخبرنا مبكّراً بانتمائه فكريّاً لثقافة الميدان أكثر من ثقافة البرج، رغم أنّه في نهاية المشوار التاريخي الطويل الذي يصحبنا عبره يذهب للاستنتاج بأنّ الشبكات كثيراً ما غيّرت وجه المراحل التاريخيّة المتعاقبة بالفعل، إلا أنها دائماً عندما تنجح بإسقاط الأبراج تتسبب في الوقت ذاته بفوضى عارمة ومذابح مؤلمة كما حروب أوروبا الدينيّة، وفظائع الحزب النازي وأعمال العنف المنسوبة لليعاقبة الفرنسيّين والبلاشفة الرّوس.
إذن فيرغسون في (الميدان والبرج) يُسمع جمهوره المحافظ ما يحب سماعه تماماً: فلنحافظ على (الأبراج) القائمة على سوئها لأنها ضمانة بوجه الفوضى التي تشعلها (الميادين). لا أحد كان يتوقع غير ذلك من كبير مؤرخي التيار المحافظ، الذي رغم كل شيء يبقى قادراً على تقديم قراءة مختلفة للتاريخ - إن ليس للمختصين فدون شكّ للجمهور العام الذي يبدو متعطشاً لنظريّات بسيطة تساعده في فهم العالم من حوله دون كبير عناء.



الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا
TT

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

الإسلام ليس ضيفاً في أوروبا

ثمة مفارقة تاريخية حادة تسكن جوهر الجدل الثقافي المعاصر في القارة العجوز؛ فبينما يتباهى العقل الأوروبي بأنه وريثُ «الأنوار» ومنجزات الحداثة والعقلانية، فإنه يمارس في الوقت ذاته نوعاً من الـ«أمنيزيا» المنهجية، أو الفقدان المتعمّد للذاكرة، حين يتصل الأمر بالإسلام.

في الخطاب اليميني الشعبوي المتصاعد، يُرسم الإسلام على أنه عنصر غريب أو ظاهرة ديموغرافية طارئة، ارتبطت حصراً بموجات الهجرة بعد الحرب العالمية الثانية، أو بقوارب اللجوء التي عبرت المتوسط في العقد الأخير. هذا الاختزال ليس مجرد خطأ لناحية قراءة التاريخ، بقدر ما أنه عملية تشويه متعمد للهوية الأوروبية، تهدف إلى استئصال جزء بنيوي من تكوينها؛ لتبدو أوروبا جزيرةً مسيحية - يهودية معزولة، لم يطأها «الآخر» إلا بصفة «ضيف ثقيل» أو «وافد مضطر».

معضلة اليمين الأوروبي المتطرف تكمن في أن التاريخ لا يُكتب بالنيات، بل بالشواهد التي لا تقبل الإلغاء. يذكرنا طارق حسين في كتابه الاستقصائي المهم «أوروبا المسلمة (Muslim Europe)»، بأن الإسلام كان في أوروبا منذ عام 647 ميلادية، أي بعد 16 عاماً فقط من وفاة الرسول ﷺ. بمعنى أن الإسلام وصل إلى القارة العجوز قبل أن تصل المسيحية إلى مناطق واسعة في شمال وشرق أوروبا بقرون. ومن قبرص إلى صقلية، ومن ملقة إلى لشبونة، لم يكن المسلمون ضيوفاً عابرين، بل كانوا مجتمعات مستقرة؛ حاكمة، ومنتجة للمعرفة. في صقلية، تحت حكم المسلمين، ازدهرت نظم الريّ المبتكرة، وارتفعت معايير المعيشة لتصبح الأعلى عالمياً، لدرجة أن الملوك النورمان الذين غزوها لاحقاً لم يجدوا بُداً من تبني الثقافة والعلوم واللغة العربية لإدارة ملكهم.

وإذا كان اليمين الغربي المتطرف يحاول محو التاريخ من الكتب، فإنه لا يستطيع محوه من الحجارة أو اقتلاعه من الأفق البصري للمواطن الأوروبي. فالعمارة القوطية التي أبدعت كاتدرائيات باريس ولندن، كما تقول الباحثة ديانا دارك - في كتابها «السرقة من السراسنة (اسم أوروبي قديم يطلق على المسلمين) Stealing from the Saracens» - ليست في جوهرها الهيكلي والجمالي سوى صدىً للعمارة الإسلامية. لقد انتقلت «العقود المدببة» والتقنيات الهندسية التي سمحت ببناء تلك الصروح الشاهقة من الحواضر الإسلامية عبر صقلية والأندلس، لتمتزج بالنسيج العمراني الأوروبي، وتصبح جزءاً من هويته الثقافية الصامتة. إن الأوروبي الذي يتأمل «نوتردام» إنما يتأمل، في حقيقة الأمر، تجلياً من تجليات التلاقح الحضاري الذي كان الإسلام قطبه الأهم.

أما على جبهة السياسة والقانون، فالجدل الثقافي غالباً ما يسقط في فخ تصوير المسلم بوصفه كائناً «ما قبل حداثي». لكن الباحثين في تاريخ البلقان وشرق أوروبا (المؤرخة إميلي غريبل مثلاً) يعلمون بأن المسلمين لم يكونوا مجرد بقايا لإمبراطورية منسحبة، بل كانوا فاعلين أصليين في صياغة مفهوم المواطنة والدولة الحديثة أوروبياً، وخاضت المجتمعات المسلمة في البلقان سجالات قانونية وفلسفية لتعريف «الأوروبية» من منظور تعددي؛ مما أسهم على نحو كبير في تشكيل مفاهيم الحقوق والديمقراطية التي يفاخر بها الغرب اليوم. وبذلك، لم يكن المسلم مشكلة طرأت على الحداثة، بل كان أحد العقول التي هندست شروطها في القارة.

لا تتوقف السردية عند حدود الأطلال الأندلسية أو الروايات التاريخية القديمة، بل تمتد لتشكل النسيج الحيوي لأوروبا اليوم. لذلك؛ تصطدم محاولات اليمين لتصوير المسلمين عالة على «الرفاه الأوروبي» بواقع إسهاماتهم الجوهرية عبر مختلف المجالات الحيوية. ففي أروقة المختبرات العلمية، يقف علماء من أصول إسلامية في طليعة الابتكار؛ ولعل المثال الأنصع في الذاكرة القريبة هو الزوجان أوزليم توريجي وأوغور شاهين، اللذان أنقذا القارة والعالم بأسره عبر تطوير لقاح «بيونتيك» ضد «كورونا»، معيدين الاعتبار إلى إسهام العقل المسلم في صلب العلوم الدقيقة.

أما لناحية المجالين الثقافي والأدبي، فلم يبقَ المسلم موضوعاً للكتابة فحسب، وإنما صار الكاتبَ الذي يسهم في إعادة تعريف الأدب الأوروبي المعاصر؛ فأسماء مثل ليلى سليماني في فرنسا، وطاهر بن جلون، وصولاً إلى المبدعين في السينما والفنون البصرية، يرفدون الثقافة الأوروبية بدماء جديدة تكسر الرتابة وتفتح آفاقاً لأسئلة الهوية والوجود.

اقتصادياً، يمثل المسلمون في مدن كبرى، مثل برلين ولندن وباريس، جزءاً لا يتجزأ من منظومة الخدمات والمهن الحرة والابتكار الرقمي، مسهمين بمليارات اليوروات في الناتج المحلي الإجمالي. إنهم ليسوا جميعهم مهاجرين ينتظرون المعونات كما «يستقصد» اليمين المتطرف أن يصورهم. فأكثريتهم مواطنون دافعون للضرائب، وبناة مؤسسات، ومبدعون في الفلسفة والسياسة والرياضة، وترفع أسماؤهم رايات الدول الأوروبية في المحافل الدولية. وحضورهم اليوم هو استمرار طبيعي لتلك السلسلة التي بدأت ذات وقت من قرطبة، مؤكدين أن الإسلام داخل أوروبا هو طاقة بناء، لا عبء بقاء.

ولذا؛ فالأزمة الراهنة التي تسكن خلايا العقل الأوروبي ليست «أزمة هجرة» بقدر ما أنها أزمة «تعريف للذات». فاليمين المتطرف لدى محاولته الهروب من استحقاقات العولمة، ينكفئ نحو هوية متخيَّلة ثابتة ومغلقة، محاولاً سلب المسلم الأوروبي - سواء أكان من أصول تترية بولندية أم بوسنية أم سليل أسرة مهاجرة من الجيلين الثالث أو الرابع - حقه التاريخي في «الأصالة». إن استحضار شهادة الملك تشارلز الثالث (حين كان أميراً لويلز) ضمن خطابه الشهير عام 1993، يضعنا أمام الحقيقة الفاقعة: «الإسلام جزء لا يتجزأ من تاريخنا المشترك»، وتجاهله ليس سوى إنكار لجزء من الذات الأوروبية نفسها.

من هذا المنظور يكون الدفاع عن الحضور الإسلامي في تاريخ أوروبا دفاع عن الحقيقة التاريخية ضد التزييف السياسي وليس حِجاجاً عن طائفة أو فئة أو أقليّة. أوروبا اليوم تقف أمام مرآة ماضيها؛ فإما تتقبل تعدد وجوهها المتداخلة، وتنوع أصولها، وإما تظل أسيرة صورة مشوهة مذعورة رسمها يمينٌ إقصائي يخشى مواجهة التاريخ. فالإسلام لم يأتِ إلى أوروبا في قوارب اللجوء؛ لقد كان هناك حين بُنيت مداميكها الأولى، وسيبقى جزءاً بنيوياً من هويتها التي لن تكتمل يوماً من دونه.


البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري
TT

البصل في التراث الشعبي المصري

البصل في التراث الشعبي المصري

في كتابه «خربشات في التراث الشعبي المصري»، الصادر عن «الهيئة العامة لقصور الثقافة»، يرصد الباحث دكتور محمد أحمد إبراهيم عدداً من المفردات الخاصة بالمأكولات المرتبطة بعادات قديمة وجذور تاريخية ومفاهيم خاصة تجمع بين الأساطير الجمعية والحس الطريف المبهج لدى المصريين.

ومن أبرز تلك المفردات نبات البصل الذي يعد من أقدم الخضروات التي عرفها المصري القديم وقدسها، وخلد اسمه على جدران المعابد وأوراق البردي حتى أنه كان يوضع في توابيت الموتى مع الجثث المحنطة لاعتقادهم أنه يساعد الميت على التنفس عندما تعود إليه الحياة مرة أخرى، كما ذكر أطباء الفراعنة البصل في قوائم الأغذية المقوية التي كانت توزع على العمال الذين عملوا في بناء الأهرامات بل وصفوه بأنه مغذ ومنشط ومدر للبول.

وتشير بعض الدراسات إلى أن الاسم الأول للبصل كان يعرف بـ«بدجر» أو «بصر» ثم قلبت الراء إلى لام في اللغات السامية واللغة العربية، كما ارتبط اسمه ببعض القصص والأساطير القديمة ومنها تلك التي تقول إن أحد ملوك الفراعنة كان له طفل وحيد مرض مرضاً عجز الأطباء والكهنة والسحرة في علاجه حتى أقعده عدة سنوات فاستدعى الملك الكاهن الأكبر لمعبد آمون بطيبة الذي قال له إن مرض الطفل يعود إلى وجود أرواح شريرة تسيطر عليه وتشل حركته بفعل السحر الأسود.

قام الكاهن بوضع ثمرة ناضجة من البصل تحت رأس الطفل الصغير في فراشه عند غروب الشمس بعد أن قرأ عليها بعض التعاويذ ثم شقها إلى نصفين ووضعها عند أنف الطفل ليستنشق عصيرها، كما أمر الكاهن بتعليق حزم البصل الطازج فوق السرير وعلى أبواب الغرف وبوابات القصر وبالفعل شفي الطفل وغادر فراشه وخرج ليلعب مع غيره من الأطفال، وشارك الشعب الملك أفراحه بتعليق حزم البصل على أبواب منازلهم لاعتقادهم أنه طارد الأرواح الشريرة.

وانتشرت في أساطير الفلاحين الشعبية أسطورة «النداهة»، حيث يزعم البعض أنها امرأة جميلة تظهر في الليالي المظلمة في الحقول تنادي باسم شخص ما فيقوم مسحوراً ويتبع النداء إلى أن يصل إليها وفي الصباح يتم العثور عليه ميتاً، ولاتقاء شرها يجب أن توضع حزمة من البصل على باب البيت أو عتبته. وتقول أسطورة أخرى إن أرواحاً شريرة قد تظهر في صورة قطة تغري الضحية بكنز من الذهب وبالفعل يكون الكنز حقيقياً، ويعود به إلى بيته فرحاً مسروراً، لكنه يجده في الصباح وقد تحول إلى مجموعة من البصل.

وكان لافتاً أن حاكم محمد على باشا الكبير أنشأ في القرن التاسع ميناء في الإسكندرية أطلق عليه «مينا البصل»، حيث كانت تتجمع به الكثير من المحاصيل كالقطن والبصل من محافظات مصر كافة لتصديره إلى أوروبا، كما ارتبط البصل بالكثير من المرادفات العامية المصرية التي تطلق في بعض المناسبات مثل «بيقشر بصل» للدلالة على الفقر والإفلاس، و«حاشر نفسه زي البصل» للدلالة على التدخل في شؤون الآخرين دون داع انطلاقاً من حقيقة أن البصل يدخل في العديد من الأكلات والوصفات كعنصر أساسي.

أما على صعيد الأمثال الشعبية المصرية فلا يوجد نبات من النباتات أو الخضراوات احتل مكانة مميزة كالبصل، إذ يوجد ما يقرب من مائة مثل تستشهد به وتضرب المثل ومنها «بصلة المحب خروف» كناية عن التقدير الشديد لأي شيء يأتينا من شخص نحبه مهما كان بسيطاً. وهناك أيضاً المثل الشعبي الذي لا يقل شهرة «لما أمك البصلة وأبوك التوم تجيب منين الريحة الحلوة يا شوم»، في إشارة إلى أن الأمور يجب أن تسير وفق وتيرة منطقية ومقدمات تؤدي إلى نتائج.


مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام
TT

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

مفارقات سردية في فضاء الواقع... والأحلام

يشكل السرد على ضفاف زمن قديم مرتكزاً أساسياً في المجموعة القصصية «محكمة الوحي الإلهي» للكاتب المصري أحمد فؤاد الدين، الصادرة عن «دار ديوان للنشر» بالقاهرة.

لا يستدعي المؤلف في مجموعته الزمن بوصفه زمناً مكتملاً، بل تاريخاً متعثراً، لا سيما حين يرتبط بحق الاختيار وسؤال العدالة، الذي يبدو موضع شك؛ «فهل للمسوخ أن تختار؟» كما يتساءل أحد أبطال القصص، الذين يقفون في قلبها تائهين، يفتّشون عن أصواتهم المفقودة، وربما عن لعنتهم.

في هذا الأفق، لا تبدو ثنائية الأب والابن محض رابطة عائلية، بل بنية مركزية يعيد الكاتب اختبارها عبر قصصه، بوصفها واحدة من أكثر العلاقات الإنسانية التباساً وتعقيداً، لا تُبنى فقط على الامتداد، بل على التكرار، وعلى استعادة جروح قديمة في تمثيلات جديدة.

وسرعان ما تتسع هذه الثنائية لتتحوّل إلى ثلاثية: أب، وابن، وحفيد، في سلسال لا ينقطع، تتوارث فيه الأدوار، والقسوة، وأحياناً الإقصاء، كعقاب قسري على محاولة الخروج من عباءة الأب.

يبلغ هذا التوتر ذروته في قصة «محكمة الوحي الإلهي»، حيث يترك الأب رسالة طويلة مُتوسلة، طالباً إسقاط نسب ابنه عنه، مبرِراً ذلك بما يراه جحوداً وعصياناً وفق منطقه الخاص، حيث يتحول تمرّد الابن إلى جريمة تستدعي محو رابطة البنوّة نفسها.

يستعيد الأب في رسالته الطويلة ملامح برّه بوالده التي لم يجد نظيرها مع ابنه: «لا يُلبي لي أمراً إلا بمساءلة، ولا يُقبّل يدي إلا إذا سألته: هل فعلت ذلك مع أبي؟ أبداً».

ينقل الكاتب هذه المواجهة بين الأب والابن إلى مستويات أكثر عمقاً، حيث يتجاوران في مفارقات سردية حادة داخل الواقع، ويلتقيان في فضاءات الأحلام، التي تتحرر فيها دوافع القُرب والانفصال معاً. وعبر هذا التداخل، تتكشف تدريجياً بواطن الأب، لا بوصفه سلطة غاشمة، بل كذاتٍ مرتبكة، هاربة إلى الوحي.

هاجس الصوت

لا ينفصل توتر العلاقة بين نموذج الأب والابن عن سؤال الهوية، إذ نرى البطل في قصة «صدى الصوت» في فزع فقدان صوته، يطارده هاجس أن صوته قصار هو نفسه صوت أبيه؛ صوت غنائه له في الطفولة، وصراخه وتوبيخه، فلا يعود الصوت محض وراثة، بل بنية قسرية يعيد إنتاجها الأب داخل الابن.

في هذا السياق، يفتح الكاتب هذا التماهي على أفق فانتازي، يوّظف فيه الأحلام بوصفها مساحةً موازيةً لاختبار هذه العلاقة ودفعها إلى أقصاها: «قال لي إن هيبة صوته لن تفارقني أبداً، وأن كل عصياني له سيبقى معي لنهاية عمري، وحتى في الضفة الأخرى من النهر، سيتحول معي، وسيسمعه ابني، كل كلمات ستكون ملكاً له، بكيت، وتوسلت له أن يترك لي صوتي، لم يتوقف، بدأ يغني، كل الأغاني التي أحبها، كل الكلمات التي قلتها في يوم من الأيام تلاها عليّ، حتى ضحكتي كررها، بكيت ولم يتوقف، ثم استيقظت».

من هذا المنظور، تبدو الأحلام مساحة مفتوحة على الدخول والخروج بوعي ذهني، تتكثف داخلها المواجهات المؤجلة، وتنكشف الطبقات التي يعجز الواقع عن قولها، بحيث يصبح الحلم ساحة بديلة تُعاد داخلها صياغة العلاقات، أو تُعرّى فيها على نحو أكثر قسوة.

وعلى امتداد هذه البنية، تتبدى ملامح عالمٍ يحكمه تسلسل هرمي مُجحف، ينقسم فيه البشر إلى سادة وعبيد، ففي قصة «حد السماء»، يصبح الجسد ذاته موضع إدانة، حيث يتحوّل بطلها «القِزم» إلى هدية تُقدّم إلى الحاكم، بوصفه مادة للضحك والسخرية، غير أن هذا التشوّه لا يقف عند حدود الشكل، بل يمتد إلى الوعي، حيث يحمل الابن شعوراً عارماً بالذنب تجاه الأب، كأن وجوده نفسه خطأ يستوجب التبرير: «ما اكتفى الزمان بيديّ القصيرتين حدّ الشذوذ، وقدميّ المقوّستين حدّ الضحك، ولا رأسي الكبير على جسدٍ يكاد لا تُرى له رقبة. لم يكتفِ بأبٍ عاش يحلم بذكرٍ يخلفه، فإذا به يُرزق بمسخٍ بعد خمس بنات».

عناصر الطبيعة

يوّظف الكاتب عناصر الطبيعة محطات وعتبات تُعيد الذوات المنهكة إلى نفسها، كما يتجلى في الحضور المتكرر لشجرة «الجميز»، التي يلجأ إليها أبطال القصص في لحظات إنهاكهم كهدنة مؤقتة داخل مسار مضطرب، سرعان ما تنكشف الشجرة عن خضوعها لقانون أكبر يعيد الشخصيات إلى مسارها الأول، فأحد الأبطال يُساق إليها كالمُسيّر: «مرّ الوقت حتى وصلت إلى شجرة جميز في قرية لا أعرفها»، ويتكرر هذا الحضور أيضاً في قصة «ما دون النباتات»، حيث يستريح البطل تحت ظل شجرة الجميز أمام بيته، منتظراً اصطحاب والده الضرير في رحلتهما اليومية لاكتشاف النباتات.

إلا أن هذه القصة، وفي مقابل سلطة الأب، تفتح أفقاً موازياً تهيمن عليه مملكة النباتات، التي تجمع الأب والابن في طقس يومي قائم على المعرفة الحسية، قبل أن تنتهي إلى مفارقة حادة، حيث يفقد الابن والده في إحدى تلك الرحلات، فيظل ملتصقاً بجثته، رافضاً مغادرتها.

بالموازاة، تبرز «الحِرف» في المجموعة كملاذ آخر، حيث تستعيد «اليد» قدرتها على الفهم والتشكيل خارج أنظمة السلطة والوراثة، فأغلب شخصيات المجموعة يجمعها العمل في الخزف، والنحت، والنجارة، لتنخرط في معرفة حسية تقوم على اللمس والتجربة، وتصبح الحرفة وسيلة فنية لاختبار العلاقة بين الإنسان والأشياء، بما يشكّل منظومة سردية موازية، لا تورّث عبر النسب، بل يُعاد إنتاجها عبر اليد والمهارة الفردية.

يبدو استدعاء المخيال المصري القديم بمثابة مظلة سردية تمنح القصص إيقاعها المشدود بين المقدّس والفاني، وتدفع لغتها إلى نغمية هذا الإيقاع، حيث تتداخل طقوس الموت والبعث مع إشكالات النسب والسيرورة، ففي «هوامش على متون الأهرام»، لا ينقطع الرابط بين الأب ونسله بالموت، بل يُعاد تشكيله عبر رحلة أخرى مؤجلة: «يا نابش قبري، أستجديك أن تترك للمسافر زاداً في رحلة سماوية يخوضها، وستَخوضها من بعده».