مجتمعات التفكير السياسي

في ذكرى الشاعر السوري محمد الماغوط

محمد الماغوط
محمد الماغوط
TT

مجتمعات التفكير السياسي

محمد الماغوط
محمد الماغوط

«إحدى المزايا العظيمة لمجتمع محترم هي أنك لا تحتاج فيه إلى التفكير في السياسة دائماً»، هذه العبارة للمفكر الأميركي كوامي أباياه وردت ضمن إجابة له في صحيفة «نيويورك تايمز»، وسبق أن أشرت إليها ضمن تعليقي على رد أباياه على سؤال حول الموقف الذي يمكن لمواطن أن يتخذه عند مواجهة حكومة تتبع سياسات لا يقبلها ذلك المواطن، وكان المقصود الحكومة الأميركية. تلك العبارة كيف سيتفاعل معها قارئ عربي وهو يعيش أوضاعاً تختلف بكثير عن تلك التي تواجه القارئ الأميركي؟ لا أظن أحداً سيختلف معي في أن المزية التي يتحدث عنها أباياه لا تنسحب اليوم على المجتمع الأميركي نفسه في عهد ترمب، بل على عهود معظم الرؤساء الأميركيين، إن لم يكن عهود كل أولئك الرؤساء، فالأوضاع في أميركا لا تشبه أبداً الأوضاع في دول غربية عرفت بهدوء حياتها السياسية، مثل الدول الاسكندنافية أو سويسرا وربما سنغافورة، حيث لا يحتاج المواطن فعلاً إلى التفكير بالسياسة كل الوقت، بل ولا جزءاً من الوقت.
أما حين نتحول إلى المجتمعات العربية، وكثير من المجتمعات الأخرى في العالم الثالث، فالوضع لن يختلف فقط، بل سيستدعي قدراً عالياً من السخرية والتهكم، حين توضع تلك المجتمعات موضع المقارنة مع تلك التي حققت أعلى درجات السعادة في العالم. فإن كانت ثمة ميزة لما يحدث في عالمنا العربي، فإنها ليست عدم التفكير في السياسة - وهذا بطبيعة الحال لدى من ابتلوا بما يسمى شقاء الوعي، وليس أولئك السادرين في شؤون كرة القدم مثلاً. إنها ميزة السخرية التي أثرت الكوميديا العربية على مدى العقود الماضية كلها، من الريحاني إلى عادل إمام، ومن دريد لحام إلى القصبي والسدحان، مروراً بكثيرين، منهم خالد النفيسي وعبد الحسين عبد الرضا (عبد الحسين العملاق الذي فقدناه أخيراً)؛ كل هؤلاء جزء من المشهد العربي الغارق في قلق التفكير بالسياسة من ناحية، والضحك على ذلك التفكير من ناحية أخرى.
القول بعدم التفكير في السياسة سيضحك أيضاً شاعراً غادر العالم وهو يضحك ساخراً في مجال من الكتابة الإبداعية قل فيه الضحك الساخر؛ إنه السوري محمد الماغوط الذي لم يرحل قبل أن يترك لنا تراثاً من قصائد النثر المثقلة بالصور التي تستدعي الضحكات - المؤلمة طبعاً - من واقع الإنسان البسيط وهو يواجه الآلة السياسية الضخمة، وكمية الفساد المستشري في الجسد العربي. الثيمة التي تتكرر لدى الماغوط، وبلا ملل، هي علاقته بوطنه، العلاقة التي يبدو فيها الشاعر كائناً رصيفياً هشاً، إنساناً متسكعاً يحلم بالخبز والحرية، مع قدر لا بأس به من الشبق، وكم كبير من الصور الكاريكاتيرية التي تنقل تلك الثيمة أو الثيمات المتداخلة. مع ذلك الكائن، ستبدو عبارة الأميركي أباياه ليست مضحكة فحسب، وإنما مقلوبة: عدم التفكير بالسياسة ممكن ليس لأن المجتمع محترم، وإنما لأن هناك من يعاقب على ذلك التفكير أصلاً؛ إنه التفكير الذي يتحول تغييبه إلى خطاب مبطن ومثقل بالسخرية:
مع تغريد البلابل وزقزقة العصافير
أناشدك الله يا أبي:
دع جمع الحطب والمعلومات عني
وتعال لملم حطامي من الشوارع
قبل أن تطمرني الريح
أو يبعثرني الكنّاسون
هذا القلم سيقودني إلى حتفي
لم يترك سجناً إلا وقادني إليه
ولا رصيفاً إلا ومرغني عليه.
ذلك ختام قصيدته «وطني» التي يخاطب فيها وطنه وأباه، إذ يتماهيان أو يتبادلان المواقع لأن الكيان هو الكائن في علاقة أبوية أو بطريركية تستعيد كل سمات الأب العربي التقليدي بصرامته.
هنا، يفقد الوطن دلالاته الرومانسية التي شغلت شعراء سابقين في مرحلة أكثر افتتاناً بقيم الوطنية ومبادئ الانتماء إلى الشعوب، سواء كان الوطن أفضل من الخلد (شوقي) أو كان الشعب ذا الإرادة القادرة على تحقيق الحياة / الحرية (الشابي). لم يعش الماغوط ليرى ميتات أخرى «للوطن» الذي قال إنه تابوت ممدد حتى الأطلسي، وإنه لا يملك ثمن المنديل ليرثيه، لكنه لم يمت حتى رأى ما يكفي من الإذلال ليكون شعره مقدمة لما سيأتي:
على هذه الأرصفة الحنونة كأمي
أضع يدي وأقسم بليالي الشتاء الطويلة
سأنتزع علم بلادي عن ساريته
وأخيط له أكماماً وأزراراً
وأرتديه كالقميص
إذا لم أعرف
في أي خريف تسقط أسمالي

هنا عبث متعمد بالرموز المثقلة بالقداسة؛ بالعلم (رمز مجد الأمم) الذي يتساءل الماغوط عن السبب وراء تنكيسه في المصائب ليذكرنا بالتنكيس الحقيقي: «لماذا تنكيس الأعلام العربية فوق الدوائر الرسمية، والسفارات والقنصليات في الخارج، عند كل مصاب؟ إنها دائماً منكسة!».
لكن العبث بالرموز، وإثارة كل هذه السخرية حول مفاهيم مقدسة، ليس ناتجاً عن سوداوية أو عبثية، ليس نتيجة موقف عبثي أو انسحابي من العالم؛ إنه نابع من الألم الذي انحدرت إليه الأوطان، في ظل أوضاع سياسية واجتماعية واقتصادية أهانت الأرض والناس، قبل أن تهين الأعلام. تلك هي الأوضاع التي عاشها الماغوط وغيره في أماكن كثيرة من الوطن العربي وغير العربي، وعرفتها مجتمعات أشار إليها المفكر الأميركي الأفريقي الأصل حين تحدث عن البلاد التي عاش فيها صبياً.
الماغوط مثل زملائه في دول عربية أخرى، كالعراق ومصر: السياب، والجواهري، وصلاح عبد الصبور، وأمل دنقل، وهم غيض من فيض، كانت كراهيته حباً، وسخريته ألماً. لكن الماغوط، مثل معظم الشعراء المصريين، وعلى عكس شعراء العراق بشكل خاص، لم يمض وقتاً طويلاً خارج الوطن الذي انتقده، بل إنه لم يكد يغادره سوى لأماكن قريبة، مثل بيروت، وكان مما سمح له بالبقاء في ذلك الوطن، رغم سخريته المرة منه، أنه تفادى التعيين أو ذكر الأسماء، لم يحدد الأماكن، تماماً مثلما فعل عبد الرحمن منيف في اكتفائه بمنطقة اسمها «شرق المتوسط»، أو «حران»، بدلاً من تحديد منطقة بعينها، علماً بأن حياة الماغوط لم تخل من الاضطهاد السياسي، فقد دخل سجن المزة الشهير، وكانت زنزانته إلى جانب زنزانة ابن وطنه الشاعر أدونيس.
لقد مر الآن ما يزيد على العشرة أعوام منذ رحل الماغوط، وإن كان شعره ليس على كل لسان، فإن الهم الذي هيمن على ذلك الشعر لا يزال على معظم الألسن في مجتمعات لم تحقق بعد مرتبة الراحة من التفكير في السياسة، ودون أن تلوح في الأفق مؤشرات على أن ذلك قريب من التحقق.



رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة
TT

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

رحلة مع الشعر عبر الأزمنة والأمكنة

ليس أكثر من قصائد الشعر بمختلف اللغات وفي شتى العصور، ولكن ما عسى الشعر أن يكون؟ يقول جون كاري (John Carey) أستاذ الأدب الإنجليزي بجامعة أوكسفورد في كتابه «الشعر: تاريخ وجيز» (A Little History of Poetry)، (مطبعة جامعة ييل، نيوهفن ولندن، 2020) إن «صلة الشعر باللغة كصلة الموسيقى بالضوضاء. فالشعر لغة مستخدمة على نحوٍ خاص، يجعلنا نتذكر كلماته ونثمنها». وكتاب كاري الذي نعرضه هنا موضوعه أشعار عاشت على الزمن منذ ملحمة جلجامش البابلية في الألفية الثالثة ق.م وملحمتي هوميروس «الإلياذة» و«الأوديسة» في القرن الثامن ق.م حتى شعراء عصرنا مثل الشاعر الآيرلندي شيمس هيني (تُوفي في 2013) والشاعرة الأفرو - أميركية مايا أنجيلو (توفيت في 2014) والشاعر الأسترالي لس مري (توفي في 2019).

ليس الشعر كما يظن كثيرون خيالاً منقطع الصلة بالواقع أو تهويماً في عالم أثيري عديم الجذور. إنه كما يوضح كاري مشتبك بالأسطورة والحرب والحب والعلم والدين والثورة والسياسة والأسفار. فالشعر ساحة لقاء بين الشرق والغرب، ومجال للبوح الاعترافي، ومراوحة بين قطبي الكلاسية والرومانسية، وأداة للنقد الاجتماعي، ومعالجة لقضايا الجنس والعرق والطبقة. إنه كلمات يختارها الشاعر من محيط اللغة الواسع ويرتبها في نسق معين يخاطب العقل والوجدان والحواس. فالشعراء كما تقول الشاعرة الأميركية ميريان مور يقدمون «حدائق خيالية بها ضفادع حقيقية».

وتعتبر الشاعرة اليونانية سافو (630 ق.م-570 ق.م) من جزيرة لسبوس أول شاعرة امرأة وصلت إلينا أشعارها في هيئة شذرات (القصيدة الوحيدة التي وصلت إلينا منها كاملة عنوانها «أنشودة إلى أفروديتي» ربة الحب). المحبوبة في قصائدها تفاحة حمراء ناضجة في شجرة عالية بعيدة المنال. أو هي زهرة جبلية يطأها الرعاة الأجلاف بأقدامهم فتترك أثراً أرجوانياً على الأرض. وفى قصيدتها المعروفة باسم «الشذرة 31» ترى صديقة لها تتحدث مع رجل وتضاحكه فتتولاها الغيرة ويثب قلبها في صدرها وتشعر كأن ناراً ترعى في بدنها فتعجز عن الكلام وتغيم عيناها وترتعد فرائصها (للدكتور عبد الغفار مكاوي كتاب صغير جميل عن «سافو شاعرة الحب والجمال عند اليونان»، دار المعارف، القاهرة).

والشعر مشتبك بالدين كما هو الحال في غزليات الشاعر الفارسي حافظ الشيرازي (من القرن الرابع عشر الميلادي) الذي لا نعرف الكثير عن حياته. نعرف فقط أنه حفظ القرآن الكريم في طفولته واشتغل خبازاً قبل أن يغدو من شعراء البلاط ودرس الصوفية على يدي أحد أقطابها. وهو يستخدم صور الحب والخمر كما يفعل المتصوفة رمزاً إلى الحب الإلهي والوجد الصوفي والنشوة الروحية المجاوزة للحواس. وقد غدت قصائده من كنوز اللغة الفارسية، ودخلت بعض أبياته الأمثال الشعبية والأقوال الحكمية، ولا يكاد بيت إيراني يخلو من ديوانه.

كذلك نجد أن الشعر يشتبك بكيمياء اللغة وقدرتها على الإيحاء ومجاوزة الواقع دون فقدان للصلة به. يتجلى هذا على أوضح الأنحاء في عمل الشاعر الرمزي الفرنسي أرتور رامبو من القرن التاسع عشر. فعن طريق تشويش الحواس والخلط بين معطياتها يغدو الشاعر رائياً يرى ما لا يراه غيره وسيتكشف آفاق المجهول. فعل رامبو هذا قبل أن يبلغ التاسعة عشرة من العمر، وذلك في قصائده «السفينة النشوى» (بترجمة ماهر البطوطي) و«فصل في الجحيم» (ترجمها الفنان التشكيلي رمسيس يونان) و«اللوحات الملونة» أو «الإشراقات» (ترجمها رفعت سلام). وبهذه القصائد غدا رامبو - ومعه لوتريامون صاحب ديوان «أغاني مالدورور» - أباً للسريالية في العقود الأولى من القرن العشرين.

والشعر مشتبك بالسياسة خاصة في عصرنا الذي شهد حربين عالميتين وحروباً محلية وصراعات آيديولوجية ما بين نازية وفاشية وشيوعية وليبرالية وديمقراطية وأصولية دينية، كما شهد المحرقة النازية وإلقاء أول قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناجازاكي. وممن عاشوا أزمات هذا العصر الشاعر التشيكي ياروسلاف سيفرت (1986-1901) الحائز جائزة نوبل للأدب في 1984. إنه في ديوانه المسمى «إكليل من السوناتات» (1956) يخاطب مدينته براغ التي أحالتها الحرب العالمية الثانية إلى ركام معبراً عن حبه لها وولائه لوطنه. وشعر سيفرت يقوم على استخدام المجاز. وقد جاء في حيثيات منحه جائزة نوبل أن شعره الذي يمتاز بالوضوح والموسيقية والصور الحسية يجسد تماهيه العميق مع بلده وشعبه.

ومن خلال الترجمة يتمكن الشعر من عبور المسافات وإقامة الجسور وإلغاء البعد الزمني، وذلك متى توافر له المترجم الموهوب القادر على نقل روح القصيدة ونصها. هذا ما فعله المترجم الإنجليزي آرثر ويلي (توفي في 1966) الذي نقل إلى الإنجليزية كثيراً من الآثار الشعرية والروائية والمسرحية الصينية واليابانية.

ومن أمثلة ترجماته هذه القصيدة القصيرة من تأليف الإمبراطور الصيني وو-تي (القرن الأول ق.م) وفيها يرثي حبيبته الراحلة:

لقد توقف حفيف تنورتها الحريرية.

وعلى الرصيف الرخامي ينمو التراب.

غرفتها الخالية باردة ساكنة.

وأوراق الشجر الساقطة قد تكوّمت عند الأبواب.

وإذ أتوق إلى تلك السيدة الحلوة

كيف يتسنى لي أن أحمل قلبي المتوجع على السكينة؟

ويختم جون كاري هذه السياحة في آفاق الشعر العالمي، قديماً وحديثاً، شرقاً وغرباً، بقوله إن الإنسان هو الكائن الوحيد القادر على طرح الأسئلة على الكون، بغية إدراك معنى الوجود، أسئلة لا تجد إجابة في الغالب، ولكن هذا التساؤل - من جانب الفيلسوف والعالم والشاعر - يمثل مجد الإنسان ومأساته معاً.