اختلط الواقع بما يُناقضه في مسرحية «هيدا اسمي» التي استضافها «مسرح مونو» البيروتي. التنقُّل في سياق تقلّبات النفس، قلَّص الحدود بين ما يُصدَّق وما تُثار الشكوك حياله. الحيّز المسرحي يتّخذ من مستشفى أمراض عقلية فضاءه، مشيراً إلى غرابة الحالة الإنسانية باختزالات يتولّاها الديكور: لوحات مُبهمة على الجدران، هيكل عظمي يقف بفجاجة، وقمصان بيضاء معلّقة بالسقف مثل أجساد حول مشانق. الجوّ غير المريح وظّفته المسرحية لمحاولة فهم الصراع المحتدم بين الخير والشرّ داخل التركيبة البشرية.
الممثلون الشباب، عمر عريس وسالي جابر وجنيفر يمّين، شكّلوا البطولة الثلاثية لمسرحية «لعبة عقل» (مايند غايم) من تأليف الكاتب الإنجليزي أنتوني هورويتز، برؤية ناريه كوركجيان الإخراجية. عام 1999، عُرض العمل للمرّة الأولى في مدينة كولشستر البريطانية، قبل انتقاله إلى ويست إند. طغيان النصّ ظلّ مسيطراً على النسخة اللبنانية، رغم الأداء المتماسك لثلاثي لا يزال يشقّ خطواته. القدرة على «خضّ» المتلقّي ونسف توقّعاته حيال الانفعالات ومُسبّباتها، أجادتهما ملامح مَن وقفوا على المسرح لإثبات أنّ المواهب تستحقّ الفرص.
يتغيّر شكل المواجهة بتغيُّر المواقف، ليبقى الثابت الوحيد هو أنْ لا شيء أكيداً. الحياة وُجهات نظر؛ يُبيّن السياق ذلك، ويُشدّد على اختلال المنطق السائد. ما يبدو «حقيقة» يتحوّل تحت الظرف الضاغط إلى أخرى مضادة، ليتداخل تدفُّق الحقائق. هذه تطغى وتلك تتراجع، ليحلّ الوجه الثالث من الحكاية، وبعده ربما الرابع والخامس.
شيئاً فشيئاً، تتدرّج البطلة سالي جابر من إظهار الوعي إلى فقدان التوازن. وأسوةً بالانطباعات الأولى حول البشر، تُظهر الإدراك والاتجاه نحو الهدف. تحدُث عملية التفكّك من عمق الظنّ أنّ العمل يحاكي إشكالية المنفيين في مستشفيات الأمراض العقلية وسط كآبتهم وتردّي شروط العيش الكريم. سرعان ما تتنحّى هذه المقاربة لتبرُز أخرى على مستوى إشكالي أشدّ عمقاً. إنها النفس وما تُخزّنه منذ الطفولة. لا يعود السؤال مقتصراً على الأسباب لمحاولة فهم السلوك الجرمي، بل على الدوافع والخلفية. ولا تُشرَّح القوة بوصفها معملاً للوحشية، بل تُقارَب بمعناها الأبعد: أهي قوة مجرّدة أم مسؤولة؟ أتبلغ أقصى التجلّي بالإفراط في الهمجية أم بالعفو عند المقدرة؟
ويوضع المتلقّي أمام «طبيعة الجنون» من دون أن يُلزَم بتفسير واحد. مجنون اليوم هو عاقل الأمس، تقول دوّامة التخبُّط حيث يُبحِر الممثلون. على الفور، تتلاشى الصلة بالواقع ليحيل نفسه على السوريالية، فتتحقّق مأساة الإنسان.
على مسارح بيروت، محاولات لإعلاء مكانة المعروض ورفض تسلُّل الخواء إليه. «مسرح مونو» يمنح الفرص ما دام الاجتهاد وسيلة نحو النمو. إسناد نصّ متعدّد المنعطف، قوامه خلط الأوراق، لممثلين شباب، تأكيدُ الثقة بجيل مسرحي لا يكتفي بالوفاء للشعلة، بل يُبقيها مضيئة وفي موقع عالٍ.
جانب آخر من العلاقات المُعقّدة تُبيّنه شخصية البطلة بامتهانها الكتابة: إنها العلاقة بين الكاتب وموضوعه. لِمَ يحدُث فعل التدوين على الورق، أو حفظ الحوارات على الآلة المسجّلة، أو إجراء مقابلات؟ ذلك كلّه من أجل ماذا؟ في المسرحية، لا جواب. فالكاتبة مشكوك في هويتها، مُغتالة معنوياً. أو لعلّها هي العاقلة وسط كومة بؤساء. حبكة النصّ بارعة في التفرُّج على المتلقّي وهو مُعلَّق بين الوهم و«الحقيقة». تماماً مثل القمصان المتدلّية من السقف.
يتعدّى هتاف «هيدا اسمي» مجرّد التأكيد اللفظي على هوية منقوصة، إلى محاولة قطع الشكّ باليقين من دون فائدة. يتكرّر الصراخ بعد حدوث التحوُّل الدرامي المتمثّل بانقلاب السحر على الساحر تعميماً للوضعية المجنونة. يصبح من الصعب حسم حقيقة الأمر، ومَن هو المختلّ فعلاً وسط الاضطراب الكبير. السيف هنا ذو حدّين: العاقل هو المؤدّي بالآخرين إلى الجنون، أم المجنون هو المُتحكِّم في العقلاء؟ تُفضّل المسرحية (بوهج نصّها) إبقاء كلّ شيء معلّقاً. خصوصاً الإجابة الواحدة. تقلُب الأدوار وتتفرّج على الفوضى وهي تعمّ، وتتفوّق، وتصبح الأمر الواقع. فوضى المشاعر والارتكابات وتمادي الشرّ.
مرور بيروت ومناطق لبنانية في الحوارات، لم يُشر إلى داعٍ له سوى تقريب العمل من جمهوره. بدا ذلك زجاً لما ليس ضرورياً. المسرحية تتجاوز حيّزَي المكان والزمان لتحاكي إنسانها أينما حلَّ. تُوسِّع العقل بتحريره من المحدودية: لا خير أو شر فقط، ولا صح أو خطأ فقط. للحكاية جوانب أخرى.
