بالأرقام وحدها، صنع هادي سي كل الأشكال التي يصبو إليها، وعبّر عن قلقه وإحساسه بالظلم وخساسة الممارسات البشرية، وأرّخ بالنحت لحوادث هزّت ضمائرنا. انتشرت في أرجاء معرضه بـ«غاليري صالح بركات» البيروتي عشرات الأعمال التي لا تستطيع أن تمرّ بها عابراً. كل منحوتة معدنية فكرةٌ تستحقّ التوقّف والتأمّل، بدءاً من الأشخاص الذين انتصبوا أمامك. لكنك بشيء من التدقيق، تعرف أنهم رٌكِّبوا من أرقام؛ واحد للأرجل، اثنان للصدر، وصفر للرأس. أما بروفايل الوجوه المجوّفة، فرُكِّب أيضاً بالمبدأ عينه.
التنويعات التي تمكّن الفنان من إنجازها محتفظاً بفكرة الأرقام هذه، كميّاتها، ومدى نجاحها، مذهلة. لكن لماذا هذا الإصرار على تخصيص معرض كامل تستخدم فيه الأرقام وحدها، لصناعة أشجار، وسلاسل، ولوحات تكريمية، وسجون، ولفظ الجلالة، ونوتة موسيقية وأشخاص بملامح مختلفة، وأشياء أخرى كثيرة؟ هل هو تحدٍ فنّي؟ أو رغبة في قول إنّ الأرقام تصنع الأبجديات، ومن ثمّ المعنى، وليس العكس؟
شخصيات ترقص التانغو
كان لهادي سي معرض سابق، في الغاليري عينه قبل سنوت بعنوان «صفر»، دار حول رأس المال، والبورصات، ولعبة الدولار، وقدرته على تحريك المجتمع والسياسة، ودوره في الفن، وتشكيل العالم. هذه المرّة، التركيز على الصفر والواحد معاً. كثيرة هي الأعمال في المعرض الجديد، التي تشكّلت من صفر للرأس، وواحد لتشكيل جسم الإنسان. غابات من أشخاص يسيرون معاً في بعض المنحوتات بفضل هذين الرقمين حين يتلاصقان؛ وبعضها يرقص التانغو. من الصفر والواحد صُنعت لغة «الكودات» التي أنتجت معجزات البرامج التكنولوجية، وعليهما يعتمد هادي سي، ليبني أعماله الفنية. سلسلة معدنية من مائة صفر، لها قوة حضور وازنة في المعرض، لندرك أنّ الصفر ليس لا شيء، بل هو الوحدة التي منها يمكن أن نشيّد عالماً متكاملاً.
100 صفر لصناعة سلسلة
يختلف حضور الصفر ووظيفته، حين يكون مفرّغاً كما اعتدنا كتابته، أو ممتلئاً تجويفه حيث يتحوّل إلى دائرة، يمكن أن تُركَّب منها كائنات، وأشكال، وتُنحت أعمال لها فعل السحر.
والفنان هادي سي، سنغالي - لبناني، اشتغل طويلاً على التقاط الصور الفوتوغرافية، ويعمل على الوسائط المتعدّدة، وهو مهجوس بفكرة المشتركات بين البشر، وأحد معارضه السابقة، كان عن الدم الواحد الذي يمكن أن ينتقل من إنسان إلى آخر، حين تتطابق الزمرة بصرف النظر عن لونه، وجنسه، والجغرافيا التي ينتمي إليها. جاب الفنان دولاً كثيرة، وصّور المتبرّعين، وعرض صورهم، بمختلف انتماءاتهم، ليقول إنّ الدم لا يفرق بين أحد منهم.
مساحة لبنان وكتاب «النبي» مصدر إلهام
في المعرض الجديد، يوظّف هادي سي موهبته النحتية في قضايا إنسانية لبنانية، وفي العالم. ثمة شجرة نحتها مستخدماً الرقم 10452، وهي مساحة لبنان بالكيلومترات المربّعة، وكذلك هو شعار اعتمده الرئيس بشير الجميّل خلال الحرب، للقول إنه يدافع عن كل شبر من أرضه، ولا يتنازل عن أي منها. هذه فكرة مُنفَّذة مرّة بالأرقام العربية وأخرى بالأرقام الهندية التي نستخدمها حالياً. الشجرة أقرب إلى الأرزة، ما يجعل ناظرها يفهم المقصود منها، مع أنّ الفنان لا يميل إلى تسمية أعماله بوضوح يُسهّل مهمة الناظر. وللصحافة تحية عبر أيقونتها الفلسطينية شيرين أبو عاقلة التي قتلها الاحتلال الإسرائيلي. فهي حاضرة في المعرض من خلال لوحة معدنية صنعت خلفيتها من تكرار للرقمين 0 و1، وإنما اللوحة مثقوبة بالرصاص، فتشوّه نمطية تكرار الأرقام.
في مكان آخر، نرى شجرة أرز - ودائماً من الفولاذ المُقاوم للصدأ - من وحي أرقام لها علاقة بكتاب جبران خليل جبران الذي يحتفل هذه الأيام بمئوية صدوره، وكذلك منحوتة أخرى تحيل على انفجار برجَي 11 سبتمبر (أيلول) 2001.
قد يكون المعرض كلّه من وحي هذا الحدث العالمي الذي قلب الكوكب. فقد كان هادي سي شاهداً عليه من غرفته في نيويورك حينذاك، حيث أدرك بأم العين كيف للأرقام أن تبدّل حياتنا في لمح البصر.
ولا يفوت الفنان انفجار آخر غيّر وجه بيروت بدقائق. إنه انفجار المرفأ، الذي تجسّد هنا بثلاثة أرقام 6 ثم 0، يليها 9 مركبةً فوق بعضها إشارةً إلى الساعة السادسة و9 دقائق، توقيت هذه المأساة. وها هو جورج فلويد ضحية أخرى، ولكن في أميركا هذه المرّة، بعدما ضغط على رقبته شرطي لـ9 دقائق و29 ثانية. وهناك عمل «عناقيد الغضب»، مُذكّراً بالمجزرة الإسرائيلية في الجنوب اللبناني بحقّ المدنيين. وكذلك القفص الحديدي المرتفع بعلو مترين، وبداخله قفص آخر، ومخلوقات صغيرة في داخلها، بعنوان «البهلوانيون»، وما هم سوى مساجين صُنعوا من أرقام.
الأرقام تجمعنا
«الحب»، و«الأمل»، و«رقصة التانغو»، و«القناع»، و«الأم»، و«سفينة نوح»، وأشياء أخرى، منها، منحوتة للفنان نفسه، تتوسّط إحدى القاعات، كأنها تُشرف على الزيارات.
مَن يظن أن الأرقام غير قادرة على النطق، فسيجد العكس في هذا المعرض المستمرّ حتى 13 من أبريل (نيسان) المقبل، الذي يأخذنا في لعبة ممتعة تستخدم فيها مختلف أشكال الكتابة، لصياغة حكايات لجرائم، وعذابات، وانتهاكات ارتُكبت حول العالم. وإنْ كان لا يبدو في الظاهر أنّ ثمة ما يجمعها، فلها هنا قواسمها المشتركة، حيث يستخدم الفن خيطاً سحرياً يعيد تركيب الحقائق، كأنها لطالما كانت حكاية واحدة ولا شيء يفصلها سوى عجزنا عن الربط.