فيروز في التسعين. هكذا تقول بطاقة الهوية، ولكنها جملة لا تقول شيئاً بمعيار الإبداع. فمنذ متى كان العباقرة الكبار قابلين للاختزال في وثيقة ولادة أو بطاقة تعريف، وهم الذين تظل هوياتهم أبداً قيد الإنجاز، ولا يكفون عن استيلاد أنفسهم يوماً بيوم وعملاً بعد آخر. ومن أين لعناصر الجملة أن تستقيم، إذا كان الخبر لا يشبه مبتدأه بشيء، وإذا كانت المرأة المعنية به، لا تجيد من الأدوار أو المهن، أكثر من مهنة التحليق فوق الزمن، والتحالف الوثيق مع الخلود.
فيروز في التسعين. لكن كل شيء يخصها يقول عكس ذلك: جبينها الوضاء الذي لا يني يزداد علواً، عيناها المنصرفتان عن وحول الكوكب الأرضي وموبقات سكانه، صوتها المستل رنينه من تفتح صباحاتٍ ياسمينية المنشأ، وأعقاب صحارى وتنهدات، وصداح بلابل مكتومة القيد، ومظلات من الفرح المنسي تنتظر بلا هوادة عشاقها الغائبين.
وهل كان يعلم حليم الرومي بأنه إذ يسّر للموسيقي الفذ عاصي الرحباني، وللمغنية الذهبية نهاد حداد، سبل اللقاء في استوديوهات إذاعة لبنان، وصولاً إلى الحب والزواج اللاحقين، إنما كان بالمنظور الأوسع يوفر للمثلث الذهبي المؤلف من الصوت واللحن والكلمة، حاجته إلى التحقق على أفضل صورة ومثال. لقد بدا الرومي وكأنه يوفر للتاريخ الذريعة التي يحتاجها لكي يحول المصادفة البحتة إلى منعطف دراماتيكي، ينقل صورة الفن اللبناني من طور إلى طور، مستدرجاً إلى ساحته براءة الريف وجماليات الفولكلور وأطياف الأزمنة الغابرة، ومؤالفاً بين التراث الشعبي وبين رياح الحداثة الوافدة.
وإذ استطاع لبنان في الحقبة التي تبعت الاستقلال أن ينعم بشيء من البحبوحة والحرية والأمان، فقد تمكن صوت فيروز المزود بكل ما تحتاجه الينابيع من عذوبة، أن يرسم للكيان الذي ينتمي إليه، صورة رومانسية طوباوية منتزعة من أجمل مشهديات الريف اللبناني وعاداته وتقاليده. الأمر الذي تمثل في أعمال مبكرة من مثل «حكاية الإسوارة» و«الليل والقنديل» و«جسر القمر»، حيث وجدت هذه الأعمال في مهرجانات بعلبك منصتها النموذجية. وهو ما تصفه خالدة سعيد بقولها: «لقد تجلت الرومانسية في غناء فيروز وموسيقى وشعر الرحبانيين في ذلك التصور لعالم جنيني يشفّ ويضيء بحزن نظيف لا يشوبه نواح، وعبر شخصيات تنتمي إلى فردوس يوشك بسبب التطور الاجتماعي على الزوال».
وإذ بدأت هذه الصورة الزاهية للوطن الصغير تتراجع إلى الخلف، مفسحة المجال لأعاصير وزلازل من كل نوع، تمكنت فيروز في «ناطورة المفاتيح» و«أيام فخرالدين» و«جبال الصوان»، وصولاً إلى «بترا»، من استثمار حنجرتها النادرة في إطلاق نفير العصيان والتمرد على الظلم، ومقارعة الاستبداد، والتبشير بالحرية، وإرساء عدالة المقهورين.
ومع ذلك فإن التجربة برمتها لم تكن لتصيب هذا القدر من النجاح لو لم يذهب الرحبانيان بعيداً في المغامرة والتجريب، ولو لم تكن فيروز قادرة على مجاراة تلك المغامرة الإبداعية والإنسانية، سواء من خلال وعيها العميق بمآلات الواقع والتاريخ، أو ثرائها الروحي والإشراقي، أو قدرة صوتها على التكيف مع كل مهمة أوكلت اليه. فقد تكفل هذا الصوت بأداء الأغنيات العاطفية والوطنية والبدوية، وهدهدة الأطفال، والموشح، والنشيد الحماسي، والابتهال الصوفي، دون أن يصاب بالتعثر أو الوهن.
ومع أن الأبراج لا تصدق دائماً في قراءة الطوالع أو رسم خرائط الأعمار، فإن لولادة فيروز التي خرجت إلى العالم في مثل هذه الأيام من عام 1935، وكأنها تولد من حاجة لبنان إلى ظهير أسطوري يوسّع مساحة الوطن الصغير، ويعزز في الوقت ذاته دوره الريادي في إطلاق نهضته الثانية، بعد عقود من النهضة الأولى التي انطلقت مع مارون النقاش والشدياق واليازجيين والبساتنة، وصولاً إلى الأدب المهجري الذي تسلم لواءه التجديدي كل من جبران خليل جبران وأبو شبكة ونعيمة والريحاني وآخرين.
وإن لولادة فيروز في شهر خريفي، ما أكسب صوتها رغم احتفائه بالحياة، نبرة من الشجن والحزن المريمي غير قابلة للاضمحلال. ثمة في صوتها ما يزيح القشرة الظاهرة عن سطوح الأشياء، ويعري الفرح من غلالته، منقباً عن الطبيعة الحزينة للعالم، ومدلاً على شطره المفقود، كما يدل السراب على غياب الماء. كما يبدو الحزن الفيروزي أقرب إلى الحزن الأنيق الذي يبجل معنى وجود الإنسان على الأرض. ومع ذلك فإن هذا الصوت لم يكن منذوراً لفصل واحد أو طقس بعينه، بل كان يهب نفسه للفصول الأربعة، ويقبض على ناصية كل منها وانعكاساته على الداخل الإنساني. فكما انعكس الخريف بشاعريته الحزينة وترجيعاته المذهبة بالحنين في أغنية «ورقو الأصفر شهر أيلول»، التي كتبها جوزف حرب، منحت فيروز الشتاء هويات وأحوالاً متباينة، سواء عبر سردية الحب والفراق في أغنية «بليل وشتي»، أو الربط الاحتفالي بين المطر والحب في «رجعت الشتوية»، أو البحث في أغنية «وحدن بيبقوا»، التي كتبها طلال حيدر، عن عشاق شتويين ضائعين في برية العالم، أو الاحتفاء ببذرة الخصب الأدونيسي التي يعمل الشتاء على استنهاضها من باطن الأرض في «شتي يا دنيا»، أو الحديث في «تحت الشتي حبّوا بعضن» عن العاشقين اللذين ولد حبهما في شتاءٍ ما، وفي شتاء آخر افترقا إلى الأبد.
وإذا لم ينل الربيع الحظوة نفسها التي نالها أقرانه، فلأنه يجسد الجمال في حالة التحقق، في حين أن الفن في جوهره هو رديف النقصان والوعود المؤجلة. ومع ذلك فثمة وجوه للحياة بهية التفتح وربيعية الظلال في أغنيات غير معروفة من مثل «الربيع زار هذه الديار» التي غنتها فيروز عام 1955، أو أخرى أكثر شهرة مثل «طلّ وسألني إذا نيسان دق الباب». وإذا كان للصيف نصيبه الوافر من صوت فيروز، فلأنه الفصل الذي يتيح لروح الجماعة الأهلية في الريف اللبناني أن تظهر في أبهى صورها وتجلياتها، سواء عبر التقاليد الفولكلورية والأعراس وسهرات السمر، أو في طقوس العونة ومواسم القطاف والحصاد.
الحديث عن فيروز لا يمكن له أن يستقيم من دون التوقف ملياً عند احتفائها بالحب بوجوهه وأحواله المختلفة
على أن الحديث عن فيروز لا يمكن له أن يستقيم، دون التوقف ملياً عند احتفائها بالحب بوجوهه وأحواله المختلفة. لا بل إن هذا الصوت الذي يندلع من أعمق ما في الروح من عذوبة يكاد يكون الحب نفسه، وهو يتسلق حبال اللهفة والابتهال والشغف الجسدي والروحي بالآخر المعشوق. والحب في الأغنية الفيروزية يحتل الزمن بأبعاده الثلاثة، الماضي والحاضر والمستقبل، بقدر ما يحتل الفصول والطبائع والعناصر. وهو إذ يعلن عن نفسه بقوة وجرأة عبر أدوات النداء والمخاطبة، في «حبيتك بالصيف»، أو يعلن بوحه الشهواني في سردية «قالوا غمرني مرتين وشدّ»، إلا أنه يعرف بالمقابل كيف يتفيأ ظلال النصوص التراثية والدينية في أغنية «أنا لحبيبي وحبيبي إلي»، المستلهمة من «نشيد الأناشيد».
وقد لا يكون ممكناً التحدث عن صوت فيروز دون التوقف عند علاقته بالطفولة والزمن. ذلك أن أكثر ما أكسب العالم الفيروزي طابعه السحري، هو التصاقه الدائم بلحظة التكوين الأولى والتفتح البرعمي للكائنات والعناصر. وهو ما تظهر شواهده النموذجية في أغنيات من مثل «شادي»، الطفل المسمر أبداً على ثلوج الزمن، أو «يا دارة دوري فينا»، حيث تتم الدعوة إلى الاختباء من درب الأعمار، وتلافي التقدم في السن بداعي النسيان. لا بل إنه يذهب إلى أبعد من ذلك، ليدعو الزمن إلى التقهقر، صارخاً بالأزمنة المنقضية «يا سنين اللي رح ترجعيلي، ارجعيلي شي مرة ارجعيلي»، ومحاكياً بشكل مضمر نظرية «العوْد الأبدي» عند نيتشه.
ولعل انصهار فيروز الطفولي بالوجود، فضلاً عما تملكه حنجرتها الفريدة من جرْس ينبوعي غير قابل للنفاد، وثمل ابتهالي بجمال العالم، هو ما جعل صوتها كنفاً وحرزاً لملايين البشر، اللائذين بحباله من وهدة الشيخوخة ووطأة الحرمان والقهر وهاجس الموت. وإذ نحتفي بها في عامها التسعين، ونتمنى لها المزيد من السنوات، لا أجد ما أختم به هذه المقالة أفضل من قول أنسي الحاج «صوتها الذي أسمعه، كأنه هو الذي يسمعني، بل كأنه أحسن من يصغي إلي كما أصغي إليه. صوتها الساقط فينا كالشهيد، والمخْمد حولنا كالعواصف، صوتها الملهب فينا غرائز البراءة والوحشية، صوتها كمصابيح في المذبح، وكزهرة جديدة حمراء في حديقة قديمة».
