جمعة اللامي... السجن والمنفى وتاريخ القتلة

في وداع صانع الحكايات المختلفة

جمعة اللامي
جمعة اللامي
TT

جمعة اللامي... السجن والمنفى وتاريخ القتلة

جمعة اللامي
جمعة اللامي

ظهر مطلع الستينات من القرن الـ20 نوعٌ روائيٌ عربيٌ جديدٌ كان نموذجه رواية نجيب محفوظ «اللص والكلاب» أمران لا ثالث لهما، كان الناقد العراقي المعروف د. محسن جاسم الموسوي قد توقَّف عندهما في مقالته التأبينية عن الكاتب العراقي الراحل جمعة اللامي (الشرق الأوسط: 22 أبريل/نيسان 2025). الأول إشارته لكتابه القصصي الأول «من قتل جمعة اللامي»، وهو مجموعة قصص وليس رواية، وقد كان تتويجاً لتجربة اللامي في السجن. والثاني هو ظاهرة المنفى والطرد من العراق. وقد استخدم الموسوي الفعل «اختار» المنفى؛ والحقيقة أن لا أحد في هذا العراق، كما في البلاد العربية كلها، يختار المنفى. هاتان الإشارتان هما المدخل السليم لعالم اللامي المختلف حقاً في سياق القصة القصيرة والرواية العراقية، وليس في سياق جيله الستيني فحسب. لكن الموسوي نفسه كان قد ترك لنا إشارةً مهمةً في تقديمه للأعمال القصصية الكاملة (2004) تخص أمراً أساسياً قام عليه أدب جمعة اللامي، وهو ما سماه الناقد بـ«الكتابة العابرة» للأجناس الأدبية المعروفة والمستقرَّة؛ ففي «نص» اللامي، كما يقول الموسوي، لا قصة خالصة، ولا شعر خالص، ثمة كتابة متحرَّرة من عبء المقولات الأدبية الجاهزة. وهذه إشارة بليغة ولا شكَّ.

قصص القاتل

نتحدث، هنا، باطمئنان، عن ظهور نوع روائي عربي جديد مطلع العقد السادس من القرن الماضي. كان نموذجه/ نصه الأول هو رواية نجيب محفوظ الشهيرة «اللص والكلاب: 1961». ولقد دشَّنت تلك الرواية مرحلة جديدة في «رواية» محفوظ نفسه، سُميت سريعاً، أو مجاملة، باصطلاح «المرحلة الفلسفية»، وهي ليست كذلك كما نجادل هنا؛ إنما هي مما يمكن أن نسميه بـ«قصة القاتل»، أو «رواية القاتل» التي أخذت على عاتقها تشريح «شخصية» مجاورة، أو «مناوبة» للحاكم العربي في سياقات التحوِّل إلى «أنظمة» الحكم الثورية بعد عقود من الحكم الملكي المتهم بعلاقاته مع القوى الاستعمارية الصانعة له.

ورواية القاتل تختلف كثيراً، من ثمَّ، عن الرواية البوليسية؛ فهي لا تتورط بمهمة «كشف» القاتل، إنما تنشغل، كلياً، ببناء شخصية القاتل نفسه في سياقات سردية مشبعة بمنطق الريبة والشك والتآمر، وهذا عالم مختلف، كلياً، عن منطق الرواية البوليسية التي تعتمد على سياقات القص والتَّتبع المؤدية لاكتشاف القاتل. في العراق كان لجيل الستينات، بصورة خاصة، أن يؤدي هذه المهمة المختلفة في تاريخ القصة والرواية العراقية؛ برغم أن الأقطاب الرئيسية في الجيل الخمسيني الرائد، فؤاد التكرلي مثلاً، كانت لهم مساهمة أساسية في التأسيس لرواية مجاورة سمَّاها بعضهم «رواية جحيم شباط»، وهي ذات عوالم تتماثل مع رواية القاتل، وتختلف عنها بحدود معلومة لا تبعدها عن الصياغات الكبرى لرواية القاتل. وللكاتب الراحل جمعة اللامي مكانة مرموقة في المجالين. فإذا كان النقد العراقي يقف، من حين لآخر، عند التجربة الستينية، شعراً وقصاً، ويتحدَّث بانتظام عن نماذج ونصوص وحكايات صارت أشبه بأمثلة كتب البلاغة العربية المكررة جراء استهلاكها في سياق التجربة الستينية، في طليعتها، مثلاً، قسمة الثقافة ونصوصها بين قطبي البلاد السياسيين (الشيوعي والبعثي)، فإنه في حالة اللامي كان يتعثر فلا يعرف جهة يقصدها، ولا منطقاً بحثياً يعتمده. وفي عهود الديكتاتورية، لا سيَّما في نصف الثاني من السبعينات وحقبة الثمانينات، كان الصمت، أو الإهمال، ولا نقول المنع، هو السائد في مقاربة نصوص اللامي. ولا عجب؛ فالشكل السردي، ثم منطق الكتابة ذاته في نصوص اللامي، ذو صياغات اتهامية صدامية.

السؤال الكبير: من قتل حكمة الشامي؟ ولنبدأ من مجموعته «من قتل حكمة الشامي»، لا سيَّما من منطق السؤال ذاته الطامح لمعرفة شخصية القاتل. وقد نقول إن تلك قصص اللامي قد مثَّلت حالة متميزة ومتفردة حقاً، لا تشبه غيرها في سياق القصة القصيرة سوى روايات الكاتب الكويتي، عراقي الأصل، قبيل فراره من البلاد، واتخاذ الكويت وطناً بديلاً عن بلاد رفض حاكمها أن يعيش فيها. أتحدث عن روايات إسماعيل فهد إسماعيل، لا سيَّما ثلاثيته الشهيرة «كانت السماء زرقاء، والمستنقعات الضوئية، والحبل». فهي مختلفة من ناحية الشكل السردي، وهذه قضية لا تعني سوى الكاتب ومن يقرأ نصوصه. وباختصار السلطة لا تعتقل الكتَّاب لأنهم يكتبون بأشكال مختلفة وغير معروفة. لكن السلطة، وممثليِّها الثقافيين أو الأدبيين، قد تنبَّهت، مبكراً، لحقيقة أن الشكل السردي المختلف إنما يتضمن سؤالاً اتهامياً لم تعتده؛ فالقصص تتحدث، بصيغ مباشرة، عن وقائع قتل، وعن «قاتل» مفترض يجري البحث عنه لأجل محاكمته، أو أنها تكتفي بإطلاق الاتهام الخاص بجريمة ما. وهذا أمر لم تكن القصة العراقية قد عرفته، من قبل، بهذه الحدة، لا سيما أن منطق السؤال مرتبط بوقائع «مذبحة شباط عام 1963». يظهر هذا الأمر بوضح كافٍ، بل ومعلن في تلك القصص الرائدة والمتفردة، ابتداءً، من العنوان الاتهامي الذي يجاهر بموضوعة «القتل»، ويضعه في جملة استفهامية ذات طابع استنكاري.

وقد يزداد يقين القارئ بتلك القصص عندما يتأمل عناوينها بما تثيره من إشكالات كبرى على مستوى الشكل القصصي المتفرد وما تتضمنه من أسئلة كبرى مصاغة بخطاب اتهامي معلن في زمن إشكالي سينتهي بالصعود الظافر لسردية القاتل «الديكتاتور» وإنهاء التداول الشعبي، بل وحتى الأدبي الثقافي لكل ما يتصل بقصص القاتل وضحاياه. أفكر هنا بمنطق السؤال المكرر: «من قتل؟». مثلما أستعيد الصيغة الوثائقية الموجَّهة ضد منطق السلطة الساعي لتضييع «دم» القتيل وتبرئة القاتل من جرمه. ولا يرد «التوثيق»، هنا، بعيداً عن الرغبة بكتابة «تاريخ» سردي لـ«القتلة». خذ مثلاً «الليل في غرفة الآنسة (م)» و«وثائق الوحش» و«قراطيس السكران ماية بن بوذخشبان بن ده ديره السكران» و«من قتل حكمة الشامي» و«ساعات من زمن الآتي حكمة الشامي» و«اهتمامات عراقية» و«الغرفة» و«التحول» و«امرأة في خطوات رجل قتيل» و«تاريخ القتلة» و«إبراهيم العربي»، ثم «اليشن».

أريد هنا أن أتوقف عند ثلاث قصص أساسية في تلك المجموعة، وأنا أفترض أنها هي التي صنعت أقدار اللامي، وربما كانت وراء مصائر شخصياته المتخيلة. وهي قصة «من قتل حكمة الشامي: 1967»، ثم قصة «ساعات من زمن الآتي حكمة الشامي: 1968»، والقصة الأخيرة هي «تاريخ القتلة: 1966». والقصص الثلاث كُتبت، شأن أغلب قصص المجموعة، في «سجن الحلة المركزي»، وبتواريخ متقاربة. تشترك القصتان، الأولى والثانية، بسرد وقائع «مقتل» أو «انتحار» أو «مصرع» الشامي. وهما يجعلان من حادثة القتل منطلقاً لسرد وقائع حياة الشامي؛ فلا صوت سردي لـ«حكمة»، إنما هو «غائب» أو «راحل»، وتتولى شخصيات القصتين الأخرى الكلام عن «وقائع» مصرعه أو انتحاره. نحن، هنا، إزاء منطق قصصي مختلف يتبنى صياغات التحقيق السردي في وقائع القتل، سوى أن القصتين تؤديان وظائف التحقيق بطرائق مختلفة ومتباينة، ذلك الاختلاف ربما يعطي بعض الحق لمن أطلق مصطلح الرواية على القصص بمجموعها، وعلى أي حال فقد سمَّى الكاتب نفسه قصص المجموعة بـ«الكتاب» عندما أعاد نشرها لاحقاً بطبعات مختلفة. نبقى عند حدود ذلك الاختلاف المثير.

في القصة الأولى ثمة إخفاء لإشكالية «القتل»، وهي الدلالة المركزية للعنوان ذاته؛ إذ يجري بناء قصة رمزية يزج فيها باسم امرأة تدعى «ونسة»، وهي عشيقة «الشامي» لكنها «العاهرة» التي تتلبس شخصية ووظيفة «الأفعى»، إذ «تعاشر» الشامي مثلما تعاشر غيره. أحد تجليات الترميز القصصي يظهر بالإعلان المسبق لكيفية القتل، ويتحقق هنا بفعل الانتحار كما نقرأ في الخطبة الواردة في «حفلة التأبين»؛ إذ يقول لنا الحزبي «أيها الرفاق... نجتمع اليوم من أجل حادث جلل. ففي هذا اليوم قبل سنة انتحر حكمة الشامي». يتحول فعل الانتحار لسؤال كبير في سياق فعل التحري السردي المراوغ لمنطق العنوان وسؤاله الأساسي؛ في الأقل تزعم القصة أن «الانتحار» فعل يعادل «القتل». ثمة، إذاً، انتحار و«عاهرة» تبتلع حياة «الشامي» وهي تقبله. يستقر التحرير السردي عند نقطة أساسية في القصة الثانية، فيجري الإعلان المسبق أن هناك «واقعة» انتحار بـ«حبل» مربوط بسقف الغرفة «أليست سردية الحبل هنا ذات امتداد وصلة مؤكدة برواية الحبل لإسماعيل فهد إسماعيل!». في النهاية تحاول القصتان أن «تسردا» وقائع قتل/انتحار واحدة، سوى أن الثانية تسرب لنا شخصية «محقق» الشرطة المقابلة، حتماً، لـ«فرج» و«هرمز». وفي الحالتين لا صوت لـ«حكمة»، لا صوت سوى صوت الشهود وهم يرون لنا «وقائع» القتل، وهي ذاتها وقائع «تاريخ القتلة».

والآن «من قتل جمعة اللامي»؟ ولا «خطأ» أو «مغالطة» في السؤال؛ فلا مسافة كبيرة تبعد «حكمة» عن «جمعة»، سوى أن الأخير هو من تولى «كتابة» وقائع قتل «الشامي». مرة أخرى من «قتل» جمعة اللامي؟


مقالات ذات صلة

مكي حسين... جماليات الجسد السياسي

ثقافة وفنون مكي حسين... جماليات الجسد السياسي

مكي حسين... جماليات الجسد السياسي

بعكس ما كانت عليه حال الرسامين في العراق من ميل للتجريد بحثاً عن هوية عالمية تكون بديلاً عن هوية محلية عمل رسامو الخمسينات على خلقها، ظهر بداية سبعينات القرن…

فاروق يوسف
ثقافة وفنون رامبو

رامبو في مرآة العباقرة

«سأغادر أوروبا. هواء البحر سوف يحرق رئتي، والمناخات البعيدة الضائعة سوف تسمر بشرتي. السباحة، هرس العشب، الصيد والقنص، التدخين بشكل خاص.

هاشم صالح
ثقافة وفنون سيناريوهات نهاية العالم في رواية أردنية

سيناريوهات نهاية العالم في رواية أردنية

في روايته الجديدة «معزوفة اليوم السابع» الصادرة في القاهرة عن دار «الشروق»، يكشف الروائي الأردني جلال برجس أنه استلهم فكرة العمل من لقاء واقعي بشاب غجري

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
ثقافة وفنون البير كامو

ابنة ألبير كامو لـ«الشرق الأوسط»: إدوارد سعيد ظلم والدي

بمناسبة الذكرى السادسة والستين على رحيل الكاتب ألبير كامو، أجرت «الشرق الأوسط» حواراً مع ابنته كاترين كامو، التي تتجاوز علاقتها بوالدها الرابطة العائلية.

أنيسة مخالدي (باريس)
ثقافة وفنون إعادة تدوير المهمَّش... سرديّاً

إعادة تدوير المهمَّش... سرديّاً

في روايتها «الخروج من غيط العنب»، تُعيد الكاتبة الروائية المصرية مي المغربي تشكيل المهمَّش، لا باعتباره تفصيلاً فائضاً في الحكاية، بل بصفته بؤرة العالم.

منى أبو النصر (القاهرة)

قائمة جزئية بالفائزين بجوائز «غولدن غلوب» لعام 2026

تيموثي شالاميه يحمل جائزة أفضل ممثل في فيلم سينمائي موسيقي أو كوميدي عن فيلم «مارتي سوبريم» (ا.ب)
تيموثي شالاميه يحمل جائزة أفضل ممثل في فيلم سينمائي موسيقي أو كوميدي عن فيلم «مارتي سوبريم» (ا.ب)
TT

قائمة جزئية بالفائزين بجوائز «غولدن غلوب» لعام 2026

تيموثي شالاميه يحمل جائزة أفضل ممثل في فيلم سينمائي موسيقي أو كوميدي عن فيلم «مارتي سوبريم» (ا.ب)
تيموثي شالاميه يحمل جائزة أفضل ممثل في فيلم سينمائي موسيقي أو كوميدي عن فيلم «مارتي سوبريم» (ا.ب)

انطلق حفل توزيع جوائز «غولدن غلوب» في دورتها الثالثة والثمانين في بيفرلي هيلز، كاليفورنيا، وتقدمه للعام الثاني على التوالي الممثلة الكوميدية نيكي غلاسر.

الممثلة الأمريكية تايانا تايلور تحمل جائزة أفضل ممثلة مساعدة في فيلم سينمائي عن دورها في فيلم «وان باتل أفتر أناذر» (ا.ف.ب)

وذهبت أول جائزة في الليلة إلى تيانا تايلور، التي فازت بجائزة أفضل ممثلة مساعدة في فيلم سينمائي عن دورها في «وان باتل أفتر أناذر»، وهو الفيلم الذي تصدر قائمة الترشيحات، بتسعة ترشيحات، يليه فيلم «سينتيمينتال فاليو» بثمانية ترشيحات.

الممثلة الكوميدية نيكي غلاسر قدمت حفل توزيع جوائز غولدن غلوب السنوي للعام الثاني على التوالي (رويترز)

ويجري بث حفل توزيع الجوائز على شبكة «سي بي إس وهو متاح للبث عبر «باراماونت بلس».

ستيلان سكارسجارد حصد جائزة أفضل ممثل مساعد في فيلم سينمائي عن فيلم «سينتيمينتال فاليو» (ا.ب)

قائمة جزئية بالفائزين:

أفضل ممثلة في فيلم سينمائي- موسيقي أو كوميدي روز بيرن، «إف آي هاد ليجز، آيد كيك يو».

أفضل ممثل في فيلم سينمائي - موسيقي أو كوميدي تيموثي شالامي، «مارتي سوبريم».

أفضل ممثلة مساعدة في فيلم سينمائي تيانا تايلور، «وان باتل أفتر أناذر».

أفضل ممثل مساعد في فيلم سينمائي ستيلان سكارسجارد، «سينتيمينتال فاليو».

أفضل سيناريو لفيلم سينمائي بول توماس أندرسون، «وان باتل أفتر أناذر».

أفضل ممثل في مسلسل تلفزيوني - دراما نوح وايلي، «ذا بيت».

أفضل ممثلة في مسلسل تلفزيوني- موسيقي أو كوميدي جين سمارت، «هاكس».

أفضل ممثل مساعد في مسلسل تلفزيوني أوين كوبر، «أدوليسنس».

أفضل ممثل في مسلسل تلفزيوني - موسيقي أو كوميدي سيث روجن، «ذا ستوديو».

أفضل بودكاست «غود هانغ ويذ إيمي بولر».

أفضل أغنية أصلية في فيلم سينمائي «غولدن» من فيلم «كيبوب ديمون هانترز».

أفضل موسيقى تصويرية أصلية في فيلم سينمائي لودفيج جورانسون، «سينرز».


مكي حسين... جماليات الجسد السياسي

مكي حسين... جماليات الجسد السياسي
TT

مكي حسين... جماليات الجسد السياسي

مكي حسين... جماليات الجسد السياسي

بعكس ما كانت عليه حال الرسامين في العراق من ميل للتجريد بحثاً عن هوية عالمية تكون بديلاً عن هوية محلية عمل رسامو الخمسينات على خلقها، ظهر بداية سبعينات القرن الماضي جيل جديد من النحاتين الذين وجدوا في التشخيص ضالتهم في التعبير عن رؤيتهم المعاصرة التي كانت في جزء مهم منها تجسيداً لمحاولة تجريبية يكمن أساسها في البحث عن مقاربات انفتحوا من خلالها على إنجازات النحت العالمي من غير أن يتخلوا عن شغفهم في الامتزاج بغموض اللحظة الجمالية التي عاشها النحات العراقي القديم بأساليب ومواد مختلفة، بدءاً من سومر وانتهاء بآشور مروراً ببابل. كان مكي حسين مكي (1947) الذي توفي أواخر العام الماضي في برلين واحداً من أهم أبناء ذلك الجيل.

وعلى الرغم من أن الجسد البشري كان ولا يزال محور النحت في كل أزمنته فإن نحاتي الحداثة الفنية نجحوا في إزاحة أيقونيته بعدّه رمزاً مقدساً وصولاً إلى إلحاقه برمزية جديدة عبارة عن تصوير لتجليات صلته بالحياة المباشرة بكل ما خالطها من فوضى وعبث وخواء وسواها من معاني الشقاء الوجودي.

كان النحات السويسري ألبرتو جياكومتي هو عنوان ذلك التحول. ذلك التحول الذي وجد صداه في تجربة مكي حسين بطريقة فتحت أمامه الأبواب للولوج إلى مسألة الجسد السياسي جمالياً. ولأن السياسة لا تحمل إلى الفن صفات حميدة، فقد كان الفنان العراقي الذي عاش مطروداً من وطنه منذ عام 1979 حتى وفاته سعى إلى التعامل مع الجسد بعدّه خلاصة جمالية وليس مجرد وثيقة يمكن ربطها بزمن محدد.

صحيح أن النحات حسين كان قد عاش حياة قلقة، بالأخص في المرحلة التي تلت هروبه من بغداد وانضمامه إلى المجموعات المقاتلة مع الأكراد شمال العراق ومن ثم الشتات، غير أن الصحيح أيضاً أنه كان يفكر بطريقة عميقة في الوضع البشري بصورته المطلقة. وهو ما حرره من عبء اللحظة الراهنة ووهب منحوتاته طابعاً زمنياً يقع خارج زمن إلهامها. إنه زمن الفن.

خيال الأسئلة الوجودية

«صرخة من عمق الجبال» ذلك هو عنوان المعرض الذي أقامه في لاهاي الهولندية. كان ذلك هو آخر معارضه ويمكن عدّه تحية وداع وخلاصة حياة.

غير أن ذلك ليس كل شيء. فالسنوات التي عاشها النحات في الغربة نجحت في ترويض ذاكرته السياسية انتصاراً للفن. تلك فكرة استمدها الفنان من خبرة أصابعه الجمالية وخيالها.

إلى جانب الجسد كانت لدى الفنان مفرداته التي يمكن النظر إليها بطريقتين من جهة المعنى. الإطار المربع والكرة. وهما مفردتان مركزيتان في لغته التشكيلية.

هل كانت الذاكرة السياسية ضرورية بالنسبة لمكي حسين الذي عُثر عليه ميتاً في شقته بعد أربعة أيام من وفاته؟ لقد اكتشف النحات في وقت مبكر من حياته أن أزمة الإنسان تكمن في مسعاه الوجودي من أجل التعرف على معنى مصيره وما ينطوي عليه ذلك المصير من اقتراحات خلاقة. معرضه الأخير كان شهادة، ولكنها شهادة لا تقع فيما هو متعارف عليه في عالم السياسة. كان صرخة احتجاج لم تضع كل شيء في سلة النهايات. لقد أراح الفنان ضميره حين قدم جردة حساب شاملة من غير أن يستثني المسكوت عنه لأسباب حزبية غير مقنعة.

ولأن مكي حسين واحد من أكثر تلاميذ جياكومتي العراقيين كفاءة في تجريد الجسد من مؤهلات غوايته الخارجية وتقشيره وصولاً إلى جوهره فقد نجح في استخراج مفهوم الجسد السياسي من حيزه الضيق ليحرره من الأفكار الجاهزة أو المتاحة. لذلك لم يلجأ إلى تصويره، مقاوماً لظرف تاريخي جائر أو ضحية لتبدل في مزاج مقهور. وكان في ذلك ذكياً في التعبير عن انحيازه للفن، بوصفه ناقداً لا يخطئ طريقه في محاولة الوصول إلى مواقع الجمال الكامنة في التجربة الإنسانية.

كائنات على وشك التحليق

كل الكائنات التي نحتها مكي حسين تبدو في وضع قلق غير متوازن، كما لو أنها مهددة بالسقوط في أي لحظة. وهو ما يعكس شعور الفنان باكتظاظ التجربة الإنسانية التي عاشها بالأسئلة العائمة التي ظلت من غير جواب.

يقف أحد تلك الكائنات بقدم واحدة على مكعب فيما تُركت القدم الأخرى في الهواء كما لو أنه مشهد راقص أراد الفنان من خلاله أن يكسر واحدة من أهم قواعد النحت، وفي عمل آخر يحاول الكائن أن يتسلق سلماً تُركت نهايته سائبة في الفضاء. وهو ما يهب الفراغ قوة هي ليست منه. في الحالين تبدو المحاولة كما لو أنها صُممت من غير هدف إلا المجازفة في القيام بفعل بطولي خارق ومدهش بغض النظر عما ينطوي عليه من عبث.

لا يخلو ذلك العبث من فكرة ثورية، عرف الفنان كيف يجسدها من خلال عمله الذي صور من خلاله ذلك الكائن الذي يحمل صخرة على هيئة كرة ثقيلة كما لو أنه يحتضن مصيره ليذهب به إلى مكان آمن. وكما أرى فإن النحات الذي عاش حياته مُقتلَعاً كان مضطراً إلى حمل ذاكرته بمحتوياتها التي لا تسرعلى الرغم من شعوره بعبثية ما يفعل.

ليس من الصعب القول إن النحات كان يقاوم غربته بمفردات معجمه الثوري الذي يهب الإنسان قدرة استثنائية على مقاومة الظرف التاريخي. تلك فكرة ملهمة تساعد على العيش على الحافات. كما أنها بالنسبة له فناناً تشكل منجماً لتحديات، هي في حقيقتها المنقذ من رتابة العيش الذي يمر من غير معنى. في أكثر حالاته انغماساً في التقاط مسراته السابقة لم يكن مكي حسين إنساناً سعيداً.

النحات السياسي مقاوماً

وبسبب تربيته اليسارية، كان مكي حسين يفكر في المآل الرمزي لكائناته المشدودة مثل حبل قلق بين آمالها المخيبة وهزيمتها. إنه يدرك أن المحتوى الحكائي سيتم استهلاكه عبر مرويات قد تخون الحقيقة؛ لذلك انتقل بكائناته إلى المجال الرمزي الذي تبدو من خلاله تلك الكائنات كما لو أنها قُدّت من مادة أثيرية. في منحوتته «عبير في حلم زيارتها لأهلها» استلهم حسين حادثة واقعية، جريمة ارتكبها الجنود الأميركان في الفلوجة عام 2004 يوم اغتصبوا الطفلة عبير وقتلوها. وها هي عبير تعود إلى أهلها من خلال منحوتة الفنان بعدّها رمزاً للمقاومة.

لم تكن الطفلة عبير جسداً سياسياً بقدر ما كانت وطناً لأسئلة المصير الوجودية التي كان النحات مصراً على مواجهتها. من خلال أكثر من عشرين عملاً نحتياً صغيراً لخص فيها موقفه من الاحتلال الأميركي، استعاد مكي حسين انسجامه الروحي مع الجسد بوصفه موطن حكايات ومنجم أسئلة. ولكن الصعوبة تكمن في أن فناناً بنى تجربته على التفكير في الخلاصات لا يمكنه أن يكون حكائياً. هنا بالضبط تكمن أهمية فن مكي حسين الذي يمكن عدّه حدثاً مهماً في تاريخ النحت في العراق. من خلال ذلك الفن لن نعثر على حكايات تم اختزالها في جملة واحدة. هي تلك الجملة يتناغم فيها الجسد مع مصيره وهو جسد لم يخن أبجدياته حين ملك القدرة على إخفائها.

كان مكي حسين دائماً نحاتاً سياسياً لكن برؤية جمالية أنقذت الوقائع اليومية من بنيتها الهشة لتهبها قوة الإلهام ورهافته.


رامبو في مرآة العباقرة

رامبو
رامبو
TT

رامبو في مرآة العباقرة

رامبو
رامبو

«سأغادر أوروبا. هواء البحر سوف يحرق رئتي، والمناخات البعيدة الضائعة سوف تسمر بشرتي. السباحة، هرس العشب، الصيد والقنص، التدخين بشكل خاص. سوف أشرب سوائل كالمعادن التي تغلي كما كان يفعل أسلافي الأعزاء حول مواقد النيران».

«سأعود بأعضاء من حديد، الوجه أسمر، والعين حانقة. ومن خلال قناعي سوف يقولون إني أنتمي إلى عرق قوي. سوف أمتلك الذهب».

«كان ذلك في البداية دراسة. كنت أكتب الصمت، الليالي، كنت أعبّر عمّا لا يُعبَّر عنه، كنت أثبت الدوخان».

«لم يبقَ شكل من أشكال الجنون إلا وعرفته». «الصراع مع الذات لا يقل خطورة عن معارك الرجال».

«لكن لماذا نتحسر على شمس أبدية إذا كنا منخرطين في البحث عن النور الإلهي - بعيداً عن البشر الذين يموتون على الفصول».

«آه لو الأزمنة تجيء... حيث تشتعل القلوب».

(مقاطع متفرقة من فصل في الجحيم)

والآن دعونا ندخل في صلب الموضوع. ماذا يقول المشاهير عن أزعر فرنسا الأكبر: آرثر رامبو؟ ماذا يقولون عن هذا المتمرد الأفاق الثائر على كل الأعراف والتقاليد؟ ماذا يقولون عن هذا العبقري المتوهج أو المتأجج الذي فجَّر الشعر في كل الاتجاهات؟ الجميع يستغربون كيف يمكن أن ينهي كاتب ما حياته الأدبية وهو في سن العشرين فقط. كيف يمكن أن يختتمها في مثل هذه السن المبكرة؟ ثم يتساءلون: هل يعقل أن يحدث هذا الشخص ثورةً شعريةً كبرى وهو لا يزال طفلاً في الـ15 أو الـ16؟ لا يوجد تفسير مقنع لهذه الظاهرة التي حيَّرت البشرية. يمكن القول إن العبقرية هي انفجار جنوني أو إعصار بركاني يهب فجأة، ثم ينطفئ، ولا تفسير له غير ذاته. هل هناك من تفسير لهبوب الرياح أو تفجر الينابيع أو تدفق الشلالات؟ رجاء تفهموا الوضع: العبقريات استثنائية، وجنونها خارق واستثنائي أيضاً. لا تحاولوا تفسير الظواهر الخارقة. لا تقيسوها بمقاييسكم الضيقة.

يعترف لويس أراغون بأن رامبو كان الأب الروحي لقادة «الحركة السريالية»؛ من أمثال أندريه بريتون وسواه. يقول ما معناه: لقد كنا أول مَن رأى العالم على ضوء الشمس الساطعة لرامبو. ثم يضيف قائلاً: «في أحد الصباحات فتحت بالصدفة ديوان (الإشراقات)، وفوراً اختفت من أمامي كل الوجوه الكالحة والخائبة للحياة. فجأة شعرت بتدفق الحياة والحيوية في شراييني وعروقي بعد أن كنت يائساً شبه ميت... فجأة راحت البحار تزمجر، والأمواج تتصاعد فوق البيوت. فجأة راح طوفان نوح يغمر البشرية. ما هذا الشعر؟ ما هذا الجنون؟ يا إلهي ما أجمل الوجود في حضرة رامبو! فجأة راحت أزهار خارقة جديدة، لم أشهدها قط من قبل، تتفتح وتبتسم لي، وأكاد أقول تغازلني. فجأة راح عالم جديد بكر ينبثق أمامي ويتلألأ. رامبو يبدد الظلمات».

وأما ذلك المجنون الآخر تريستان تزارا، الذي أسَّس الدادائية أم السريالية، فيقول لنا هذه العبارة المدهشة: «بمعنى من المعاني يمكن القول إن شعر رامبو كان يحتوي منذ البداية على جرثومة تدميره أو بذرة تدميره. ولهذا السبب سكت نهائياً بعد العشرين. والشعر إن لم يكن تدميراً للشعر فما قيمته وما جدواه؟».

وأما موريس بلانشو، الذي بلغ بالنقد الأدبي الفرنسي ذروة العبقرية الخلاقة، فيقول لنا ما فحواه: لقد اتخذت فضيحة رامبو أشكالاً وأنواعاً عدة. فهو أولاً أتحفنا ببعض الروائع الأدبية والقصائد العبقرية التي لا يجود بها الزمان إلا قليلاً. وهو ثانياً سكت نهائياً وصمت صمت القبور، في حين إنه كان قادراً على إبداع قصائد أخرى جديدة لا تقل عبقريةً عمّا سبق. وقد أحبطنا ودمَّرنا بفعلته تلك. لقد أوصلنا إلى منتصف البئر وقطع الحبلة فينا. وهذه فضيحة كبرى. هذا ما لن نغفره له أبداً. ما فعله رامبو انتحار حقيقي، بل أفظع من الانتحار وأخطر من الجنون. إنه انتحار جماعي ضمن مقياس أنه نحرنا معه أيضاً. يا أخي لماذا تسكت عن الإبداع الشعري الأعظم في مثل هذه السن المبكرة؟ يا أخي لماذا تحرمنا من القصيدة وأنت قادر عليها؟ إنه الكفر المحض. لإيضاح كل ذلك اسمحوا لنا نحن العرب أن نقول ما يلي: هل تعتقدون أن المتنبي كان سيحرمنا من أعظم القصائد لو أنه عاش عشر سنوات إضافية فقط: أي حتى الستين؟ كان حتماً قد أتحفنا بديوان جديد آخر أهم من السابق. ولكنه قُتل في الخمسين وسقط مضرجاً بدمائه. وهذه أكبر كارثة حلَّت بتراثنا الأدبي والشعري على مدار 2000 سنة من تاريخه. لقد سقط المتنبي شاباً في عز العمر وأوج العبقرية: خمسون سنة فقط. ولا نزال ندفع ثمن هذه الجريمة منذ عام 965 ميلادية وحتى اللحظة. كنا نتمنى فقط لو أنهم اغتالوه في السبعين أو الثمانين بعد أن يكون قد نضب بركانه الشعري المتأجج وليس في الخمسين. أما رامبو فقد عاش 17 سنة إضافية دون أن يكتب حرفاً واحداً، دون أن ينبس ببنت شفة، دون أن يتحفنا بقطرة واحدة تروي الغليل. عيب عليك يا رامبو. اخجل على حالك.

وأما إيف بونفوا، فيقول لنا ما فحواه: إن عظمة رامبو تكمن في أنه رفض هامش الحرية الصغيرة الضيقة التي كان يؤمنها له عصره وبيئته وقريته. معظم الناس كانت تكفيهم تلك الحرية الضيقة الصغيرة ولكن ليس هو. ولذلك فضَّل أن يخوض تلك المعركة التراجيدية مع المطلق الأعظم حتى ولو تهشَّم رأسه على صخرته. وقد تهشم في نهاية المطاف في بلاد العرب، في حرار أو عدن أو اليمن... بمعنى آخر: لنا الصدر دون العالمين أو القبر. لا يوجد حل وسط في قاموس رامبو. ولكن هذا القرار الجنوني الذي اتخذه في غفلة من الزمن هو الذي جعل من أشعاره القصائد الأكثر راديكالية، وبالتالي الأكثر تحريراً وحريةً في تاريخ الآداب الفرنسية.

وأخيراً، لقد أتحفنا رينيه شار، رامبو القرن العشرين، بمقالة رائعة مطلعها: «حسناً فعلت إذ رحلت آرثر رامبو».