محمد عبلة: أعيش الفن بمحبة الناس والحياة

أصدر كتاباً يوثِّق فيه سيرته التشكيلية وسنوات التكوين

محمد عبلة: أعيش الفن بمحبة الناس والحياة
TT

محمد عبلة: أعيش الفن بمحبة الناس والحياة

محمد عبلة: أعيش الفن بمحبة الناس والحياة

يكشف الفنان التشكيلي محمد عبلة في كتابه «مصر يا عبلة – سنوات التكوين» عن خريطة متعددة الأبعاد والملامح للواقع المصري في فترة حرجة من السبعينات شهدت كثيراً من التحولات المفاجئة على شتى المستويات السياسية والاجتماعية والثقافية، من أبرزها توغل الجماعات الإسلامية المتطرفة في نسيج الحياة، ملقيةً بظلالها الكئيبة على المعنى والقيمة للفن والجمال ودورهما في بناء المجتمع.

ورغم أن الكتاب الصادر عن «دار الشروق» بالقاهرة معنيٌّ بالسيرة الذاتية للفنان، فإنه بالتوازي معها، وعلى هامشها يحفر سيرة خاصة للحياة والتشبث بإرادة الأمل في مواجهة الصعاب الجمَّة التي واجهها من أجل بلورة حلمه وتحقيقه بصورة فنية راقية على أرض الواقع.

تشكل الطفولة المحطة الأُم في رحلة هذه السيرة، وهي طفولة قروية محضة، لا طرف فيها سوى ضرورة العيش والتأقلم مع حياة شجية في كنف أسرة تنتمي لعائلة كبيرة بدوية الأصل هاجرت إلى مصر، وبعد موت الجد تحمل الأب رعايتها بالمحبة والكدح في مهن شتى. في هذا المناخ ترعرعت طفولة عبلة، وانبثقت موهبته في الرسم... هنا تبرز اللبنة الأولى في سنوات التكوين، التي تعد أحد الدروس الأساسية في الفن بشتى دروبه وتقاطعاته؛ حيث المحاكاة هي المعلم الأول للفنان؛ محاكاة الطبيعة وفضاء القرية بحقولها وأشجارها وطيورها، مما سهَّل من عملية التعلم وكسر جمودها النمطي المدرسي، وشحذ خيال الطفل بطاقة خصبة للتحليق فيما هو أبعد وأعمق.

بدأت هذه المحاكاة بشخبطات دأب على رسمها بالطبشور على جدران وسور المدرسة، كأنه بتلقائية طفولية أراد أن يكسر حاجز الفراغ الوهمي بينها وبين العين العابرة التي تتأمل المدرسة بخشية وحذر. الطريف أنه كان يستسلم للعقاب بوصفه مكافأة على هذه الشخبطات. يوثق الكتاب لهذا النزق الطفل بنظرة لا تخلو من محبة لتلك الأيام قائلاً: «أول هدية تلقيتها في حياتي كانت علبة طباشير ملون من ناظرة المدرسة الابتدائية (أبلة نجية) وهي التي اعتادت من قبل أن تعاقبني على شخبطاتي التي ترى أنني بها أشوِّه جدران المدرسة، تغيَّرتْ الحال بعد أن زار المدرسة مفتش التربية الفنية، وطلب مني أن أرسم على السبورة مباراة لكرة القدم بين فريقي الأهلي والزمالك، ولما فرغت من الرسم، وأعجب به، أوصى الناظرة بمكافأتي، وقال لها: اهتمي بيه. ده فنان. رافقني هذا اللقب من يومها طيلة سنوات دراستي، وكان عذراً لي إذا ارتبكت أي خطأ؛ (أصله فنان)». لكنَّ هذا العذر الذي أصبح بمثابة رخصة وحصانة فنية، لم يفلح في ثني والده عن إصراره على أن يلتحق عبلة بالكلية الحربية، بعد حصوله على شهادة الثانوية العامة، حتى يتباهى بابنه الضابط في أوساط القرية، معززاً ذلك بأنه تحدث مع مسؤولين كبار سيسهِّلون له الأمر، ساخراً من رغبته في دراسة الفن والتحاقه بكلية الفنون الجميلة بالإسكندرية: «هل سمعت أن هناك رئيس مجلس مدينة خريج فنون جميلة... رئيس البلد كلها، واحد من الجيش، هل هناك فنان أصبح رئيساً للجمهورية؟ راجع نفسك يا محمد».

لم يكن أمام عبلة سوى التمرد على سلطة الأب بكذبة بيضاء مؤكداً أنه سيحقق رغبته لكنه ذهب في الطريق المعاكس والتحق بكلية الفنون، لكنَّ المصادفة تخونه وتفضح كذبته البيضاء؛ ففي محطة القطار وهو عائد من الإسكندرية يفاجأ بوالده أمامه، ويكشف شعره الطويل عن السِّر، فيجذبه والده منه صارخاً في وجهه: «فيه حد في الكلية الحربية شعره طويل كده؟». ويهدده بأنه سوف يتخلى عنه إذا لم يسحب أوراقه من كلية الفنون، ويرجوه أن الفرصة لا تزال مواتية، وأنه إذا لم يفعل ذلك فعليه أن يتحمل وحده مسؤولية اختياره، لكنَّ عبلة يُصرّ، لتتعقد حبال القطيعة بينهما لسنوات، حتى إنه كان يتحين فرصة عدم وجود الأب في البيت ليتسلل خلسة لزيارة أمه وإخوته وأصدقائه في القرية.

يعيش عبلة الفن في كل تفاصيل الحياة، ويؤكد في تقديمه للكتاب أن من الدروس التي تعلمها، وأصبحت بمثابة اليقين هي أن الفن يجب أن يكون في خدمة الناس، لذلك يشكل الحلم بالفن وهاجسه ومحبته الباذخة مطاردة مغوية لعبلة على مدار صفحات الكتاب الممتدة عبر 225 صفحة مزيلة بملزمة بالألوان تعكس رسوماته في مراحل مختلفة. باسم هذه المحبة وتحت وطأة ضغوط الحياة وتدبير نفقات ومستلزمات العيش عمل عبلة في مهن عديدة، معظمها لا علاقة مباشرة له بالفن: عمل نقاشاً وخطاطاً وبائع قطع غيار للسيارات، ورساماً في مصلحة الدمغة، وغيرها من المهن والحرف التي أكسبته معرفة أوسع بموازين القوة والربح والخسارة في المجتمع.

بعد تخرجه في الكلية بمرتبة الشرف وكان ترتيبه الأول على دفعته، انتقل للعيش في القاهرة لأداء الخدمة العسكرية بالجيش، وقبل نحو شهر من خروجه وحصوله على شهادة إتمام الخدمة يطارده هاجس الفن بشكل مربك، قلم يكد يصفو لنفسه ويفرح بنجاح معرضه الأول بالمركز لثقافي الإسباني في القاهرة، ومن خلال خبر نُشر بصحيفة «الأهرام» عن المعرض يستدعيه قائد المعسكر، وكان شخصاً قاسياً، ويهدده بعدم الخروج من الجيش قبل أن ينجز تصميم جديد لبوابة المعسكر عبارة عن لوحة كبيرة بها «قوس نصر وفوقه نسر، فارداً جناحيه، ارتفاعه 12 متراً من الحديد، وعلى الجانبين شعار السلاح وشعار الوحدة، وفي كل جنب تكتب: (مصر أولاً)».

في تلك الفترة كان عبلة يسكن في غرفة بشقة في الجيزة مع شاب طيب من الصعيد. الطريف أنهما تقاسما معاً دورتَي الليل والنهار؛ ففي الليل يذهب رفيقه إلى عمله في وردية في المطار، تاركاً الحجرة لعبلة حتى ينام ويستريح، وحين يعود في الصباح يفعل عبلة الأمر نفسه؛ يستيقظ ويخرج للتجوال في شوارع القاهرة، يُمعن النظر في بيوتها القديمة، وطرزها المعمارية العتيقة، ويعيشها حالةً فنيةً متجددةً.

خمس سنوات هي مدة الدراسة بالكلية، ورغم مشاقّ الحياة حافظ عبلة على تفوقه، وقام برحلتين تركا أثراً عميقاً في هذه السيرة؛ الأولى إلى بغداد والأخرى إلى الأقصر بجنوب مصر. في بغداد التي أحبها، ورأى فيها مزيجاً فريداً من دمشق والقاهرة، اشتغل في مهن كثيرة وكوَّن صداقات قوية مع عراقيين وأكراد أحسَّ معهم بأنه وسط أهله وناسه، وحصل على كتابين مهمين مترجَمَين عن التصوير والخط العربي صدرا عن وزارة الثقافة العراقية لم يجدهما في القاهرة، وكان وزير الثقافة آنذاك سعدون حمادي، سخياً، حين استقبله بترحاب وسهَّل مأموريته لتصبح الحصيلة كرتونة من الكتب المهمة التي أصدرتها الوزارة. كما أصبح له مرسم يطلّ على نهر دجلة، وأقام معرضاً لأعماله التي رسمها هناك بمدخل أكاديمية الفنون، وتجمعه المصادفة بصديق عمره عادل مراد، عاشق العزف على العود. في الأقصر التي قضى بها شهراً راح يبحث عن فكرة لمشروع التخرج الذي يتوّج به دراسته في الكلية متأملاً جدران المعابد والمقابر الفرعونية وما تحويه من رسوم وأشكال نحتية تزداد ألقاً مع حركة الشمس ودوران الطبيعة، أوقعه هذه التراث العريق وجمالياته النابضة بالحيوية والحياة في حالة من الحيرة والارتباك، فثمة أسئلة كثيرة ملحّة لا يجد إجابة عنها: ماذا سيرسم، وكيف إذن في مشروع التخرج؟

يصف عبلة انطباعه فور زيارته لمقبرة «رخا رع»: «كان كل ذلك بألوان، كأنها رُسمت بالأمس، كما كانت حركات الأجسام وهي تلتفّ وتميل كأنها رقصات مقدسة في ممر طويل... ثمة طيبة غريبة تجعلك كأنك تعرفهم وتشعر بأنفاسهم حولك».

في العودة صادف صندلاً راسياً في النيل يتأهب للإبحار، ينجح في إقناع رئيس العمال بأن يأخذوه معهم في رحلتهم النيلية من الأقصر إلى قنا، تبهره حركاتهم، وهم يصعدون على لوح خشبي بقوالب الطوب الأحمر من الشاطئ، ويرصّونها بعناية لافتة فوق سطح المركب، ويرددون بإيقاع دافئ: «هيلا هيلا... يا الله يا مهوِّن»، فيحس بأنه أمام طقس حياة خاص، وأن رسوم مقبرة «رخا رع» تتحرك أمامه في مشهد حي. من هذا المشهد استقى فكرته لمشروع التخرج وأعطته لجنة التحكيم عليه أعلى درجة في تقريرها.

يحتفي عبلة في الكتاب بكوكبة من الفنانين لعبوا دوراً مؤثراً في هذه السيرة، على رأسهم سيف وانلي «الأستاذ»، وكامل مصطفى عميد الكلية، وحامد ندا، وبيكار، ومر على من سمَّاهم «أولياء الفن الصالحين»: النحات الفطري عبد البديع عبد الحي، والمخرج شادي عبد السلام، وفنان الخزف سعيد الصدر، ليودِّعهم قبل سفره إلى إسبانيا، كما احتفى بناس بسطاء تركوا لمسه حانية في هذه السيرة الشيقة، وهذا الكتاب النادر من نوعه على الأقل في محيطنا الثقافي العربي.



ما الذي تبقى من الاستشراق؟

أرنست رينان
أرنست رينان
TT

ما الذي تبقى من الاستشراق؟

أرنست رينان
أرنست رينان

أثار المفكر المرموق أنور عبد الملك في حينه (1962) موضوعاً مهماً، وهو يعرض لأزمة الاستشراق. لم يتحدث أنور عبد الملك عن استشراقين، معرفي وسياسي، كما فعلت في كتاب «الاستشراق في الفكر العربي - 1993»، كان معنياً بالأزمة التي رافقت ظهور الحركة بصفتها المعرفية التي سرعان ما اختلطت بمصالح الاستعمار. ونبّه الدارس والعالم الاجتماعي المصري المقيم في باريس في حينه إلى العوائل الفلولوجية التي ساهمت المدارس الاستشراقية في ترسيخها على أساس انقسام العالم إلى آري، وآخر سامي يشتمل العرب، واليهود، والملونين، وغيرهم. كان التوزيع بمثابة تبرير استيطاني يشتغل بوجهين: فإذا أراد نابليون مثلاً الاستحواذ على مصر قبل إنجلترا فعليه ادعاء أمرين: أنه مسلم، وأسلم بحضور علماء مسلمين في القاهرة؛ ولكن أيضاً على أساس أن مصر شرق متوسطية، وبالتالي فهي تعود لفرنسا، لا إلى إنجلترا في التوزيع الاستعماري للمعمورة. ولذا كان فريقه من العلماء والباحثين يكتب «وصف مصر»، المجلد الواسع الذي تصدرته مقدمة تقول إن على مصر أن تتجاوز قروناً من «إسلاميتها» لتعود إلى الحضن المتوسطي - الفرنسي. هكذا تأتي المقدمة التي استدرجت مثقفين عرباً، من بينهم طه حسين. لم يذهب عبد الملك إلى هذه المساحة، ولم يذهب إليها الراحل المرموق المفكر إدوارد سعيد. كان إدوارد سعيد معنياً بالمكونات المعرفية لحركة تمايزية تمييزية تدعي المعرفة بالشرق، أي بالشرق الأوسط، والعرب والمسلمين تحديداً، قبل أن ينتقل مفهوم «الشرق» إلى جنوب شرقي آسيا. الشرق الأوسط الذي التقليدي يصر «الدارس التقليدي» ورحالة الإمبراطوريات الناهضة هو الذي يعنيه سعيد؛ أي أنه مجموعة الانطباعات السطحية العائمة التي تعرض لسكان كتل بشرية عظيمة على أنهم كسالى مخدرون ثابتون على فكرة واحدة، لا أمل في تغييرهم إلا بنابض وحاضر أوروبي يديره الرجل الأبيض. من المفارقات التي لم يذكرها الراحل العظيم أن الدارس الإنجليزي المعروف صاموئيل جونسن، صاحب أول قاموس إنجليزي متكامل، كتب على لسان شخصيته المركزية «عملاق» الشاعر أن «إيثوبيا» الشرقية شأنها شأن مجاوريها تحتاج إلى رعاية «استعمار» أوروبي «شمالي» يتيح لها الخروج من وحدتها وجنوبيتها. إذ العالم منذ القرون الوسطى ينقسم إلى شمال وجنوب، ويسقط التوزيع الجغرافي سطوته على الديانات والأقوام، وكان أن عرض لهم بعض «تنويريّي» القرن الثامن عشر على أنهم يعانون سباتاً لا أمل منه من غير سطوة رجل أوروبا الأبيض. هكذا كان الذهن «التنويري» الأوروبي. علينا ألا ننسى أن «صاموئيل جونسن» هو من المبرزين في الحركة «الإنسانوية» لتمييزها عن غيرها لخصومتها مع دعاة العبودية والاستعباد. وإذا كان جونسن يميل إلى هذا المعتقد، فكيف لنا بغيره؟ علينا ألا ننسى ثانية أن جونسن قرأ ترجمات دارس الاستشراقين المبرز في المشرقيات سير وليم جونز وكتاباته، وهو الذي أطلق عليه تسمية «جونز الشرقي» Oriental Jones، بحكم انهماك الأخير في قراءة أدب العرب والفرس. وترجماته وكتاباته ذائعة ومؤثرة. وهو نفسه - أي جونز - الذي في نهاية حياته وعند مراجعته ورصده لهذا الانهماك يستنتج أن ثقافته الأم أهم من ذلك الذي قضى عمره في دراسته.

إدوارد سعيد

لم يتطرق الراحل سعيد إلى هذا الأمر لأنه كان معنياً بمجموعة التهيؤات والتصورات لعدد كبير من الرحّالة والكتّاب لما كان يتصورونه شرقاً رثاً ساكناً شهوانياً لا فكر له ولا مستقبل من دون اللمسة الإمبراطورية. دعني أضيف: إنهم يستكملون ما بدأه بارتياح، بالغ دانيل دفو في روايته الذائعة منذ صدورها 1703 «روبنسون كروسو» التي تعرض إلى الشرق وأفريقيا أرضاً بوراً يسكنها ويعمرها كروسو ليلقن فرايدى الأسود الطريد لغته التي تبتدئ بالرضوخ، أي بمفردة: نعم. والخلاصة: أن أرنست رينان سيقفز على حصيلة هذا التراكم. وسيستعمر هو الآخر نتاج «دي ساسي» ليعيد توظيفه في التوزيع الفلولوجي الفقهي للعالم على أساس آري - سامي، ولم يعنِ رينان بالتوزيع ما بين شمال وجنوب مستعْمِر ومستعْمَر. كان معنياً بالتوزيع المتناقض في رأيه ما بين آري متماسك تركيبي عقلاني حضاري، وآخر سامي راكد ساكن. ولكن نظرية أرنست رينان التي سادت في حينه واجهت مشكلات نهاية القرن التاسع عشر، وحصيلتها النهائية للديمقراطية الانتخابية التي فسحت المجال للهجرات والأقليات، ولا سيما الأقلية اليهودية الناشطة القادمة من ألمانيا، التي استفزتها منذ زمن نظرية العرق الجرماني الذي يسعى للمّ الشمل والتكامل على أساس نقاوة العرق الجرماني. هذه النظرية التي سيسخر منها بصراحة المثقف العراقي المظلوم، ذو النون أيوب، في روايته «الدكتور إبراهيم» هي التي تشكل البذر النازي. وإذا كان يهود أوروبا من الكتّاب ورجال المال يؤثرون إنجلترا وفرنسا هرباً من ألمانيا منذ نهاية القرن التاسع عشر، فإن الأمر الذي تمخض جراء ذلك هو أنه ليس بالإمكان الركون إلى نظرية أرنست رينان وتوزيعها العرقي الديني ما بين: آري وسامي. فكان أن ولد التوزيع: الأوروبي أو الغربي والشرقي!! ومن السخرية أن اللغة النازية العرقية تحولت إلى جزء أساس من لغة المستعمر الجديد الذي يستخدم تعبير حيوانات بشرية في الإشارة إلى العرب والفلسطينيين منهم بشكل خاص كما يتأكد في خطب المستعمر الاستيطاني اليوم!

وعندما ألقى الراحل العالم ياروسلاف ستيتكيفتش محاضرته المبكرة في كلية سينث أنتوني بجامعة أكسفورد سنة 1967 كان ينبه إلى أمر آخر قد لا يبدو متصلاً بما نحن فيه؛ كان يلوم «نحن المستشرقين» على دراسة الشرق كموضوع من دون الانتماء إليه حباً وتعاطفاً. كان ينحو باللائمة عليهم لأنهم يكتبون ويقرأون باللغات قيد الدرس، لكنهم يعجزون عن استعمالها في التخاطب والعلاقة بالعرب موضوع درسهم. كان يدعو بإصرار إلى محبة حقيقية، وليس دراسية فحسب، لكي يشعروا بالانتماء إلى ما يخصونه بالدرس. ولهذا عجزوا عن العلاقة بموضوعهم، أي العرب. ومن هؤلاء كان المستشرق مرغليوث مثلاً الذي جمع أحاديث التنوخي ورسائل أبي العلاء المعري. لكنه أيضاً رافق البعثة البريطانية التي احتلت العراق. ويذكر الشاعر الدارس محمد مهدي البصير أحد معاصريه آنذاك أنه أي «مرغليوث» قال عند التفاوض مع الوفد الوطني العراقي: «إنه لم يعرف عن العراقيين القدرة على إدارة أنفسهم» بما يعني أنهم بحاجة إلى المستعمر البريطاني أو غيره!!

اللغة النازية العرقية تحوّلت إلى جزء أساس من لغة المستعمر الجديد الذي يستخدم تعبير حيوانات بشرية في الإشارة إلى العرب والفلسطينيين منهم بشكل خاص

هذه هي نهاية المستشرق؛ فهي ليست نهاية معرفية فحسب، ولكنها سياسية أيضاً، لأنها اقترنت بالتمايزات العرقية التي رافقتها، والتي قادتها إلى النهاية. هذا لا يعني التقليل من المنجز المعرفي عند السير وليم جونز ودي ساسي وسير شارلز لايل، وغيرهم. لكن إشارة الراحل ياروسلاف إلى أهمية التخاطب ودوره في توطيد حب حقيقي لموضوع الدرس تعني ضمناً لزوم التباعد عن عقدة المستعمر، أي ادعاء السيادة على الأقوام الأخرى. لهذا انقاد الاستشراق إلى حتفه، مع ازدهار العلوم الاجتماعية، وبروز المستعرب شريكاً ثقافياً. لكنها بداية المستعرب الذي درس العرب من زوايا مختلفة، وجاء بعدة أخرى، قوامها الحب والمودة لموضوع الدرس. المستعرب ليس دارساً للأدب وحده، وقد يكون مؤرخاً وسوسيولوجياً، وفيلسوفاً وغير ذلك، إنه ابن الثقافة التي يعنى بها، إذ لا تمييز بينه وبين أهلها، ولأنهما لا يقلان جهداً وتمعناً. ولنعد إلى السؤال: ما الذي تبقى من الاستشراق؟ لا يغمط السؤال الإرث الترجمي الفلولوجي الواسع الذي قام به المستشرق، لكن التقليديين منهم الذين مضوا على جادة مرغليوث لم يحققوا غير منجز ضئيل، مقارنة بالجهد الذي يقوم به المستعرب والمستعربة، وهما يمتلكان آليات بحث وتنقيب وتحليل مستجدة، لا تغمط الأقوام درايتها ولا تعددية ثقافاتها وتلويناتها المختلفة التي تفترق عن «النمطية» الأوروبية والنظرة الاستنكارية للآخر لمجرد تباينه عما يتصوره «التقليدي» نمطاً وحيداً عقلانياً قادراً على إدارة الآخرين.

جامعة كولمبيا، نيويورك.