حكاية مائة عام بين طرابلس والإسكندرية

عائلة خلاط تلخّص العلاقة بين مدينتين عربيتين

حكاية مائة عام بين طرابلس والإسكندرية
TT

حكاية مائة عام بين طرابلس والإسكندرية

حكاية مائة عام بين طرابلس والإسكندرية

عادةً ما تتحول كتب نالت حظاً من الشهرة إلى أفلام، وهذا شائع. لكن نادراً ما يكون المخرج أو كاتب السيناريو، في طور جمع المعلومات والتصوير لفيلمه، فإذا به ينتهي إلى كتاب يسبق الشريط السينمائي، ويمهد له.

لأسباب لوجيستية، أبصر كتاب «طرابلس – الإسكندرية: مائة عام في هجرتين» النور، مستفيداً من مادة توثيقية لفيلم في طور الإعداد. وهو يعود بنا إلى مرحلة تمسّ عائلات كثيرة في بلاد الشام، ترك أفراد منها أوطانهم، وذهبوا إلى مصر باحثين عن فرص أفضل، ومداخيل أوفر. الكتاب يُخبرنا بأن هؤلاء «الشوام» كانوا في غالبيتهم تجّاراً، أسسوا شركات، وحققوا نجاحاتٍ جعلت بعضهم يبقى في مهجره المصري، ولا يتذكّر أولادهم من موطنهم الأصلي غير ما رواه لهم الأهل، والبعض الآخر كان يعود ليُنهي حياته ويُدفَن في أرض الأجداد.

صاحب الكتاب إلياس جاك خلاط، هو مؤسس ومدير «مهرجان طرابلس للأفلام» مخرج ومنتج، وله باع مع القصص والحكايا والسينما، لذلك ليس مستغرباً، أن يخطر له توثيق حكاية عائلته التي عاشت لأربعة أجيال، وطوال أكثر من مائة وخمسين سنة بين مدينتين. تشاء الصدف، أن يتلقى الكاتب اتصالاً تليفونياً من الإسكندرية، موضوعه عقار يعود لعائلته، لا يزال أمره معلقاً، منذ سنين، ولحلّ المشكلة تُكلِّفه عائلته بالسفر، لإنهاء قضية الإرث هذه، خصوصاً أن الظروف باتت مهيأة. ومن اللافت أن الكاتب لم يكن قد زار المدينة التي عاش بها أجداده قبلاً سوى مرتين، خاطفتين، للعمل وللمشاركة في أحد المهرجانات السينمائية، ولم تسنح له الفرصة، خلالهما بالتعمق في ماضي العائلة، أو البحث عمَّا خلَّفه أجداده.

لهذا نرى الكاتب يقوم بسفرات مكوكية طوال ثلاث سنوات، وقد تحول خلالها، من باحث عن حلّ قضية إرث قديم، إلى نابش في الجذور، كأن الفرصة أتته من حيث لم يكن ينتظر، ليقتفي أثر أجداده في تلك البقعة التي كل ما فيها يبعث على الفضول. ثم يتحول البحث عن جذور العائلة وتتبع خطى الأجداد إلى رغبة أكبر تشمل محاولة فهم دور الشوام في تلك المدينة، ومَن بقي من العائلة هناك وانقطعت علاقتهم بوطنهم الأم.

ومن اللافت أن أول ما سأل عنه الكاتب هو وجود مدفن معروف لعائلته في الإسكندرية، ليكتشف أن لها أربعة. وهكذا تتحول زيارة المدافن في حد ذاتها إلى رحلة استكشافية من نوع آخر، خصوصاً لتاريخ طائفة الروم الأرثوذكس في الإسكندرية. فغالبية الشوام دُفنوا في البدء في مدافن يونانية (تأسست في نهاية القرن الثامن عشر، قبل أن يصبح اليونانيون نصف سكان الإسكندرية تقريباً منتصف التاسع عشر)، كما حال عائلته، لعدم وجود مدافن لها. وهنا في هذا المكان الذي سكن إليه أفراد عائلته، لمعت في رأسه فكرة الفيلم الوثائقي الذي يحكي عن الهجرة، والنزعة الوطنية في زمن نهاية السلطنة العثمانية. «فيلم يبدأ بمدافن الإسكندرية، وينتهي في مدافن طرابلس»، خصوصاً وهو يلاحظ أن أسماء العائلات الموجودة على شواهد القبور في المدينتين، تكون أحياناً هي نفسها، بسبب هجرة البعض وبقاء باقي الأسرة في لبنان.

الكتاب صادر عن «مؤسسة شاعر الفيحاء سابا زريق الثقافية»، ويعتمد على المصادر، والتوثيق، وإجراء المقابلات، للتأكد من الوقائع، وهو بذلك أشبه ببحث جديد يضاف إلى جهود كل أولئك الذين اهتموا بتاريخ الشوام في مصر. إضافةً إلى ذلك، يعقد الكاتب المقارنات، بين ظواهر ثقافية وحضارية، عاشتها طرابلس ومثيلاتها في الإسكندرية، ويُعنى بشكل خاص بمتابعة التحديث العمراني، والتحولات التي طرأت على المدينتين منذ نهاية القرن التاسع عشر. يلحظ الكاتب مثلاً أن وسط مدينة الإسكندرية حافظ، رغم كل التقلبات السياسية والاقتصادية، على تراثه المعماري القديم، عكس طرابلس التي تناولت عماراتها المعاول وهدم كثير من مبانيها القديمة، التي لو تُركت لكانت اليوم شبيهة بالإسكندرية. المقارنات لا تنتهي، فحين يصل إلى العقار، موضوع الإرث، ويسمع صوت الأبواق ويرى البسطات المنتشرة وسط البلد، ويسمع الباعة يدللون على بضاعتهم، يشعر أكثر بوجه الشبه بين المدينتين.

المثير في الكتاب فعلاً هو إصرار هذا الحفيد على تتبع شجرة العائلة، صعوداً لثلاثة أجيال، واللحاق بتفرعاتها، يقوده البحث إلى كنائس، ومكتبات بينها مكتبة الإسكندرية، ومراكز أبحاث، وأرشيف صحف ومجلات.

يجد إلياس خلاط أن أربعة فروع للعائلة هاجرت إلى الإسكندرية، ثلاثة منها ابتداءً من منتصف القرن التاسع عشر حتى منتصف النصف الثاني منه، وفرع رابع هاجر في بداية القرن العشرين، وهؤلاء من الجيل الثاني. يرسم الكاتب بالأسماء وتواريخ الميلاد، أسماء من هاجروا من عائلته وأبنائهم وأحفادهم، ملاحقاً سلالاتهم. ويقوده البحث مستعيناً بكتاب «تراجم علماء طرابلس» لعبد الله نوفل، ليخرج عن إطار المدينتين وصولاً إلى تركيا. وفي إسطنبول تم تكليف باحث متخصص بالبحث في أرشيف الدولة العثمانية عن العائلة، وبالتحديد عن أحد أفرادها ويُدعى نسيم، بسبب حيازته رتباً وألقاباً وأوسمة عثمانية.

استُعملت كلمة «شوام» في مصر ابتداءً من القرن التاسع عشر للإشارة بشكل أساسي إلى المسيحيين العرب الذين هاجروا من بلاد الشام، وكانوا في غالبيتهم من طبقة ثرية ومتعلمة، وأسهموا في انفتاح مصر على أوروبا. وجاء هؤلاء من المدن الساحلية للبنان وسوريا وفلسطين، وأقاموا في القاهرة والإسكندرية، المدينتين اللتين كانتا الأكثر انفتاحاً في عهد الخديو إسماعيل. ثمة من هاجر من أجل الرزق، وهناك من رحل يبحث عن فسحة أكبر من حرية التعبير. وهناك من أقاموا طويلاً وعادوا ليقضوا بقية أعمارهم في مدينتهم الأم، ومنهم من وُلدوا مصريين وقضوا في مصر، ولم يحملوا يوماً الجنسية اللبنانية.

وأسهم في اقتفاء أثر آل خلاط بشكل خاص، أن بعضهم كانوا كتّاباً، ولهم مقالات في صحف، وتركوا خلفهم نصوصاً وقصائد، مما سهل فهم الكثير عنهم.

نسيم (1833 - 1910) مثلاً (جد الكاتب) حسبما كُتب، في رثائه في «المقتطف»: «عاش عضواً عاملاً في جسم المجتمع وخدم دولته ووطنه بما يُخلِّد ذكره الحسن». ويقصد بدولته هنا الدولة العثمانية، أما وطنه فطرابلس الشام. فقد كان يسافر بجواز سفر عثماني. وقد عبّر نسيم خلاط، نفسه في كتابه «سياحة في غرب أوروبا» عن احترامه الكبير للدولة العثمانية. ويوم زار باريس شعر بضرورة أن يزور «سفارة دولتنا العليّة. فلما بلغتها قابلني سعادة غالب بك سر كاتب السفارة العارف العربية، وأدخلني على دولة السفير منير بك».

وكتب نسيم قصيدة في مدينته وحنينه إليها يقول:

سيري إلى الوطن المحبوب تاركة في قلبنا لهباً أزكى به الحسد

سيري لأرض لها أرواحنا أبداً مرهونة الشوق حتى يرجع الجسد

ويلقي الكتاب الضوء على الصلة التي بقيت تربط هؤلاء الشوام المهاجرين بأوطانهم من خلال رسالة مفتوحة وجَّهها ديمتري خلاط، أحد أفراد العائلة إلى البطريرك إلياس الحويك الذي لعب دوراً في تأسيس دولة لبنان الكبير، وهو في مصر.

فقد كتب للبطريرك هذه الرسالة ونشرها في إحدى الصحف المصرية، عبّر فيها عن قلقه من تفرق الكلمة والنزاعات القائمة، وتمنى لو يكون اتحاد تندغم فيه الطوائف المسيحية والإسلامية، وطالب بضرورة الوحدة بين الطوائف جميعها. وانتقد ديمتري حكومة لبنان، كونها أسندت أعلى المناصب فيها إلى ثلاثة من الموارنة، مردداً شكوى القائلين: «إن تركيا كانت تميز المسلمين، فغدت فرنسا تميز الموارنة».



جمال حسين علي:لم أكتب رواياتي لهذا الجيل ولا للجيل الذي بعده

جمال حسين علي:لم أكتب رواياتي لهذا الجيل ولا للجيل الذي بعده
TT

جمال حسين علي:لم أكتب رواياتي لهذا الجيل ولا للجيل الذي بعده

جمال حسين علي:لم أكتب رواياتي لهذا الجيل ولا للجيل الذي بعده

قبل أن يغادر العراق إلى موسكو للدراسة، والحصول على درجة الدكتوراه في الفيزياء النووية من هناك، كانت قد صدرت له في بغداد 3 روايات و3 مجاميع قصصية. ثم عمل مراسلاً حربياً لعدد من المنابر الإعلامية؛ حيث قام بتغطية حروب كثيرة نشبت ما بين جمهوريات الاتحاد السوفياتي بعد تفكيكه، خصوصاً في كاراباخ وأذربيجان وأرمينيا والحرب الشيشانية الأولى والثانية وأفغانستان والبلقان وكردستان ودارفور والعراق ولبنان وغيرها. أصدر عدداً من الروايات والكتب، منها ثلاثيته عن بغداد، و«مقاصب الحياة»... وغيرها. ويقيم الآن في الكويت؛ حيث يعمل محرراً ثقافياً لجريدة «القبس». آخر كتاب له هو «لماذا يكره المثقفون بعضهم؟» الذي أثار جدلاً بين أوساط المثقفين.

هنا حوار معه:

> «لماذا يكره المثقفون بعضهم؟» هو أحدث كتبك الصادرة، لكنك لا تتحدث فيه بشكل خاص عن الكراهية السائدة بين المثقفين، كما يُفهم لأول وهلة من عنوانه، بل جاء ذلك تفصيلة من موضوع كبير يخص مجتمع الثقافة والمثقف، من مثل مستقبل الثّقافة، وفردانيتها، وصُعود الثّقافة وانْحِدارها، والثّقافة المشكوك فيها دائماً... ما الذي أردت أن تقوله في هذا الكتاب؟

- لكي أعطي صورة كاملة عن الكتاب، لا بد من الإشارة إلى أن هناك جزءاً ثانياً سيلحقه، وهو عبارة عن كتابين في كتاب واحد، الأول يتم تقليبه من اليمين إلى اليسار وعنوانه «بلطجة المثقفين»، والثاني يتم تصفحه من اليسار إلى اليمين وهو الجزء التطبيقي من الموضوع برمته، وعنوانه «بازار الثقافة الكبير»، وسيصدر أيضاً عن دار «صوفيا» في الكويت في مطلع سبتمبر(أيلول).

بالتالي سيكون لدينا 3 كتب عما أطلقت عليه «مجتمع الثقافة والمثقفين»، لم أطرح أفكاري في هذه الكتب كمفكّر، بل كناقل لتجارب بصفتي أحد السكان السابقين فيما يسمونه «الوسط الثقافي»، فقد بقيت فيه، أو حُسِبت عليه، إلا أني عرفت كيف أخرج منه، منذ سنوات طويلة، ومن ذلك الوقت بدأت أكتب هذه الحكاية، ولكني لم أنشرها إلا الآن.

أعرف النوعية التي استفزها كتابي «لماذا يكره المثقفون بعضهم؟» وسيزدادون كرهاً بقراءة الجزأين الثاني والثالث منه، وسأستمر في إزاحة الغطاء، فهؤلاء اعتاشوا كثيراً وطويلاً على الثقافة، وقدموا أنفسهم كمثقفين. وسنجد في كتابنا المقبل الوصف الذي يستحقونه حقاً. في المقابل، ثمة من اعتاد على التعامل مع المثقفين كتماثيل الشمع في المتاحف، وفجأة رأى كتاباً يضخ الروح في هذه الهياكل التي كان يتعامل معها بقدسية وخشية ورهبة.

> في فصل «لماذا يكره المثقفون بعضهم؟» نتساءل هل حقاً المثقفون يكره بعضهم بعضاً؟ وهل هذا ما خبرته بشكل شخصي ممكن أن يكون عاماً؟

- الكاتب ليس مهمته الإجابة عن الأسئلة، في الغالب هو يطرحها للنقاش العام. وقد يأتي مؤلفون آخرون يكملون المهمة، لأن هناك أسئلة ما إن تجيب عليها، حتى تختلف ظروفها وتتغير إجاباتها. فهل أجاب سارتر عن سؤال الوجود العدم؟ هل أجاب كانط عن أسئلة جون لوك وجورج بيركلي وديفيد هيوم؟ وهل صحح كارل غوستاف يونغ طرق التحليل الفرويدية؟ هل أكمل سقراط وأفلاطون أسئلة الأخلاق؟ وهل وضع هيغل المنهج الجدلي حيز التطبيق في حياتنا؟ بالمناسبة، حتى آينشتين ترك أسئلته معلّقة لكيلا ينسف الفيزياء، وادّعى جهله متعمّداً.

والإجابة المباشرة على سؤالك: هل يكره المثقفون بعضهم؟ أقول إن المثقفين لا يكره بعضهم بعضاً فحسب، بل لا يقبلون بهدنة في حروبهم، وبعضهم لا يجنحون للسلم، ففي الحروب يظهرون أكثر. والمثقفون لا يسامحون بعضهم، ولا يمكن أن يكرهوا أحداً آخر كما يكرهون المثقف الأفضل منهم؛ لأنهم لا يكرهون الأقل منهم بالمستوى. المثقفون يكرهون من ينافسهم، ولكنهم لا يكرهون الطبيب الذي يعالجهم والسائق الذي يوصلهم وبائع المكتبة الذي يعطيهم تخفيضاً ودار النشر التي تطبع لهم والنادل الذي يسقيهم والصحافي الذي ينشر أخبار كتبهم... لا يكرهون هؤلاء، هُم متخصصون في كره بعضهم.

> كتبت بعد عام 2003 ما نسميه الملحمة العراقية، التي بدأت عندك في رواية «أموات بغداد»، وأعقبتها رواية «رسائل أمارجي»، ثم اختتمتها برواية «حبة بغداد»، التي تناولت فيها حجم الكارثة التي اجتاحت البلد، وما وراءها من أحداث، من استباحة للذاكرة التاريخية... هل ترى أن المشهد العراقي وما رافقه من دمار يستحق التعبير عنه بملحمة؟

- كشاهد عيان على ما حصل، كعراقي وروائي، طرحت على نفسي سؤالاً من شطرين: إذا أنا لم أكتب ذلك، فمَن سيكتبه؟ وإذا لم أكتبه الآن، فمتى سأكتبه. ومن تلك اللحظات بدأ مشروعي الروائي الكبير الذي ذكرته في ثلاثية، تتجاوز ألفَي صفحة، امتدت فترة كتابته لنحو 20 سنة، واصلت فيها الليل مع النهار وبلا توقف، ولعلّ أكثر ما أفخر به في مسيرتي الروائية والأدبية هو تمكني من إنجاز «ثلاثية بغداد» أو «الملحمة العراقية»، التي كتبتها بالدم، بكلّ ما تعنيه الكلمة من معنى. مُعيداً ترتيب كومة ذكريات ولّدت في داخلي عوالم بأكملها، وأعتقد أن تشكيلي من كلّ العراقيين المنصهرين بالنظام الكوني عبر آلاف السنين. عن الفتى الذي احتشد في زوايا المكتبات وكتابة رواية تليق بالعراق وأعدها أهم عمل في حياتي، حينما يشعر أيّ عراقي بأنه القصة نفسها.

> يقول القاص والروائي العراقي محمد خضير: «أحسّ جمال حسين بوجوب هذا التنافذ النصي فاختار استراتيجاً بناء يطوف حول مئات المدونات ويأخذ من نصوص الأولين والآخرين ما يدعم موضوعته عن (حقيقة الإنسان)...» هل دفعتك الرواية فعلاً لهذا الجهد؟

- عندما بدأت كتابة رواية «أموات بغداد» منذ ما يقارب العقدين (نشرت الطبعة الأولى عام 2008 في بيروت، دار الفارابي، ثم أعيدت طباعتها في مصر 2015، وفي العراق 2021)، أدركت وقتها أن موضوعها أقوى مني، من كل النواحي (المعرفية والبنيوية والتاريخية والعلمية والطبية والفلسفية) وكتكنيك روائي أيضاً، وهذا دفعني لأتعلّم وأتطوّر لكي أُجاريها وأفعل بها ما أُريد. ذلك لأننا لا نكتب الأشياء التي نعرفها فقط، بل نكتب ما لا نعرفه، لكي نتعلّمه في غضون الكتابة. وهذه إحدى المُتع الأزلية للكتابة. ففي كلّ مرة أكتب فيها رواية جديدة، أدخل في تدريب جديد للمهنة، وقد يستغرق ذلك وقتاً لذيذاً أشعر فيه بالأمان، وفي غضون ذلك أسمح لنفسي بأخذ عيّنات من مصائر الناس الذين سأكتب عنهم. سوف يأتي جيل يقرأ «أموات بغداد» وسيشعر بالقرب منهم أكثر مما شعرت به من قبل، تجاه الأشخاص الذين كنت أعرفهم قبل أن أنسحب من العالم. وأخبر النقد المستقبلي بأني وضعت الكثير من الأسئلة في ملحمتي العراقية، وستبقى هذه الأسئلة وستستمر مع تاريخ العراق.

> في روايتك سعيت لتخليق «آدم» الجديد، من جينات معدلة يستخلصها من جثث ضحايا الاحتلال والميليشيات والعصابات، وهي من مخلفات الغزو الأميركي، هل فقدت الأمل بالخلاص إلى الحد الذي لا يكون إلا بخلق إنسان جديد يعيد الأمور إلى نصابها الحقيقي؟

- لم أكتب «أموات بغداد» و«رسائل أمارجي» و«حبّة بغداد» لهذا الجيل، ولا حتى للجيل الذي بعده. لا أقول فقدت الأمل بهم، لكن أملي أكبر في الأجيال المقبلة، فنحن لا نكتب ما حدث، بل ما نريده أن يحدث. وهذه هي الطريقة التي نعتقد أن الأشياء تحدث بها. غالباً، لا أكتب إلى الأحياء، فالذي يبقى وفيّاً للأموات، يعرف كيف يخلص للأحياء؛ لأن الأدب هو الطريق الذي يُلغي الزمن، ويتيح لنا أن نتحدث وحدنا مع الموتى وكذلك مع الذين لم يولدوا بعد. وبالنسبة لـ«آدم» الجديد، هو تجسيد للمنتظر في الميثولوجيا الشرقية تحديداً، ونراه في أدب ما بعد الحربين العالميتين بشكل واضح.

> عملت في الصحافة مراسلاً حربياً في مناطق ملتهبة وعديدة من العالم، حتى تتويج عملك بفوزك بجائزة الصحافة العربية في مجال الريبورتاج الصحافي، وثقت أغلبها في كتب عديدة... ما الذي أضافته لك هذه التجربة على صعيد السرد؟

- ذهبت للحروب روائياً بهيئة صحافي. وحتى كتابتي لم تكن تقارير صحافية تقليدية، بل كانت قصصاً عن الناس والأماكن والمشاهدات والأحداث. لقد أحببت الناس، وسمحوا لي بتصويرهم، لكنهم أرادوا مني أيضاً أن أستمع إليهم، وأن يخبروني بما يعرفونه، حتى نروي قصتهم معاً، مثل سؤال بيكيت: «هل نمت بينما عانى الآخرون؟». كانت مهمتي كمراسل حربي تكمن في محاولة معرفة ما الذي يفعله الناس في المدن التي تحترق، وكيف يعيشون ولماذا يحصل كل ما يحصل. لذلك كتبت ما رأيته، وما كنت على استعداد لتحمّله. وقد أتذكّر أولئك الساكتين الذين لديهم الكثير ليقولوه، فقد جرّبت حمل ثقل الحكاية غير المرويّة... وعرفت أن أعيش ولديّ دائماً قصة أرويها.

> رغم تخصصك العلمي الدقيق، لكن الملاحظ أن حرفة الأدب والكتابة أخذتك منه... ما الذي تقوله في ذلك؟

- أكثر حبّ أخفيته وكأنه غير موجود هو حبّي للفيزياء. فقد قضيت حياتي بين الكتب والجامعات، وفي مكاتب الصحف والمجلات، وبدأت الأدب والعلم بالبحث، كطريقة أساسية للتعلّم؛ لذلك كوّنت فكرتي عن الناس والكون والفضاء والتاريخ بشقّ النفس وبشكل ذاتي. استمتعت بالكتب والقراءة والدراسة. درست العلوم المجردة وكنت أدرك أنها تقدّم القليل للتطوّر من دون الأدب والفنّ.

كانت هذه فلسفتي العامة في التعامل مع اهتماماتي العلمية والفنية والأدبية والإعلامية وحتى داخل المجال نفسه؛ لذلك لا أحبذ أن يتم تعريفي - نقدياً - بطريقة إجرائية... أفضّل أن أعوم مثل مادة هلامية غير قابلة للإمساك، مثل كائن مُتغيّر الأنماط والألوان، وليس شخصاً ممتهناً حرفة بعينها. لم تكن هذه فلسفة، بل مجموعة أحاسيس، فحبي للمجالات المتنوعة مثل حبي للطبيعة، لا يشترط أن أعرف لماذا وما هي... المهم وجدت نفسي أحبّ هذا المكان دون سواه.