تجليات الحب عند العرب... وحكماء يحذرون منه

أحمد تيمور باشا يكتب عن نوادره ومفارقاته

تجليات الحب عند العرب... وحكماء يحذرون منه
TT

تجليات الحب عند العرب... وحكماء يحذرون منه

تجليات الحب عند العرب... وحكماء يحذرون منه

عن دار «أقلام عربية» بالقاهرة، صدرت طبعة جديدة من كتاب «الحب والجمال عند العرب» لأحمد تيمور باشا، عالم اللغة والأدب والتاريخ، والذي يعد أحد أبرز جيل الرواد في الثقافة المصرية المعاصرة؛ حيث جمع بين النشأة الأرستقراطية وبين التكوين الأدبي الرصين الذي ينهل من منابع التراث العربي. عاش في الفترة من 1871 إلى 1930، لأب كردي وأم تركية. شكَّلت مؤلفاته رافداً مهماً في جهود إحياء التراث ونقده، وإعادة تقديمه بصورة شيقة وجذابة تناسب العصر، كما في «لهجات العرب»، و«التصوير عند العرب»، و«تصحيح القاموس المحيط»، و«المنتخب في الشعر العربي». شقيقته هي الشاعرة المثقفة عائشة التيمورية، إحدى رائدات حركة حقوق المرأة، ونجلاه هما محمد وأحمد تيمور اللذان وضعا اللبنة الأولى للسرد الحديث في القصة والرواية.

صدرت الطبعة الأولى من كتاب «الحب والجمال عند العرب» عام 1921، وفيه يرصد مفاهيم الحب وتعريفات العشق، وتجلياتهما عند الشعراء والفلاسفة والخلفاء، وما ينطوي عليه الأمر من مفارقات ونوادر.

مفارقات ونوادر

يستهل المؤلف كتابه بتقصي أشهر تعريفات الحب، مستشهداً بـ«حمّاد الراوية» حين سُئل عن الحب: ما هو؟ فقال: «شجرة أصْلُها الفكر، وعروقها الذِّكر، وأغصانها السهر، وأوراقها الأسقام، وثمرتها المَنِيَّة».

وقال معاذ بن سهل: «الحُب أصعب ما رُكِب، وأسكر ما شُرِب، وأقطع ما لُقي، وأحلى ما اشتُهي، وأوجع ما بطن، وأشهى ما علن».

وقال الفقيه الفيلسوف ابن حزم، في كتابه «طوق الحمامة»: «الحب أوله هزل، وآخره جد، دقت معانيه لجلالتها عن أن توصف، فلا تدرك حقيقتها إلا بالمعاناة. وليس بمنكَر في الديانة، ولا بمحظور في الشريعة؛ إذ القلوب بيد الله عز وجل».

وتعد «فائية» ابن الفارض من أشهر ما توارثته الأجيال في الحب، حين قال:

«قلبي يحدثني بأنك متلفي

عجِّل به ولك البقا وتصرَّفِ

قد قلتُ حين جهلتني وعرفتني

روحي فداك عرفتَ أم لم تعرفِ».

وقالت العرب إن أصناف المحبين والعاشقين كثير، بحيث يشق إحصاؤهم، ولا يتأتى استقصاؤهم، كما جاء في قصيدة أبي فراس الحمداني التي يقول فيها:

«تسائلني: من أنت؟ وهي عليمة

وهل بفتى مثلي على حاله نكرُ!

فقلتُ كما شاءت وشاء لها الهوى:

قتيلك! قالت: أيهم؟ فهم كثرُ».

وإذا كان البعض حالياً يتحسر على حال البلاد والعباد، ويشكو الحاضر ويتغنى بالماضي؛ لا سيما في الحب والمشاعر، فإن تلك الظاهرة قديمة للغاية. وما يدل على ذلك -حسبما يورده أحمد تيمور باشا- أنه «قيل لأعرابي: ما بال الحب اليوم على غير ما كان عليه قبل اليوم؟ قال: نعم، كان الحب في القلب، فانتقل إلى المعدة، إن أطعمَتْه شيئاً أحبها، وإلا فلا. كان الرجل إذا أحب امرأة، ظل حولاً (عاماً) يطوف بدارها ويفرح إن رأى من رآها، وإن ظفر منها بمجلس تشاكيا وتناشدا الأشعار، وإنه اليوم يشير إليها وتشير إليه، ويعِدُها وتعِدُه، فإذا اجتمعا لم يشكوا حباً ولم ينشدا شعراً».

التحذير من النساء

وكما يبدو التراث العربي بليغاً في التعبير عن الافتتان بالنساء؛ فإننا نجد أصواتاً تحذر منه، كما نجد في قول بعضهم: «هُنَّ نار توهج، وسُلَّم إلى كل بلاء، وهُنَّ مثل شجرة الدفلى، لها رونق وبها ثمر، إذا أكله البعير آذاه، وقد يودي به». ومن أمثالهم في هذا السياق: «طاعة النساء تردي العقلاء، وتذل الأعزاء». ونظر أحد الصالحين إلى امرأة تتزين وتتعطر، فلما فرغت من زينتها ظهرت محاسنها وزاد جمالها، فقال لمن حوله: «إنما المرأة مثل النار، إذا زيد في حطبها تأججت واشتد حرها، وأضاءت للناس، فهي حسنة المنظر تحرق من دنا منها».

وقال حكيم آخر: «كل أسير يُفَك إلا أسير النساء، فإنه غير مفكوك. وكل مالك يملِكُ إلا مالك النساء، فإنه مملوك، وما استرعين شيئاً قط إلا وضاع، ولا استؤمنَّ على سِر إلا ذاع، ولا أطقن شراً فقصرن عنه، ولا حوين خيراً فأبقين منه». وقيل له: كيف تذمهن، ولولاهن لم تكن أنت ولا أمثالك من الحكماء؟ فقال: «مثل المرأة مثل النخلة الكثيرة السلاء، لا يلامسها جسد إلا اشتكى، وحملها مع ذلك الرطب الجني». والسلاء: جمع سلاة، وهي شوك النخل.

الحد الفاصل بين الحب والطمع

يورد المؤلف واقعة ذات دلالة عن الحد الفاصل بين الحب والطمع في المال، بطلها الشاعر العباسي أبو العتاهية؛ حيث مرت به جارية في موكب فأعجبته، فسأل: من هي؟ فقيل له: هذه «عتبة» من جواري الخليفة، فقال: «قد عشقتُ عتبة». وأنشد فيها شعراً. ولم يزل كذلك حتى شاع الشعر المنشود في الجارية، وتحدث الناس بعشق أبي العتاهية. فقال صاحب الجارية: نمتحن العاشق بمال على أن يدع التعرض للجارية، فإن قبل المال كان مستأكلاً، وإن لم يقبله كان عاشقاً. فلما كان الغد مرت «عتبة» فعرض لها صاحبها فقال له الخدم: اتبعنا، فتبعهم، فمضت به إلى منزل خليط يزار. فلما جلست دعت به فقالت له: يا هذا، إنك شاب، وأرى لك أدباً. وقد تأنَّيتك، فإن أنت كففت، وإلا أنهيتُ ذلك إلى الخليفة، ثم لم آمن عليك.

فرد عليها أبو العتاهية قائلاً: فافعلي بأبي أنت وأمي، فإنك إن سفكتِ دمي أرحتِني، فأسألك بالله إلا فعلتِ ذلك، إذا لم يكن لي فيك نصيب. فقالت له: أبقِ على نفسك، وخذ الخمسمائة دينار، واخرج من هذا البلد. فلما سمع ذِكر المال ولَّى هارباً. فقالت: ردوه. وألحَّت عليه فيه، فقال لها: «جُعلت فداكِ، ما أصنع بغرض زائل من الدنيا وأنا لا أراكِ؟ والله إنك لتبطئين يوماً واحداً عن الركوب، فتضيق عليَّ الدنيا بما رحبت»، فزادت له في الدنانير، وما زالت تلح عليه فلا يزداد إلا رفضاً.



الجهل... أخطر وأكثر من مجرّد نقص في المعرفة

دانيال دينيكولا
دانيال دينيكولا
TT

الجهل... أخطر وأكثر من مجرّد نقص في المعرفة

دانيال دينيكولا
دانيال دينيكولا

سرد الفيلسوف اليوناني أفلاطون في كتابه «الجمهوريّة» حكاية الكهف الرمزيّة، التي ما لبثت أن أصبحت الصورة الأكثر شهرة عن «الجهل» في مجمل تاريخ الفلسفة. وفي الحكاية، فإن الجهل مثل مجموعة من البشر تقطن في ظلام كهف تحت الأرض، مقيدة من الساقين والرقبة حتى تتعذر عليهم الحركة حتى لإدارة رؤوسهم، ولا تتوفر لديهم ذاكرة أخرى للحياة؛ لأنهم سُجنوا بهذه الطريقة منذ الطفولة. أمامهم، لا يرون سوى الظلال المتحركة التي تُلقيها أشياء غير معروفة لهم، مضاءة بنار متراقصة يخبرنا أفلاطون أنها تقع في مكانٍ ما خلفهم لا يمكنهم رؤيته. هذه المجموعة من البشر التعساء لا تعرف شيئاً عن هذا العالم سوى تلك الظلال، ولا تسمع سوى أصداء من أصوات الحراس، الذين لم يسبق لهم أن رأوهم قط. وعلى هذه الحال يقضون أيامهم.

«الجهل» في هذا التمثيل المروّع ليس مجرد كهف مظلم فحسب، بل مأزق شديد ومحنة تامة عدّها أفلاطون أسوأ من السجن، وأبشع من العبودية، وأقرب إلى الموت، فيقول، مستعيراً من «الأوديسة» لهوميروس عند إشارته إلى الموتى الذين يقطنون في جحيم الآخرة، حيث يظلّ «من الأفضل أن تكون خادماً متواضعاً لسيد فقير، وأن تتحمل أي شيء في هذه الدنيا، بدلاً من أن تعيش وترى ما يرون». وبينما نتأمل هذا المأزق الأفلاطونيّ المحكم، ندرك أن غياب الحريّة - وفي الصورة هنا حجز الحركة الجسديّة - يحصر عالم تجربة البشر في لُجة الجهل العميق، ويمنع عنهم خوض تجارب جديدة تتيح لهم التعلم وتفتح أمامهم آفاقاً مغايرة لما عهدوه، فيعجزون عن فهم الأشياء، أو الانشغال بأمور ذات قيمة، أو تذوق أي قيمة من قيم الجمال. إن الجهل يبدو، وفق أفلاطون، وكأنه نتاج العجز، على أن الجهلة، في حكايته، لا يدركون ولا يمكنهم أن يستوعبوا طبيعة محنتهم التي فيها يرزحون، إذ سيؤمنون في كل وقت بأن الحقيقة ليست سوى تلك الظلال المتراقصة أمامهم على جدار الكهف، وستكون تجارب حياتهم مزيجاً من خيالات مختلطة برجع صدى أصوات حرّاسهم.

كهف أفلاطون بالطبع محض خيال، وسرعان ما يشعر قارئ «الجمهوريّة» بالامتنان، لبُعدنا عن ذلك المكان القاسي والخانق بسجنائه المساكين، لكن بعد ذلك، وبشكل مرتجل تقريباً، يأتي بيان أفلاطون الصارخ والمخيف: «إنهم مثلنا، وتلك صورتنا». ومن هذه النقطة تحديداً ينطلق دانيال دينيكولا، أستاذ الفلسفة في كلية جيتيسبيرغ بولاية بنسلفانيا، في كتابه الصادر عن مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا؛ «فهم للجهل: التأثير الصادم لما قد لا نعرفه*»، في رحلة لاكتشاف أبعاد بحر الجهل، والتدليل على أنّه أبعد ما يكون عن مجرّد نقص في المعرفة.

يأتي هذا الكتاب في وقت من تاريخ العالم يُعرَف بعصر المعلومات، حيث لم تعد المعارف نخبوية الطابع بعيدة عن متناول الأكثرية، كما ظلّت عبر آلاف السنين، ومع ذلك يرى دينيكولا أننا قد لا نكون في كثير من الأحايين على دراية كافية، ناهيك عن تفشي المعارف الخاطئة، والاعتقادات الباطلة، والتعامي الاختياريّ، والأخبار المزيفة.

يبدو هدف دينيكولا هنا أبعد من تقديم مطارحة فلسفيّة في الأبستمولوجيا (علم المعرفة)، إذ يصرّ، في غالب الوقت على الأقل، أن يُبقي الجدل قريباً من خبرة القارئ غير المتخصص، فيبدّد من أمامه المفاهيم الخاطئة الشائعة فيما يتعلق بظاهرة الجهل بوصفه أكثر من مجرد نقص أو غياب للمعلومات، بل نتاج تفاعلات ديناميكية ومعقدة مع المعرفة، مستعيداً التمييز - الشهير الآن بفضل خطاب لدونالد رامسفيلد (وزير دفاع الرئيس الأمريكي الأسبق جورج دبليو بوش) - بين معلوم معلوم، ومجهول معلوم، ومجهول مجهول وكذلك معلوم مجهول، مستعيناً باستعارات مجازية لمقاربة الجهل: بصفته مكاناً، وحدوداً، وسدّاً، وتوجهاً.

يمكن للجهل أن يصوّر أقرب ما يكون إلى مكان/ زمان نسكن فيه: كهف أفلاطون - حيث الجهلة لا يدركون جهلهم ويركنون إلى اعتيادهم إياه ويعادون مَن قد يحاول لفت انتباههم إلى ما سواه فيحسبونه مُهَرطِقاً أو ضحية نظرية مؤامرة عليهم، مقابل فردوس «دانتي» مثلاً، نقيض الجحيم، حيث الجهل حالة سعادة يكتنفها انعدام للوعي.

الجهل ليس مجرد كهف مظلم فحسب، بل مأزق شديد ومحنة تامة عدّها أفلاطون أسوأ من السجن

أيضاً يمكن تصوّر الجهل بوصفه حدوداً فاصلة تُوقف تمدد معرفتنا، سواء الفرديّة أم الجماعيّة، لكن المساحة خارج تلك الحدود هائلة ومليئة بالوعود، والحدود نفسها ليست نهائيّة، ويمكن دائماً تحريكها من خلال التعلّم، لكن المسافة التي يمكن لبشريٍّ قطعها يومياً في استكشاف المعرفة؛ دونها سقوف، إذ لو قرأ المرء كتاباً في كل يوم من حياته فإن ذلك يبقى أقل من مجموع الكتب التي تُنشر سنوياً في الولايات المتحدة وحدها.

يمكن فهم الجهل كذلك بوصفه سداً نُشيّده باختيارنا عندما ننتخب ألا نعرف شيئاً، لاعتقادنا أنّه لا يستحق تكلفة المعرفة، أو لأنه لا يتناسب مع يقينياتنا الأيديولوجيّة، أو دوافعنا السيكولوجيّة العميقة.

وأخيراً، تخلق هذه الأماكن/ الحالات التي نخلد إليها، والحدود التي نقف أمامها، والسدود التي نختار تعليتها ما يمكن عدُّه أفقاً وتوجهاً لمقاربة الإنسان - والمجتمع - أيضاً علاقته بالعالم.

ومع توضيحه أشكال الجهل، يستعرض دينيكولا عدداً من مظاهره في مجتمعاتنا المعاصرة، ويطرح أيضاً تناقضات أخلاقية تتعلق به، إذ بينما يجري التعامل مع تجريد الجهل على أنه شيء مريع ينبغي القضاء عليه، يرى أيضاً أن بناء الثقة يتطلب أحياناً تقبُّل درجة معينة من الجهل، ثم يقترح منهجيات ممكنة لإدارة جهلنا من خلال الفضول، والسعي للمعرفة، وإلزامية التعليم، وتوظيف علوم الإحصاء والاحتمالات، وكذلك تنظيم العلاقات الاجتماعيّة من خلال الوعود، والعقود، والاتفاقيات، والالتزامات المتبادلة.

ولعلَّ أثمن ما ينتهي إليه دينيكولا في محاولته هذه القبض على الجهل هو تحذيره من الهدر على المستويين الفردي والجماعيّ الملازم للثقافة المجتمعية التي يصبح فيها الجهل مكوناً من التوجه الأيديولوجيّ، ومن ثمّ زعمه أن «الاعتراف بإمكانية جهلنا - حيث قد لا ندرك حدود فهمنا - هو باب الحكمة الذي وحده يفضي إلى مجال معرفي يسمح لنا بأن ندَع عنّا المعارف الخاطئة، ونقلل مساحة جهلنا العنيد بطلب المعارف؛ ولو بتعب وألم يرافق عملية التعلم».