صناعة النجم الأدبي... وصناعة النجم الفني

«المتوحش» يخطف الأنظار في الرياض... والروائي المسلم يؤكد «نجوميته» في الرباط

صناعة النجم الأدبي... وصناعة النجم الفني
TT

صناعة النجم الأدبي... وصناعة النجم الفني

صناعة النجم الأدبي... وصناعة النجم الفني

شهران، تقريباً، يفصلان بين اكتشاف «المتوحش» لشهرته في الرياض، وأن نجوميته تعدت حدود بلاده، وقياساً على ذلك، ربما في كل المدن السعودية، وبين اكتشاف بعض المملكة أو معظمها شهرةَ ونجوميةَ الروائي أسامة المسلم في المغرب، وربما ينطبق ذلك على العالم العربي كله. «المتوحش» هو خالد أوزغور ساري، الممثل وعارض الأزياء التركي، من أصول حَلبِيَّة سورية، «بطل» مسلسل «المتوحش» الذي يعرض حاليا في قناة «MBC» و«شاهد».

في يوم من شهر مارس (آذار) الماضي دخل خالد أوزغور ساري وزميلته سيماي بار لاس، التي تشاركه البطولة في المسلسل وتلعب دور حبيبته «رويا» أحد المجمعات التجارية في الرياض يحيط به حزام بشري من الحراس، أخلوا من حوله مساحةً يتحرك ويسير فيها دون أن يعترض خطواته أحد من الحشد الذي يحيط به من كل الجهات، ويتصاعد منه الصراخ والمناداة باسمه «خالد... خالد». وكان خالد، «المتوحش» كما يعرفونه، يسير متجهاً إلى هدفه، والحشد يوازيه في سيره، فيما أفراد الحراسة يَصدُّون عنه بحماسٍ واضحٍ وبعض القوة الجسدية كل من يحاول الاقتراب منه. كان يمشى «واثق الخطوة ملكاً» غير مكترث بالتدافع والصراخ حوله، في اتجاه المتجر المؤقت لشركة وموقع الأزياء التركي، التي رتبت زيارتَه لتدشين وترويج متجرها في الرياض.

وفي الرباط، بالمغرب، يظهر الروائي أسامة المسلم وهو يمشي بين أفراد من إدارة معرض الرباط الدولي للكتاب، وسط جمع غفير من قرائه، المحبين والمحبات لرواياته، وقد توافدوا إلى المعرض من كل حدب وصوب. مشهدٌّ لا يبدو جديداً وغريباً على المسلم، لقد خَبِر التفاف قرائه وانتظارهم طوابير طويلة لساعات. لكن الجديد في الحالة المغربية، هو ضخامة العدد، الذي ربما فاق توقعاته، مما اضطر إدارة المعرض إلى إلغاء حفل التوقيع منعاً لخروج الوضع عن السيطرة. والجديد الثاني في الموضوع هو اكتشاف آلاف السعوديين والسعوديات وجود روائي سعودي اسمه أسامة المسلم، وقد غدا كاتباً، نجماً «ضخماً».

على الرغم من التشابه الظاهري، فإن ما حدث لـ«المتوحش» في الرياض وللمسلم في الرباط، يجسد حالتين بينهما اختلاف كبير على نحو يدعو للتأمل فيهما، ومقارنتهما لعل ذلك يفضي إلى فهم ديناميات صنع النجم والنجومية، وكشف التباين بين نجومية مَنْ أحدث حضوره جلبةً وتدافعاً وصراخاً في المجمع التجاري، وبين نجومية الروائي الذي يشكل حضوره في معارض الكتب حدثاً، بل ظاهرة غير مسبوقة، سواء في الرباط أو في غيرها من العواصم العربية. والاختلاف موضع التركيز هنا، كونه الأهم في رأيي.

«المتوحش» في الرياض

ما كان «المتوحش» التركي ليأتي، أو تُعَدُّ الترتيبات لمجيئه، إلى الرياض، لو لم يكن نجماً مُعتَرفاً بنجوميته في وطنه، اعترافاً مقترناً بالإقرار بما سيكون لصورته من تأثير على المعجبين والمعجبات به في المملكة. لا يحتاج إلى تأكيد أن قدومه إلى الرياض كان وفقاً لصفقة يبيع بموجبها صورته كنجم مقابل المبلغ المالي من الطرف الآخر.

وكأي نجم درامي أو سينمائي، لم يصنع المتوحش «نجوميته» بنفسه، أو، ومن أجل الدقة، لقد أسهم إلى جانب إسهامات آخرين وعوامل أخرى في صنع نجوميته. فليس صواباً القول إن النجم صنيعة عوامل خارج ذاته دائماً وأبداً، وبدون أن يكون له أدنى دور في ذلك. إسهام الفرد في صنع نجوميته يتمثل، في المقام الأول، في امتلاكه الموهبة، أو ظهور علاماتها فيه، ثم في تفانيه وجديته في عمله، واشتغاله المستمر على تطوير ذاته وشبكة علاقاته. ومع الانفجار في تكنولوجيا الاتصال وظهور وسائط التواصل الاجتماعي، تعاظم إسهام الفنان والممثل، والكاتب أيضاً، في صنع صورته وترويجها، في موازاةٍ وعلاقةِ تكاملٍ مع دور ماكينات صناعة النجم السينمائية والدرامية، والميديا بأنواعها وأوعيتها وقنواتها المختلفة، وآلةِ الإعلان بأنواعه المقروء والمسموع والسمعي والبصري. والجمهور شريك مهم في صنع النجم، فلا نجومية بدون جمهور معجب بالنجم ومتماهٍ معه، يتعاطف معه ويتأثر به، وقد يتجاوز ذلك إلى محاكاته في ملبسه وتصرفاته واقتناء كل ما له علاقة به. اعتراف الجمهور بالنجم مطلب ضروري لتحقق نجومية الأخير، يوازيه اعتراف النجم بأهمية الجمهور. النجومية نتيجة اعتراف متبادل بين الطرفين.

«المتوحش» الذي سار متبختراً في مجمع الرياض يحف به الحراس من كل جانب، هو نتاج العمل التكاملي بين تلك الماكينات والأطراف، بالإضافة إلى مجهوده الشخصي الذي لا يمكن إنكاره، أو التقليل من قيمته وأهميته في صنعه نجماً وصنع صورته، منذ مسلسله الأول «قيامة أرطغرل» إلى مسلسله الأخير «المتوحش» الذي وصل عدد حلقاته حتى لحظة كتابة هذه المقالة «170 حلقة».

تمثيل الذات والمؤسسة والدراما التركية

لم يكن «المتوحش» يُمثل ذاته والمؤسسة التجارية في الرياض فحسب، بل الدراما التركية أيضاً، التي شهد العقد الأول من الألفية الثالثة صعودها إلى المرتبة الأولى في المشاهدة في العالم العربي، لتتفوق على الدارما المصرية والسورية، وتزيح الدراما المكسيكية والدراما الفنزويلية اللتين تسيدتا البث التلفازي في تسعينات القرن العشرين حسب جنى جبّور، الباحثة وأستاذ العلوم السياسية. في سياق إيضاحها أهمية الدراما التركية اقتصادياً وثقافياً، تكتب جبّور: «للمسلسلات التركية أهمية استراتيجية لأنها تساهم في القوة الناعمة لتركيا: فَبِنَشرها قيم تركيا وجذب سكان الشرق الاوسط، يُمْكِنُها مساعدة تركيا على الارتقاء إلى وضع القوة الإقليمية» (كسب القلوب والعقول بالقوة الناعمة: حالة أوبرا الصابون التركية في الشرق الأوسط، 146). هكذا كان «المتوحش» في الرياض، إذن، ممثلاً لثالوث الذات والمؤسسة/الشركة والدراما التركية، ومساهماً عبر الأخيرة في القوة الناعمة لتركيا.

المسلم.. تمثيل الذات وترويج صورتها

وعلى النقيض من «المتوحش» التركي بتمثيله الثلاثي، لم يسافر المسلم إلى المغرب بترتيب ورعاية من مؤسسة حكومية أو أهلية في وطنه السعودية، أو في المملكة المغربية، حسب ما أفاد به مدير أعماله. لقد دفع تكلفة سفره وإقامته في الرباط؛ ولم تكن زيارته للمعرض مُرتبةً ومُعَدَّا لها من أي جهة، أفراداً أو مؤسسات، كما توحي بعض التغريدات التي يُلَّمِحُ مطلقوها إلى وجود شيء ما يُرادُ منه دفع المشهد الثقافي في اتجاه يبدو غامضاً حتى في أذهان أولئك المغردين أنفسهم.

في الرباط، مثّل المسلم نفسّه، وقدوم ذلك العدد الكبير، خصوصاً من اليافعين والشباب، يُعزى إلى عاملين أساسيين: نوع الرواية التي يكتبها، والجهد الذاتي الذي يبذله في ترويج منجزه الإبداعي عبر وسائط الاتصال الاجتماعي. فالصحافة الثقافية في المملكة لم تروجه، وربما لا يعرفه بعض المشتغلين فيها، ولم يسمعوا عنه. أمّا النقد، فلا أحد يستطيع التكهن بمتى يلتفت إلى أعماله. لكن قد تكون التوريقة التي كتبها الدكتور عبد الله الغذّامي عن إحدى رواياته والمُجَدْوّلّةِ للنشر في يونيو (حزيران) 2024 المقبل بداية قراءات ودراسات نقدية لرواياته.

لا أعتقد أن إقبال المغاربة على شراء رواياته وحرصهم على الحصول على عبارات الإهداء وإمضاءاته عليها، يُعَبِرّان عن ردة فعل على «مد ممنهج يدفعهم للفرنسة»، أو أن توافدهم إلى المعرض كان من أجل الرواية العربية، حسب تغريدة للروائية أميمة الخميس. الحقيقة أن هذا الكلام يُفْرغُ المغرب، تماماً، من الأدب المكتوب، الذي يُكتب، باللغة العربية؛ كما ينم عن عدم معرفة بأن التزاحم في الرباط، قد حدث مثله في وطن المسلم، وفي الكويت. وفي القاهرة، بالذات، كان ازدحام الناس حول المسلم أعظم من ازدحام الرباط. فهل هذا يعني أن القاهرة تشهد هي الأخرى «فرنسة» أو «إنجلزة» أو «أمركة»؟ إن المفاتيح لفهم «ظاهرة أسامة المسلم» وجمهوره الذي يسد الممرات في معارض الكتب موجودة في رواياته، وفي أسلوب ترويجه لها، وفي طرق تواصله مع قرائه الفعليين والمحتملين، وفي ميولهم القرائية.

نجومية أم شهرة؟

ظهر المسلم نجماً في بعض قنوات التلفزة المغربية. وهو نجم في هذه المقالة أيضاً، في اختلاف واعٍ مع الاتجاه السائد في الدراسات لظاهرة النجومية، التي تقتصرها على المؤدين «performers»، كما يفعل جِف فاولز. بنى فاولز دراسته على مسحٍ لسيرة وحياة 100 نجم سينمائي ومغن وراقص وموسيقي ورياضي، وليس بينهم كاتب واحد. ويوضح أن الكلمة «play» -اسم وفعل- هي المشترك بين النجوم: لعب أدوار في التمثيل، ولعب الرياضة، واللعب/ العزف على آلة موسيقية. أما ريتشار داير، مؤلف «نجوم»، فيقصر دراسته على عدد من نجوم السينما، ويكتفي في كتابه «إجرام سماوية... نجوم السينما والمجتمع» بتناول سيرة ثلاثة نجوم سينمائيين. تُرَى، لِمَ لا يصبح الروائي أو الشاعر أو القاص أو الناقد نجماً؟ ما الآثار السلبية أو الإيجابية لصناعة النجومية الأدبية على الأدب؟ من يصنعها؟

(*) ناقد وكاتب سعودي



ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون
TT

ما بال العالم كله ينعم بالسلام ونحن من حرب لحرب؟

أفلاطون
أفلاطون

في اليوم العالمي للتسامح الذي صادف أمس، ينبغي لنا، نحن العرب تحديداً، أن نتساءل: ما بال العالم كله ينعم بالسلام ويتقلب في رغد العيش، ونحن نخرج من حرب لنلبس لأمة الحرب من جديد؟ وإن كانت أوكرانيا قد خرقت القاعدة، إلا أن الأعم الأغلب من دول العالم يعيش حياة طبيعية، تختلف عما نراه في أفلام السينما. بمناسبة اليوم، سنمر بمحطات تاريخية ذات علائق بالموضوع، ولعل أول رمز للتسامح في تاريخ الفكر هو سقراط، كما تجلّى في محاورات تلميذه أفلاطون، وتجلّت معه روح التسامح في أسلوبه الحواري كجزء من بحثه عن الحقيقة.

في المحاورات، كان متسامحاً للغاية مع محاوريه، ويدعوهم للسعي وراء الحقيقة أينما انطلق بهم هذا السعي. ولطالما شجّع خصومه على تفنيد كل ما يقول، وأن هذه هي الطريقة المُثلى للكشف عن وجه الحقيقة. وفي إحدى المحاورات يصف نفسه بأنه يبتهج بدحض الآخرين لأقواله أكثر من ابتهاجه بدحضه أقوال الآخرين، لأن النجاة من الشر خير من إنقاذ الآخرين.

السعي وراء الحقيقة، بالنسبة إلى سقراط، مرتبط بالعقل المنفتح، وهذا الشكل من التسامح الحواري يفترض بالطبع أن يؤدي إلى رؤية موحدة للحقيقة. لا بد أن تشعر في بعض الأحيان بأن تسامح سقراط مبالغ فيه للغاية، لكن ربما هذا هو أساس فكرة «المحاورات»، أن تخلق الإنسان الكامل المرجعي في كل شيء، مع أننا نعلم أنه في النهاية إنسان، ولا بد أن يكون غضب ذات مرة، بل مرات.

محطة التسامح الثانية يمكن أن نراها واضحة وأكثر تطوراً في رواقية إبكتيتوس وماركوس أوريليوس وسينيكا، فالفكرة الرواقية هي وجوب التركيز على تلك الأشياء التي يمكننا التحكم فيها، مثل آرائنا وسلوكياتنا، مع تجاهل تلك الأشياء التي لا يمكننا التحكم فيها، وخاصة آراء وسلوكيات الآخرين. ترتبط الفكرة بالاستسلام واللامبالاة، كما هو واضح في حالة إبكتيتوس، الذي قد يفسر وضعه الاجتماعي نصائحه بالتحرر الذهني، لا الجسدي، فقد نشأ مستعبداً عند الرومان.

بطبيعة الحال، صبر المستعبد ليس مثل تسامح المتسامح الذي يملك القدرة على الرفض، قدرة لا يمتلكها المستعبد، فالتسامح فضيلة القوي، كما يقول الإمبراطور ماركوس أوريليوس. وقد يرتبط الأمر بفضائل أخرى مثل الرحمة والإحسان، غير أن نظرة الرواقيين إلى التسامح لا تصل إلى درجة احترام الاستقلالية وحرية الضمير، كما الحال في الليبرالية الحديثة، إذ لم تكن الحياة السياسية الرومانية متسامحة مثل الحياة السياسية الحديثة، وعلى الرغم من أن «تأملات» ماركوس تحتوي على نصوص كثيرة تستحضر روح التسامح، فإن ماركوس نفسه كان مسؤولاً بشكل شخصي عن سحق واضطهاد المسيحيين في زمنه.

ولم يصبح التسامح موضوعاً جدياً للاهتمام الفلسفي والسياسي في أوروبا حتى القرنين السادس عشر والسابع عشر، بل قبل ذلك خلال عصر النهضة والإصلاح في القرنين الخامس عشر والسادس عشر رفع الإنسانيون من مثل إيراسموس ودي لاس كاساس ومونتين شعار استقلالية العقل البشري ضد دوغمائية الكنيسة التي كانت توقد نيران محاكم التفتيش وتلقي بالناس فيها وتقتل المخالف.

في أعقاب الانقسامات التي خلّفها مشروع الإصلاح اللوثري والإصلاح «الكاثوليكي» المضاد، دُمرت أوروبا بسبب الحرب التي أثيرت باسم الدين، حروب بلغت ذروتها في حرب الثلاثين عاماً (1618 - 1648). بسبب هذه الحرب الشنيعة، وكل الحروب كذلك، أدرك العلماء والحكماء حجم القوة التدميرية الكامنة في التعصب، فنهضوا لاجتثاث ذلك التدمير من خلال استعادة نصوص التسامح وإعادة النظر في العلاقة بين المعتقد الديني والسلطة السياسية.

لافونتين

وكان هناك تأثير ثقافي للتيار الذي قام من أجل تعريف معنى السيادة وتطهير الدين في بريطانيا مما علق به خلال الحروب الأهلية البريطانية (1640 - 1660)، ويضاف إلى كل ذلك تكاثر المعلومات عن الاختلافات الثقافية مع بداية عهد الرحلات واكتشاف العالم، وكان لاكتشاف الصين تحديداً أعظم الأثر، فقد صُدم المسيحيون صدمة فكرية عنيفة عندما وجدوا شعباً أخلاقياً لا يؤمن بدين، بمعنى أنهم وصلوا إلى أن الدين ليس مصدر الأخلاق. ورفع الإنسانيون في حركة الإصلاح شعاراً يقول: هل لديكم معرفة منقولة عن الله معصومة من الخطأ تبرر قتل من يُتهم بالزندقة؟ ولم يلبث هذا القلق بشأن قابلية الإنسان للخطأ أن فتح الطريق إلى ما يعرف باسم «التسامح المعرفي»، ومع اقتران الاعتراف بقابلية الإنسان للخطأ وانتقاد السلطة الكنسية، نشأت أشكال جديدة وأكثر عمقاً، من التسامح السياسي. وأخذ التسامح في القرن السابع عشر صورة الممارسة العملية في أجزاء معينة من أوروبا.

ربما حدث هذا نتيجة زيادة التجارة والحراك الاجتماعي. وصاغ سبينوزا حجة للتسامح ترتكز على 3 دعاوى، أولاً، تقييد حرية الفكر مستحيل. ثانياً، السماح بحرية الفكر لا يمس بسلطة الدولة. وثالثاً، يرى سبينوزا أن السلطة السياسية يجب أن تركز على التحكم في الأفعال، وليس على تقييد الفكر. هذا التركيز على الفرق بين الفكر والفعل أصبح قضية جوهرية في مناقشات المفكرين اللاحقة حول التسامح، خصوصاً عند لوك، وميل، وكانط. ويمكن العثور على صورة مختلفة إلى حد ما عن رؤى سبينوزا الأساسية في رسالة لوك الشهيرة حول التسامح (1689)، وهي مقالة كتبها أثناء منفاه في هولندا. وتركز حجة لوك بشكل خاص على الصراع بين السلطة السياسية والمعتقدات الدينية. لقد عبّر عن وجهة نظر مبنية على دعواه بأنه من المستحيل على الدولة فرض المعتقد الديني بالإكراه. وقال إن الدولة يجب ألا تتدخل في المعتقدات الدينية التي يختارها الأفراد، إلا عندما تؤدي هذه المعتقدات الدينية إلى سلوكيات أو مواقف تتعارض مع أمن الدولة. رسالة جون لوك اليوم لا تزال هي المانيفستو الأساس لكل مطالب التسامح، رغم أنها لم تكن كاملة في البداية.