رحيل «الأسطورة الروسية الحية» بعدما صدمته «سيارة مسرعة»

عُرف الشاعر روبنشتاين بمعارضته للغزو الروسي لأوكرانيا

ليف روبنشتاين
ليف روبنشتاين
TT

رحيل «الأسطورة الروسية الحية» بعدما صدمته «سيارة مسرعة»

ليف روبنشتاين
ليف روبنشتاين

رحل ليف روبنشتاين، وهو شاعر روسي وكاتب مقال ومعارض سياسي خلال الحقبة السوفياتية وفترات حكم بوتين، أمس الأحد، إثر إصابات حدثت له بعدما صدمته سيارة في موسكو. وكان في السادسة والسبعين من العمر.

ونشرت ابنته ماريا نبأ وفاته في بيان مقتضب على حسابها على «لايف جورنال»، وجاء فيه: «لقد صدمت روبنشتاين سيارة أثناء عبوره الطريق، ووُضع في حالة غيبوبة طبية، لكنه فارق الحياة». وصرحت سلطات موسكو بأن السائق قد ارتكب انتهاكات مرورية كثيرة، وكان يسير بسرعة، وبأنها «قد بدأت في اتخاذ الإجراءات الجنائية ضده».

وروبنشتاين هو أحد مؤسسي الحركة التصورية الروسية، وهي حركة طليعية رائدة جمعت بين الفن والنثر، وفرضت وجودها رغماً عن قيود الواقعية الاشتراكية التي سادت خلال سبعينات وثمانينات القرن العشرين. وكان من بين إسهاماته في هذه الحركة «أشعار بطاقات التدوين» التي تجمع بين الأنواع الفنية، حيث يُدَوَّن كل مقطع شعري على بطاقة منفصلة. وقد استلهم ذلك من أدلة البطاقات التي رآها حين كان أمين مكتبة في جامعته الأولى، وهي معهد «موسكو كوريسبوندنس بيداغوجيال» (معهد موسكو التربوي للمراسلة)، الذي يُعرف حالياً باسم جامعة شولوخوف الحكومية للعلوم الإنسانية في موسكو. مع ذلك شجعه تعرضه للرقابة على البحث عن وسيط مختلف. وذكر في مقابلة مع المجلة الأدبية «بانك» عام 2020: «أردت أن يكون النص موضوعاً، موضوعاً أدبياً، وموضوعاً مسرحياً في آنٍ واحد».

ونُشرت أعمال روبنشتاين في الخارج، كما جرى تداولها داخل الاتحاد السوفياتي من خلال شبكة سرية لتوزيع الأعمال الأدبية تعمل على إعادة إنتاج العمل، حتى يصبح مقبولاً لدى مراقبي الحكومة. وبعد انهيار الشيوعية السوفياتية واصل الكتابة لأهم المؤسسات الصحافية الفكرية الليبرالية منها «إيتوغي» و«كوميرسانت» ومؤخراً للموقع الإلكتروني «ريبابليك».

حصل في عام 1999 على جائزة «أندريه بيلي»، وهي أول جائزة أدبية مستقلة للتأليف تتجنب الرقابة لخدمة «الدراسات الإنسانية»، كذلك نال جائرة «إن أو إس»، وهي جائزة روسية تُمنح سنوياً لعمل نثري، عن روايته «علامات الانتباه» عام 2012. وقال بوريس فيلانوفسكي، مؤلف موسيقي، ألّف أوبرا تقوم على بعض أعمال روبنشتاين عُرضت للمرة الأولى عام 2011 خلال مقابلة عبر الهاتف: «لقد كان أسطورة حية». والتقى الاثنان منذ عقدين أثناء إلقاء محاضرة عن الصحافة الثقافية في سانت بطرسبرغ. وأضاف قائلاً: «عندما قرأ محاضراته بدا كأن جميع المشاركين في طقس المناولة الكنسي».

وصف فيلانوفسكي روبنشتاين بأنه «وعينا اللغوي»، حيث شبّه دوره في الحياة الفكرية العامة بدور كتّاب أميركيين مثل ألان غينسبيرغ، وتشارلز بوكوفسكي، وستيفن فراي، الممثل والمؤلف الإنجليزي، وقال: «إن نصوصه تُعنى بمسألة اللغة نفسها، ويبدو ما نقوله في روسيا اليوم مسروقاً من نصوص روبنشتاين». وخلال السنوات القليلة الماضية واصل روبنشتاين الكتابة لمنابر روسية مستقلة. وكان يعبّر بشكل صريح عن معارضته للغزو الروسي لأوكرانيا عام 2022، وعن دعمه لأليكسي نافالني، السياسي المعارض، المعتقل منذ يناير (كانون الثاني) 2021 بعد قضاء أشهر في ألمانيا للتعافي من تسممه بسبب غاز الأعصاب.

وأثارت وفاة روبنشتاين ردود أفعال كثيرة على مواقع التواصل الاجتماعي، من بينها ما كتبه ممثلو «ميموريال»، أشهر منظمة روسية لحقوق الإنسان، والتي حُظرت بحكم محكمة في ديسمبر (كانون الأول) 2021 عشية غزو أوكرانيا: «لم يُقبض على روبنشتاين أو يُعَذّب، ولم يُسَمَّم أو يُضطهد في روسيا أثناء الحرب في أوكرانيا، لكن وفاته المأساوية، عشية الذكرى السنوية الثانية للكارثة، تبدو رمزية بشكل مرير. لا يوجد في روسيا اليوم مكان للمواطنين الأحرار والشعراء المستقلين، إنها تمر مسرعة فوقهم، ولا تتوقف عند الإشارة الحمراء لتراهم وهم يعبرون الطريق».

وُلد ليف سيميونوفيتش روبنشتاين في 19 فبراير (شباط) 1947 في موسكو. وكان والده سيميونوفيتش مهندساً مدنياً خدم على الجبهة خلال الحرب العالمية الثانية، التي تُعرف في روسيا باسم الحرب الوطنية العظمى. كانت عواقب تلك الحرب واضحة ملحوظة خلال طفولته وفق ما قال خلال مقابلة جرت مؤخراً، حيث يتذكر رؤية «أناس مقطوعي الأذرع والأرجل، وفاقدي البصر» عندما كان والده يصطحبه إلى الحمام العام. أما أمه إيلينا فهي تنحدر من أوكرانيا، وعانت خلال فترة طفولتها في مدينة خاركيف من مجاعة «هولودومور» التي خطط لها الكرملين بين عامي 1932 و1933، والتي مات على إثرها الملايين.

بعد بدء غزو الرئيس فلاديمير بوتين أوكرانيا، تحدث روبنشتاين عن تيار «الإمبريالية الداخلية» الموجود في روسيا حتى بين المفكرين في البلاد. وقال في مقابلة مع «ميدوزا»، الموقع الإلكتروني الإخباري الروسي المستقل، نُشرت في يناير 2023: «أقرّ بكل أسف بأن تلك الإمبريالية الداخلية بداخلنا رغم أننا لم نكن إمبرياليين. يحتاج التغلب على ذلك بداخلي إلى وقت وجهد. بطبيعة الحال قضينا الآن على ذلك قدر الإمكان أنا وأصدقائي».

كذلك عبّر روبنشتاين عن معارضته لتسلط واستبداد بوتين، وأدان حروب موسكو في الشيشان، إلى جانب ضمها غير القانوني شبه جزيرة القرم من أوكرانيا عام 2014. كذلك شارك بشكل فاعل في فعاليات نظمتها «ميموريال». وشارك في مارس (آذار) 2022 مع كتّاب آخرين في خطاب مفتوح يدين «الحرب الإجرامية» التي شُنّت ضد أوكرانيا، وشارك أيضاً في آخر فعالية نُظمت في مقر منظمة «ميموريال» الذي أُغْلق وصودر.

وذكر مرة لدى سؤاله منذ عام عن النصيحة التي يسديها للروس الذين يعيشون في ظل هذا القمع الكبير في زمن الحرب، استقى روبنشتاين العزاء من التاريخ قائلاً: «خلال السنوات الأخيرة للاتحاد السوفياتي، كنت أنا وأصدقائي المقربون مقتنعين بأن هذا الوحل السوفياتي الممل سوف يلازمنا إلى الأبد، لكن ما حدث كان العكس تماماً». وأضاف قائلاً: «يمكنني تقديم نصيحة بسيطة مستمدة من تلك الأزمنة، وهي يجب ألا تخافوا».

* صحافية تغطي أخبار الحرب

في أوكرانيا، وهي تقيم في موسكو

ـ خدمة «نيويورك تايمز»



القصيدة التي تكتبُها الحرب

القصيدة التي تكتبُها الحرب
TT

القصيدة التي تكتبُها الحرب

القصيدة التي تكتبُها الحرب

مثّلت شِعرية الحرب مدخلاً رئيسياً للكتابة المتزامنة مع تراجيديا الحدث الواقعي عند عدد مهم من الشعراء العرب المعاصرين. فقد شكَّل هذا الاتجاه الفني في الشعر حالة كتابية مميزة تراوح بين الوصف والامتداد الفلسفي والسيكولوجي للغة الشعرية وطاقتها الحية مجازاً ودلالة. إنها كتابة شعرية بقصائد وأشكال مختلفة، وحساسيات متقابلة، لكنها جميعها تقرأ سيرة الحرب بنفَسٍ متجاوِزٍ يبتعد عن إسهاب السرد لمصلحة الحالة القلقة في الكتابة. وبالوقوف عند نخبة منتقاة من هذه القصائد، نجد أنها انحازت في مجملها للرؤية الإنسانية التي ترى في الحرب جزءاً يسيراً من درامية هذا العالم الملتبس. كما أنها حاولت النظر إلى تفاصيل الحياة في لحظة الحرب بوصفها هوامش صغيرة ودالّة، بحيث تتكثف عناصرها الإيحائية وتتكتل على نحو درامي يختزل المشهد العام من خلال ثنائية الصراع والوجود.

وخلافاً لما كان عليه الحال في العصور المبكرة للشعر العربي، حين كانت معظم قصائد «الوغى» محمّلة بنفس الغنائية التي ترى في الحرب مفتتحاً نصيّاً لحالات الزهو والحماس والفخر، فإن الحرب لدى الشعراء المعاصرين شكلت نقطة تحول حاسمة على مستوى الموقف. ابتعد الكلام الشعري عن الأسلوب الممجد للقتال، مما جعل القصيدة العربية الحديثة تعيد النظر في مفاهيم المواجهة والشجاعة والفروسية والبأس، منفتحة بالأحرى على قراءات تأويلية أكثر هشاشة وأكثر واقعية أيضاً.

لقد أخذ الشعر العربي منذ أواسط القرن العشرين وصولاً إلى اللحظة الراهنة من الكتابة موقفاً آخر يناوئ فيه كل مرادفات الخراب بشتى أشكاله ومسبباته ودوافعه آيديولوجية كانت أو عقائدية. لذا تبدو النصوص الشعرية الحديثة في خضم وصفها للاحتراب أقرب إلى المرثيات منها إلى قصائد الموقف، رغم الاختلاف التعبيري الذي يفرضه موقع الإنسان العربي داخل مشهد المأساة. مشهدٌ غالباً ما كانت الأرض العربية ساحته الأولى. هكذا وجد الشعر العربي نفسه يبتعد شيئاً فشيئاً عن الغنائية الحماسية والبكائيات الطويلة، وعن المنبرية التي تقتل صفاءَ الهمس في الشعر والفن عموماً. لقد أصبحت القصيدة تستحضر رمزية الحرب في الوجود بوصفها تعبيراً فنياً عن حالات محددة من الصراع الإنساني الذي يلبس ثوب العنف مخلفاً وراءه ندوباً قاسية ومضاعفات حضارية أكثر خطورة.

«أبصرُ شمساً محطّمة وقُرى تمّحي

وقلباً يُرفرفُ كالرّاية المظلمة

وأرى الشيءَ يمشي إلى عكْسهِ، الضدَّ يمشي إلى ضدّهِ

وأرى كيف تكون الأكُفُّ محاربة والأصابِعُ مُستسلمة»

بهذه الصور الوصفية يرسم الشاعر اللبناني شوقي بزيع لوحة الحرب التي قد تكون ألوانها الشاحبة بقية من كلامٍ كثير قاله «الرجل الذي لم يمت في الحرب الأخيرة». إن أبرز ما تشير إليه الجمل الشعرية في هذا المقطع هو التناقض في حركة الواقع الدموي للحرب، واللامنطقية الحادّة التي تحيط بتفاصيل الحدث بين الفعل وضده. يحدث هذا الأمر كثيراً في عالمنا اليوم، فاليد القابضة على الزناد تواجه أصابعها المستسلمة أو أصابع الآخر الخصم المستسلمة. هذا الملمح الشعري في قصيدة بزيع يمكن أن يكون تعبيراً مناسباً في جزء من معناه الدلالي عن بدايات الحرب الأهلية في لبنان، والتي جعلت اليد الوطنية الواحدة منقسمة على نفسها ودفعت بالشيء إلى أن يصبح ضده في كثير من الأحيان. ولعل هذه الأسطر الشعرية تصبح ذات دلالة ممتدة في الزمن حين نستحضر واقع لبنان الآن.

إن الشعرية العربية ما زالت تقرأ سيرة الواقع الدموي لدوائر الحرب الكثيرة، لكن بصيغ جديدة لا ترى في لحظة الاحتراب مجرد ظرف زمني تتراكم فيه المأساة، بل حالة وجودية تتفاعل فيها الطبيعة مع نبضات الإنسان الخائف والمُضحّي وغير المتصالح مع قدره... هكذا تنضج في جسد القصيدة ألوان غير مرئية تعبّر بحساسية عالية عن التضامن الكوني مع الضحايا، وعن مقدرة اللغة الخارقة في الشعر على إنصاف الإنسان المنتمي لجغرافيا الحرب. وبالمحصلة، من خلال هذا التمثل الافتراضي للمُتخيَّل الدرامي ينبعث شيء من النفَس الرومانسي في الشعر، فتبدو الطبيعة والكون أقرب إلى معانقة الإنسان الضحية والانتصار لمظلوميته.

يقول الشاعر المغربي محمد بنيس في مقطع مُجتزأ من قصيدته «أرضٌ بدماءٍ كثيرة»:

«الأرْضُ هنا تتذكّرُ قتْلاهَا

وتسيرُ بهمْ من حُلم الأرْضِ إلى أرْضِ الحُلمِ، مُزيّنة برمُوزِ العْودة

صرْختُهم أبْعدُ من ليْل الموْتِ، طيورٌ تحْملُهمْ

فانْزعْ عنهُمْ يا صمْتُ بُرودة وحْدتِهمْ

واتْرُكْ في أقصى الدمْعة ورْدتَهُمْ تنْمو

وزّعْ نجَماتِ البحْرِ عليْهمْ واسْهرْ قُربَ الأمْواجِ لكي لا يسْرقهَا أحدٌ

بجَناحيْكَ احْضُنْهمْ في أُفُقٍ يتجدّدُ، واجْعلْ منْ صرْختِهِمْ ظلاًّ يمْشي

ويوسّعُ شوقَ الأرْضِ إلى أبناءِ الأرْضْ»

على هذا المستوى من خيال اللغة وضمن ما تسمح به طاقة المجاز من اقتراحات، يمكن أن يساهم الكون في رسم عالم موازٍ للبشر المستضعفين داخل جغرافيا الحرب. وحين يتأمل المتابع لمأساة الإنسان الفلسطيني في غزة ولاقتراحات المجازية التي ترسم أفق الخلاص من تراجيديا الحرب، يجد فيها شيئاً من المنطقية. فالخارق الطبيعي هو على الأرجح من يمكنه أن يتعاطف بشكل مُجدٍ مع الضحايا على نحو يجعلهم أحسن حالاً وأقل عذاباً وأقربَ إلى لحظة الانتصار الرمزي على الأقل.

وعلى نفس هذا الإيقاع الرومانسي تعزف القصائد الحالمة سيمفونية المحبة التي يتفق عليها الفن كونياً. هكذا، يمكن أن يُشهِر الإنسان المحاصر بأسوار الحرب الشاهقة سلاح المحبة في وجه العالم، مقاوماً بذلك مأساوية واقعه الصعب. على هذا النحو، يمكن أن يكون العشق نوعاً من أنواع المقاومة الحديثة أو تعريفاً معاصراً للشجاعة في سياق الحرب.

يقول الشاعر السوري ياسر الأطرش في قصيدته «نحِبُّ ما دُمنا نعيش»:

«سنحبُّ ما دمنا نعيشْ

ونعيش ما دمنا نُحبُّ

وأنا أحبكِ حين كان البحر مجتمعاً، وحين انشقّتِ الأنهارُ عنّي

وأنا أحبكِ حين يضحك ياسمينٌ في دمشقَ،

وحين تهطل فوق بغداد القنابلْ

بغداد منكِ وأنتِ مِنّي، فلنحاولْ أن نُغنّي

كي يظلَّ غناؤنا معنا يقاتل»

إن المشهد العام للحرب يوحي ضمن الإطار الكلاسيكي بالحاجة إلى المحبة بديلاً للصراع المفضي في النهاية إلى الاحتراب. لكن أن يكون العشق تحت زخات القنابل، فهو اقتراح شِعري مُوحٍ بالدلالة ومشجع على فهم جديد للحياة في الحرب كما يتخيلها الفن، لا سيما حين يحدث كل هذا وسط عواصم يجتاح القتل دروبها وتتعايش فيها الشوارع مع الانفجارات بين لحظة وأخرى.

لكن من جانب آخر، يُطرح سؤال مُربِك عن مدى قدرة القلب عاطفياً ووجدانياً على خوض هذا النوع من التجارب في مقارعة الحرب بالحب. ذلك أن الحرب لا تلقي بوقعها المدمر على مورفولوجيا المدُن والأحياء والشوارع فحسب، بل تتوغل عميقاً داخل خوالج الذات الإنسانية فتجعلها ركاماً من الأحاسيس المهشمة والمتناقضة وغير الواعية أحياناً. وحين تطول الحرب وتتشعب مسالكها دون مسارات محددة تصبح هذه الذات عاجزة حتى عن الوصول إلى آفاق اللغة التي تحلم بالشعر قبل الحب وقبل السلام.

تصف الشاعرة الكويتية سعاد الصباح شيئاً من هذا التبعثر الوجداني وهذا الإخفاق الفني في قصيدتها «القصيدة السوداء» حين تقول:

«كم غيّرتْني الحربُ يا صديقي

كم غيّرَتْ طبيعتي وغيّرتْ أُنوثَتي، وبعثرَتْ في داخلي الأشياءْ

فلا الحوارُ ممكنٌ، ولا الصُّراخُ ممكنٌ، ولا الجنونُ ممكنٌ

فنحنُ محبوسانِ في قارورة البكاءْ

ما عدتُ بعد الحربِ، أدري من أنا؟»

إن فقدان قدرة الشاعر على إدراك الجزء الذهني والعاطفي من كيانه في خضم صدمته بمجريات الحرب وأهوالها، سيفضي به في النهاية إلى حالة أخرى من عدم الفهم، أو بالأحرى التساؤل المزمن دون أملٍ بامتلاك أجوبة. هكذا يسقط الشاعر في شرَك استفهام تراجيدي يجعل قصيدته تحاكم العالم على عبثية حربه وعدوانيتها، وتسائل الإنسان داخل الوطن الواحد عن جدوى هذه الحرب.

يقول الشاعر العراقي عماد جبار:

«ما الذي نَجني من الحربِ،

سِوى ما يجعلُ الأطفالَ مَرمِيينَ في كُل تقاطُعْ

يغسلونَ العرباتْ

ويبيعونَ السّجائرْ

ويُذِلّونَ كثيراً كبرياءَ العيشِ في ضجّة شارعْ

فالإطاراتُ تدوسُ القلبَ والعُمرَ وأغصانَ المشاعرْ

ما الذي نَجني من الحربِ سوى أن يَقتُلَ الشّاعرُ شاعرْ

وسوى أنْ يفقدَ الحبّة طائِرْ».

* كاتب وشاعر مغربي