الحب بين اعتلال الجسد وجنون العقل

النظرة إليه تدرّجت من السخرية والاستنكار إلى الإشفاق والجزع

الحب بين اعتلال الجسد وجنون العقل
TT

الحب بين اعتلال الجسد وجنون العقل

الحب بين اعتلال الجسد وجنون العقل

لطالما اعتُبر الحب، مرئياً إليه من الخارج، نوعاً من التورط التدريجي اللاسوي للشخص العاشق في مغامرة متهورة وغير مأمونة العواقب. وسواء تعلق الأمر بالمحيط الاجتماعي الواسع، أو بدائرة الأقارب الضيقة، فإن تورط المرء في الحب، ظل يثير في الدائرتين معاً ردود فعل متباينة، تتراوح بين الاستهجان والإشفاق والجزع من جهة، وبين السخرية والتندر من جهة ثانية. وقد أسهمت اللغة نفسها في توأمة هذه العاطفة الإنسانية مع كل ما يدل على الوهن والاستسلام، حيث باتت تعابير مثل «السقوط في الحب» أو الوقوع فيه، لا الصعود نحوه، أقرب إلى بديهيات تعبيرية تم ترسيخها في الوجدان الجمعي، وجرت البرهنة عليها من خلال ما يكابده العشاق من آلام ومكابدات، وصولاً إلى المرض والاختبال.

الواقع أن الربط بين الحب والمرض لم يقتصر على جماعة أو أمة أو حضارة بعينها، بل بدا هذا التوصيف عابراً للثقافات والمجتمعات والأزمنة. ففي كتابه الشهير «طوق الحمامة في الألفة والألّاف» يشير ابن حزم الأندلسي إلى الحب، باعتباره الداء الذي يستلذ به المحبون، ويتمنون البقاء طويلاً تحت وطأة عذاباته، فيقول «والحب أعزك الله داء عياء، وسقام مستلذ وعلة مشتهاة، لا يودّ سليمها البرء، ولا يتمنى عليلها الإفاقة. يزيّن للمرء ما كان يأنف منه، ويسهّل عليه ما كان يصعب عنده». لا بل إن ابن حزم يلاحظ أن بين المحبين من يتمنون على الدهر ألا يصفو البتة، مستدرجين بشكل إرادي المعاناة التي تؤجج في دواخلهم مشاعر اللهفة والاشتياق.

كما أن النظرة إلى الحب ليست واحدة بأي حال، بل تتفاوت زاويتها بين علوم النفس والاجتماع والطب العصبي، بما يجعلها خليطاً شديد التعقيد من الاشتهاء الجسدي الصرف، والحاجة الموازية إلى التوازن النفسي والإشباع العاطفي. وإذ تتداخل في هذه العاطفة النزعتان المازوشية والسادية، حيث الرغبة في التملك تقابلها رغبة مضادة في الإمحاء، والميل إلى تعذيب النفس يقابله ميل مضاد إلى تعذيب الآخر، يقيم البعض بالمقابل نسباً من نوع ما، بين الحب في مراحله المتقدمة وبين بعض الأمراض النفسية والعقلية كالعصاب والهستيريا والوسواس القهري وغيرها. وهذه الرؤية للحب لم تكن لتغيب قبل ذلك عن بال الفلاسفة والمبدعين والشعراء، الذين رأوا فيه مرضاً جسدياً من جهة، وصدعاً في الروح واعتلالاً في العقل من جهة أخرى.

وفي حين عدَّ باسكال أنه «لا يوجد ما هو أكثر إيلاماً للمرء من أن يكون عاشقاً، حيث يبرق الأمل للحظة ثم يستبد الخوف وحرقة الفراق»، رأى الشاعر الألماني نوفاليس أن الحب مرتبط بعدم الإشباع الأبدي للذات الإنسانية، وهو بالتالي «خبل نفسي صريح، بقدر ما هو مرض الروح وانجذابها المؤلم نحو العدم». فيما أكد نيكولا دي شامفور من جهته على أن الحب «يشبه المرض المعدي، حيث بقدر ما نخشاه نلتقط عدواه بسرعة فائقة». وهو ما يذكّرنا بقول مجنون بني عامر مخاطباً شخصاً أراد الاقتراب منه بالقول:

بيُ اليأس أو داء الهيام أصابني

فإياك عني لا يصيبك ما بيا

ولا يبتعد رولان بارت عن فرويد في اعتباره أن السقام العشقي ناجم عن «العبور من الليبيدو النرجسية إلى الليبيدو الغيرية»، فيرى من جهته أن هذا السقام يتولد من شهوة الكائن الغائب إلى شهوة الكائن الحاضر. وهو في الوقت ذاته يتبنى مقولة لاكان حول الاختلال الطفولي، والمتأتي عن جوعٍ بلا إشباع، للجسد العاشق، الأمر الذي يذكّرنا بحالة الطفل الذي يرى في سقوطه مريضاً وسيلته الأنجع لمعاقبة أبويه المشيحين بوجهيهما عنه، والطريقة الملائمة للحصول على ما يحتاجه من العاطفة والحدب والاهتمام.

أما التعامل مع الحب بوصفه مرضاً يقع الجنون عند تخومه الأخيرة، فهو يحتل مساحة راسخة في الوجدان والذاكرة العربيين، حيث يكتظ المعجم العربي بالمفردات التي تربط الحب بالاختلال الجسدي والعقلي، من بينها الجوى والخبل والوله واللوعة والحمّى والكلف والوصب والهيام والضنى والضنك والمس والاختلاط. ولن نعدم في هذا السياق عشرات الشواهد التي أثبتها في قصائدهم شعراء من مختلف الحقب، أنهك العشق أبدانهم وأرواحهم، وفي طليعتهم عروة بن حزام، الذي راح يبحث عبثاً عن دواء يشفيه من حب عفراء، فقال في ذلك:

جعلتُ لعرّاف اليمامة حكْمهُ

وعرّاف نجدٍ إن هما شفياني

فقالا: نعم نشفي من الداء كلّهِ

وقاما مع العُوّاد يبتدرانِ

فما تركا من رقْيةٍ يعلمانها

ولا شربةٍ إلا وقد سقياني

فقالا: يمين الله، والله ما لنا

بما ضُمّنتْ منك الضلوع يدانِ

ولم تنحصر العلاقة بين الحب والجنون بالباحثين والأطباء وعلماء النفس وحدهم، بل كانت منذ أقدم الأزمنة جزءاً من المعتقدات الشعبية الراسخة في الأذهان. كما أن اعتراف النصوص الدينية المختلفة بوجود الجن، دفع الكثير من المهرطقين والمشعوذين والمشتغلين بالسحر إلى الدخول على خط العلاقة المفترضة بين الإنس والجن، وتحويل أمر اختبال العشاق، والعمل على إصلاح عقولهم إلى مهنة للعيش وتحصيل الرزق. وإذا كان أصل الكلمة مشتقاً من الفعل «جُنَّ»، الذي يفيد الخفاء والاستتار، كما في جملة «جُنّ عليه الليل»، أي ستره وأخفاه، فإن الجنون العشقي يصبح من بعض زواياه الستار الذي يحجب صاحبه عن العالم الواقعي ويوصله بالعالم غير المرئي للجن والشياطين.

وإذا كان أبو الفرج الأصفهاني قد ذهب في «الأغاني» إلى القول بأن الجنون بات سمة ملازمة لعشاق بني عذرة، فإن تفرد قيس بن الملوح بلقب المجنون، كان عائداً إلى سلوكه اللاسوي، الذي تسبب به التوق غير المتحقق إلى الارتباط بليلى، والذي تمت ترجمته عبر السيْر عارياً واللعب بالتراب، والعيش في البراري بصحبة الوحوش. ومن يتأمل ملياً في هذه الأعراض لا بد له أن يربطها بالنكوص نحو الطفولة، الذي تبدو أشكاله الاحتجاجية قريبة من تلك التي توصل إليها لاكان في أبحاثه. وقد أفرد مجنون ليلى الكثير من الأبيات لتسويغ ما بلغته نفسه من الوهن والتصدع، وبينها قوله:

وبي من هوى ليلى الذي لو أبثه

جماعةَ أعدائي بكت لي عيونُها

أرى النفس عن ليلى أبتْ أن تطيعني

فقد جُنَّ من وجدي بليلى جنونُها

وإذا لم يكن جميل بن معمر قد دخل إلى السراديب المظلمة للجنون، والانفصال عن الواقع، والإقامة مع الوحوش في البراري، كما كان حال ابن الملوح فإن شعره يزخر بالإشارات الدالة على حالة البلبلة والتيه والتباس الحدود مع الآخر، التي تمخض عنها حبه لبثينة. وهو إذ يحرص في علاقته الصعبة مع ذويه ومحيطه الاجتماعي، يعترف بأنه بات في حبه لبثينة مسلوب الهوية والإرادة، ويرد على لائميه والمطالبين إياه بالتعقل، بأن خروجه من المحنة التي يكابدها قد فات أوانه، لأن ما تبقى له من العقل بات في عهدة بثينة ورهن مشيئتها:

أحلماً؟ فقبل اليوم كان أوانه

أم أخشى فقبل اليوم أوعدتُ بالقتلِ

ولو تركتْ عقلي معي ما طلبتها

ولكنْ طِلابيها لما فات من عقلي

التعامل مع الحب بوصفه مرضاً يقع الجنون عند تخومه الأخيرة فهو يحتل مساحة راسخة في الوجدان والذاكرة العربيين

ومع أن اعتراف العشاق باختلاط عقولهم لم يكن شأناً مقتصراً على شعراء بني عذرة وحدهم، فالملاحظ أن تجربتهم في الحب باتت السقف الأكثر علواً الذي يرغب الآخرون بمجاراته، سواء تعلق الأمر بالتجربة العاطفية الشاقة، أو بتعبيراتها الشعرية والإبداعية. فالحسين بن مطير الأسدي، الذي أورثه الحب اعتلال الجسد وذهاب العقل يحذو بدوره حذو جميل بثينة، تجربةً وتعبيراً، فيقول:

فواعجباً للناس يستشرفونني

كأنْ لم يروا بعدي محبّاً ولا قبلي

يقولون لي: اصْرمْ يرجعِ العقلُ كلهُ

وصرْمُ حبيبِ النفس أَذهبُ للعقلِ

فيا عجباً من حب مَن هو قاتلي

كأني أجازيهِ المودةَ عن قتلي

كما أن أي عودة متفحصة إلى تاريخ العشق، تقودنا إلى الاستنتاج بأن الربط بين الحب والمرض والجنون، لم ينحصر في جغرافيا محددة أو زمان بعينه. فنيتشه يعلن بلسان بطله زرادشت أن ما نسميه حباً «ليس إلا سلسلة من لحظات الجنون القصيرة»، موائماً في الوقت نفسه بين الحب والجنون من جهة، وبين الزواج والغباء من جهة أخرى. وإذ لا يتردد هولدرلن، الذي عدّه هايدغر المجسد الأمثل للكينونة وللبراءة المطلقة للشعر، في القول «الحب الذي أعاني منه أشبه بمرض مخجل»، لم يلبث أن دخل بعد رحيل المرأة التي أحبها في الدهاليز المعتمة للجنون الكلي.

أما لويس أراغون فقد رأى في سقوط الأندلس الخلفية النموذجية لعمله الفريد «مجنون إلسا»، حيث بدا الحب من خلاله بمثابة الجبل الأخير الذي يعصم البشر من الطوفان. وإذ أظهر الشاعر حرصه التام على إقامة نسبٍ ما بين مجنون بني عامر ومجنون غرناطة، الذي بشّر بظهور إلسا قبل قرون أربعة من ولادتها الفعلية، كان يهدف في نهاية المطاف إلى القول بأن المرأة هي المستقبل الحقيقي للرجل، وبأن جنون الحب هو الرد الأمثل على جنون العالم وحروبه الضروس وصراعاته المدمرة.


مقالات ذات صلة

فارس يواكيم يُعرّب «عيون إلزا» ويقرأ مقاصد العاشق لويس أراغون

ثقافة وفنون أراغون وإلزا

فارس يواكيم يُعرّب «عيون إلزا» ويقرأ مقاصد العاشق لويس أراغون

أول ما يتبادر إلى الذهن عندما تقع عيناك على كتاب معرّب، وله سابق ترجمة، هو: ما جدوى الجهد المبذول لمرة جديدة؟

سوسن الأبطح (بيروت)
ثقافة وفنون «جيل 68» العراقي الذي لم يكتمل ضياعه حتى اليوم

«جيل 68» العراقي الذي لم يكتمل ضياعه حتى اليوم

ربما تأخر صدور روية فاضل خضير «الضحايا» (دار سطور، بغداد) كثيراً إلا أنّ كتابتها تعدُّ درساً خاصاً في مراجعة القطوعات التاريخية في العراق الحديث

محمد خضير
ثقافة وفنون كانط

إيمانويل كانط... كتب غيَّرت خريطة الفكر البشري

تحتفل ألمانيا هذا العام بمرور ثلاثمائة سنة على ولادة مفكرها الأعظم: كانط. ولكن هل هو أعظم من هيغل؟ كلاهما عظيم.

هاشم صالح
ثقافة وفنون «الفجيعة»... رواية ترصد التاريخ الألماني بحس شاعري

«الفجيعة»... رواية ترصد التاريخ الألماني بحس شاعري

حظيت هذه الرواية الصادرة عن دار «الكرمة» بالقاهرة باحتفاء لافت في الصحافة الغربية، باعتبارها أحد أهم الأعمال الأدبية الصادرة في ألمانيا بالسنوات الأخيرة.

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
ثقافة وفنون «عالمية الثقافة العربية» لمحمد غبريس

«عالمية الثقافة العربية» لمحمد غبريس

ضمن مشروعها الثقافي بـ«طباعة المنجز الإبداعي العربي (طبعة بغداد)»، صدر حديثاً عن سلسلة «ثقافة عربية»

«الشرق الأوسط» (الشارقة)

فارس يواكيم يُعرّب «عيون إلزا» ويقرأ مقاصد العاشق لويس أراغون

أراغون وإلزا
أراغون وإلزا
TT

فارس يواكيم يُعرّب «عيون إلزا» ويقرأ مقاصد العاشق لويس أراغون

أراغون وإلزا
أراغون وإلزا

أول ما يتبادر إلى الذهن عندما تقع عيناك على كتاب معرّب، وله سابق ترجمة، هو: ما جدوى الجهد المبذول لمرة جديدة؟ هذا أول ما تطرحه على نفسك، حين تمسك بديوان «عيون إلزا» للشاعر الفرنسي الشهير لويس أراغون، وهو يصدر طازجاً بقلم فارس يواكيم، عن «دار أطلس للنشر والتوزيع» في دمشق.

تسارع إلى القراءة لترى أهم ما أضاف، وما حذف، لتكتشف أنه جاء من الديوان بنسخة عربية جديدة، أهم ما فيها سلاسة اللغة، وجمالية الموسيقى والإيقاع، وتلك الدقة في متابعة وشرح الكلمات التي يصعب على القارئ معرفة خلفياتها. أضف إلى ذلك، المقدمة الوافية، وشروحات تتصدر غالبية القصائد، واضعة القارئ في أجواء الأبيات، ومناسبتها، مع إيضاح لأهم عناصرها، هذا عدا الهوامش. كل ذلك يجعل القارئ العربي ليس فقط مستمتعاً بقراءة قصائد منسابة، لكنه أيضاً يجعله مكتسباً زاداً تاريخياً مهمّاً، حول الظروف السياسية التي كانت تعيشها فرنسا، في ذلك الوقت، والحالة الشعورية العصيبة لصاحب الديوان، الذي أكثر ما يعرف عنه بين قراء العربية هو عشقه لإلزا تريوليه، تلك المرأة التي كتب فيها قصائده، واقترن اسمها بعناوين أربعة من دواوينه: «عيون إلسا»، و«إلسا»، و«ما كانت باريس لولا إلسا»، و«مجنون إلسا». وليس غريباً بعد ذلك أن يُعرف أراغون بـ«مجنون إلسا»، وتَنصبُّ غالبية الكتابات على تمجيد هذا الحب الخالد الذي يستحق أن يُسال من أجله كثير من الحبر.

لكنَّ فارس يواكيم في ترجمته لـ«عيون إلزا» من خلال مقدمته والشروحات، لا يميل إلى اعتبار أراغون شاعر حب وعشق وغزل، بقدر ما يُظهر روحه الوطنية المناضلة، المستبسلة في سبيل حرية فرنسا. ويقول يواكيم لـ«الشرق الأوسط»: «غير صحيح أنه كان شاعر حب وغزل أولاً. لقد عاش أراغون مناضلاً انضم إلى الحزب الشيوعي عام 1927، وبقي فيه فاعلاً، ملتزماً، ومنتمياً كعضو في الحزب لغاية وفاته. علماً بأن عديداً من زملائه الشيوعيين، كانوا قد انسحبوا، في تلك الفترة على اعتبار أن ستالين كان ديكتاتوراً، وهو ما لا يتناسب مع توجهاتهم. بعد سنة من انخراطه في الحزب التقى إلزا، ونشأت بينهما صداقة فعلاقة حب، فزواج عام 1939. «واحدة من ميزات أراغون الأدبية، هو أنه استطاع أن يستفيد من الغزل الذي يحبه الناس، ليمزجه بروح المقاومة، ويجعلها قريبة من الذائقة العامة، وهذا نلحظه في كثير من قصائده»، حسبما يقول يواكيم. فغاية أراغون، على ما يشرح نفسه، أن يكون شاعر الشعب وليس شاعر النخبة، ولربما ليس أفضل من الغزل للوصول إلى قلوب الجماهير، ليتمكن من تحميسهم للحاق بركب المقاومة، وطرد المحتلين.

عاش لويس أراغون خمسة وثمانين عاماً (1897 - 1982)، إضافةً إلى كونه شاعراً مبدعاً وناقداً وقاصّاً وصحافياً، كان مناضلاً وصاحب مواقف ومبادئ، وهو ما يُظهره الديوان بوضوح، ويركزّ عليه المترجم في شروحاته الجليلة.

بعد زواجه من إلزا نشبت الحرب العالمية الثانية، وانخرط أراغون مقاتلاً متطوعاً ومحارباً ضد النازية، وقد اعتُقل وسُجن ولاذَ بالفرار وأمضى النصف الثاني من سنوات الحرب في جنوب فرنسا، حيث استولت حكومة فيشي على الشمال، والمقاومة الشعبية على جنوب البلاد.

وشاءت الظروف قبل ذلك أن يقاتِل كمجند في الجيش الفرنسي، وكان لا يزال في السابعة عشرة من العمر، خلال الحرب العالمية الأولى. «لقد كان منخرطاً كعسكري، خاض الحروب من أجل تحرير بلاده. ومن الظلم أن نتجاهل كل هذا التاريخ، والقتال في ساحات المعارك، والتضحية بالنفس، ونعدّه مجرد عاشق إلزا». يضيف يواكيم: «إن شعر أراغون فيه حب فظيع لفرنسا، وكمٌّ هائل من الوطنية، وحسٌّ عالٍ بالتضحية والإباء».

شاعر وطني ملتزم الفكر اليساري، اتخذ من الحب ركيزة جميلة ليدخل إلى هدفه الأساسي، وهو مقاومة المحتل النازي. ومما هو معروف عنه كحزبيّ أنه كان يحرص سنوياً على أن يكون حاضراً في عيد الحزب الشيوعي السنوي الكبير، الذي يقام في باريس، ويجمع اليساريين، وذلك كنوع من الدعم الشخصي من أراغون للحزب.

ديوان «عيون إلزا» أو «عينا إليزا» أو «إلسا» كما يكتبها البعض، سبق وتُرجم بعض قصائده متفرقةً إلى العربية، أما ترجمته الكاملة فقد قام بها شاعر العامية المصري فؤاد حداد، ولا توجد ترجمة أخرى. لكنَّ التعريب لم يرُقْ لفارس يواكيم، حين اطلع عليه، لذلك لم يتردد في أن يُقبل على ترجمة جديدة بكل ما أوتي من حماسة. فهو يرى أن حدّاد «وقع في مطبات كثيرة، ووقف في أحيان عدة عند المعنى الأول أكثر مما اهتم بالمجاز، مع أنه شاعر رائع، ويجيد الفرنسية بشكل ممتاز».

وبالفعل بالمقارنة بين الترجمتين، تشعر كم أن ما وضعه حدّاد قد ضيّع كل شعرية وانسيابية في شعر أراغون، حتى إنك تفقد الرغبة في استكمال القراءة. ثمة معانٍ غامضة وغير مفهومة، وأخرى تُرجمت حرفياً، وفقدت أي رابط بما قبلها أو بعدها. فيما حرص يواكيم، رغم أنه تخلى عن الوزن في ترجمته، على سلاسة، وشاعرية، وموسيقى داخلية عذبة. وازن يواكيم بشكل لافت بين المعنى البسيط والواضح الذي يحترم الأصل والأسلوب العذب الدفاق الذي لا يعكّر ذهن القارئ ويربكه، وهذا يُكتب له. فليس شائعاً أن تقع على ترجمة شعرية عربية فيها هذا الكم من احترام المعنى الأصلي مع الحرص على إبقاء الشعرية نابضة في القصائد.

في أثناء حديثنا معه، يعطي فارس يواكيم أمثلة عدة، على السقطات التي وقع فيها حداد، من بينها أنه ترجم تعبير «رأس عصفور» بالفرنسية حرفياً، مما جعل الجملة تفقد معناها، مع أنه تعبير معروف لدى الفرنسيين يعني «الطائش» أو «الهائج». هذا عدا أن حداد لم يصدّر ترجمته بمقدمة توضح رؤيته للديوان، وهناك قصيدة تركها بلا عنوان، وثمة أخطاء لغوية، كان يمكن تلافيها بسهولة، بمراجعة النص.

يُعيد يواكيم بعض الأخطاء التي ارتُكبت إلى خيار فؤاد حداد أن يُعرّب الديوان كله على التفعيلة. هذا ضَيَّق أمامه خيارات الترجمة. ففي إحدى القصائد ترجم (النبيذ الأبيض) بأنه (نبيذ أحمر) مع أنه غير مضطر إلى ذلك. وفي أحد المواقع استخدم عبارة (قبعات مثل الأرز) متأثراً بعبارة (زي الرز) المصرية التي تعني الكثرة، فيما ارتأى يواكيم أثناء ترجمته أن يبسّط الأمر ويلجأ لعبارة (قبعات لا حصر لها) للدلالة على كثرتها. هذا عدا أن الترجمة لم تلقَ العناية الكافية بعد الطباعة وقبل النشر، ولم تخضع للتدقيق اللازم.

تستغرب حين تعرف أن فارس يواكيم الذي أصدر عديداً من الكتب في السنوات الأخيرة، كان قد عكف على ترجمة ديوان «عيون إلزا» عام 1976، أي بعد عام واحد على اندلاع الحرب الأهلية اللبنانية. ترجمه حينها ووضعه جانباً، وهو لا يزال ينقّحه إلى أن وصل إلى الصيغة التي بين أيدينا اليوم. ويحتفظ اليوم بالدفتر الأول الذي سجل عليه ترجماته، وعليه التعديلات والتبديلات التي كانت تطرأ تباعاً، كلما اختمرت.

يكاد يكون نصف قرن قد مرّ على بدء الترجمة. أيُّ صبر؟ وأيُّ انتظار؟ هل يغيِّر الكثيرَ مرورُ زمن يساوي عقوداً على نص؟

تستغرب حين تعرف أن فارس يواكيم الذي أصدر عديداً من الكتب في السنوات الأخيرة، كان قد عكف على ترجمة ديوان «عيون إلزا» عام 1976 أي بعد عام واحد على اندلاع الحرب الأهلية اللبنانية

يروي لنا يواكيم أنه حار طويلاً كيف يترجم مطلع القصيدة الأولى في الديوان. في البدء ترجمها «عيناك عميقتان جداً». احتاج الأمر إلى تأمل طويل ليقرر أن يجعلها «عيناك ما أعمقهما» ويكمل: «حين انحنيت لأشرب، رأيت فيهما الشموس جميعاً جاءت تتمرى، وكل اليائسين يرتمون فيها منتحرين. عيناك ما أعمقهما... فيهما أفقد الذاكرة». تحرّره من التفعيلة سمح له بالتحرك في المفردات والجمل، ومنحه حرية.

يضرب يواكيم مثلاً قصيدة «البحيرة» للشاعر الفرنسي لامارتين. يقول إن نقولا فياض عرَّبها على أنها شعر عمودي ونجح أيّما نجاح، حتى كاد ما كتبه بالعربية يضاهي جمال نص لامارتين بالفرنسية، وذلك لأنه وجد مخرجاً ليمنح نفسه حيوية الحركة اللغوية، حين قال إنه ترجم القصيدة بتصرف.

كُتب عديدة لفارس يواكيم، كان قد تركها سنوات طوال لتختمر، بينها أنطولوجيا لقصائد ألمانية مترجمة إلى العربية، من لسينغ إلى بريخت، ستبصر النور قريباً. واللطيف أن يواكيم الذي كتب في مختلف الأصناف الأدبية، من المسرحية إلى السيناريو، والبرامج الإذاعية والتلفزيونية، لم يكتب الشعر، ومع ذلك كانت له جرأة ترجمة كبار الشعراء، وها هو يُصدر ديواناً للويس أراغون، ومن بعده سنقرأ له قصائد لكبار الشعر الألماني.