صراعات الحب و«الميديا»... روائيّاً

أحمد صبري أبو الفتوح يكشف مخاطرها في «صاحب العالم»

صراعات الحب و«الميديا»... روائيّاً
TT

صراعات الحب و«الميديا»... روائيّاً

صراعات الحب و«الميديا»... روائيّاً

ترفع رواية «صاحب العالم» للروائي أحمد صبري أبو الفتوح الحب إلى مصاف الأسطورة، فمعظم شخوصها تعيش أحلامها وصراعاتها في ظلالها وتتشبث بها كطوق نجاة، بل إن بطلها عبد الحميد دهمش، الموظف الكادح البسيط والذي ترقّى لمنصب السكرتير العام المساعد للمحافظ، وأصبح قدوة للدقة والمثابرة والأمانة يتحول غيابه المفاجئ بعد خروجه للمعاش لغزاً وأسطورة حب، تبدأ فصولها عقب رسالة كتبها قبل اختفائه بساعات على صفحته بـ«فيسبوك» عن تعرّضه للملاحقة بسبب امتلاكه أدلة دامغة ضد بعض المسؤولين على ارتكابهم جرائم خطيرة تمس المال العام. تتناثر الشائعات والأقاويل حول هذه الأدلة التي تتمتع بقدر كبير من السرية، وكيفية تسريبها من «الديوان العام». ينجرف الجميع في البحث عن الرجل رافعين لافتات تحمل صوراً له تغطي أرجاء المدينة، تلاحقها الشرطة وتصبح حديث الناس في المقهى الذي تعود أن يأتنس فيه بصحبتهم، يتذكرون حكايته وينوّعون في روايتها بتلقائية وكأنهم يعيشون حلماً سماوياً، يحلّق بهم بعيداً عن واقع مضطرب، يزيده تعقيداً توحش سطوة الميديا والإنترنت وغيرها من الأدوات والوسائط التي أصبحت أوكاراً للتجسس أفرزتها قوى غاشمة لبسط سطوتها ونفوذها على العالم.

في هذا الفضاء المركب تلعب الرواية على الحب وتنحت شخوصها من طينته الساحرة، ليس فقط كمحض قيمة سامية، إنما بكونها ابنَ الحياة ومصفاةً لشوائبها ومفارقاتها. في المقابل، يتحول الخوف منه وباسمه حارساً له ولأسطورته الخالدة، محدداً شكل وطبيعة المسافة ما بين الرغبة والفعل لتظل مشتعلة في الذاكرة والحلم، سواء بالقدرة على الالتصاق والتماهي بفعل الحب نفسه، وترويضه بحنان أمومي، أو بالقدرة على الهروب منه، لتصبح المسافة أكثر اشتعالاً وتوهجاً، ما بين الذات والموضوع، ما بين الأسطورة في سمتها الأعلى المطلق وظلها المتناثر على الأرض، والتي تسعى الرواية من خلاله إلى تأصيلها، وخلق مسارات حية ومتجددة لها في طبقات السرد والوعي، والتعامل الرهيف مع التوقعات بسمتها الإنساني البسيط المعقد، والسعي إلى نقضها أيضا، بما يحقق حالة من التواؤم والحميمية بين زمن الرواية المتخيل، وزمن الواقع المادي الماثل للعيان، فكلاهما ينفتح على الآخر بحيوية درامية تناوش العمق والسطح، تنعكس على طبيعة شخصيات الرواية، ويستفيد الكاتب في بنائها من خبرته السابقة في العمل بسلك النيابة والقضاء. فباستثناء ديلارا المراكبي ذات العرق التركي الأرستقراطية ممشوقة القوام والتي زاملت البطل لفترة في العمل، كل الشخصيات ابنة القاع، عاركت ظلمته وبؤسه وكافحت حتى خرجت بإرادة الحب ومصادفته إلى بحبوحة الحياة. لكنها مع ذك تظل مسكونة بخوف تتعدد صوره منذ الطفولة ويصبح لاعباً أساسياً في تكوين شخصية بطل الرواية عبد الحميد دهمش؛ فهو خوف غريزي من المجهول الغامض، من الحب والأصدقاء والرفاق والزملاء في الحي والمدرسة؛ من ألاعيب السياسة وسطوة القوة واللامبالاة بالضعف الإنساني. لكنه مع ذلك يلوذ به في لحظات الخطر كشكل من أشكال الدفاع عن النفس، حتى أنه التلميذ الوحيد الذي كسر أنف زميله «رزق مرزبة» فتوة الفصل والمدرسة ذي الجسد الضخم الفاشل كاره التعليم، والذي سخر من ذكائه وتفوقه وإشادة المعلّم به، فيبطحه بقطعة خشب في وجهه يسقط على أثرها أرضاً، ثم يعتذر له أمام الجميع في الفصل وينحني مقبلاً جبهته، على أثرها تنشأ محبة ما بينهما. ورغم ذلك تتسع دائرة الخوف في حياته، حتى بعد أن يتقلد عدداً من المناصب المهمة، ظل يقترب من الرؤساء ليس بدافع التقدير والاحترام والحب فحسب، إنما أساساً بدافع الخوف من غضبهم وأن يصل إلى حد لا تحمد عقباه يعرقل صعوده في الترقي الوظيفي... فيكتب رسالة عن كيفية التعامل مع مرؤوسيه واكتساب رضاهم. سرعان ما تتحول إلى «روشتة» يتداولها العاملون في الديوان. لكن يظل الخوف هو الحدس الأقوى في رؤيته للعالم والأشياء من حوله، وينعكس على علاقته العاطفية مع زوجته حسناء، رفيقته في العمل، ويشتد مع مرضها العضال الذي أودى بحياتها. ليبقى وحيداً، يلملم ذكرياتهما معاً، ويصبح الفقد حصاراً مدمراً لكل شيء في حياته، ويمس علاقته بولديه المهاجرين، كما يختلط عليه الوهم بالحقيقة، وأن الكل أصبح يتجسس عليه.

في مقابل كل هذا الإحباط، تكشف الرواية عن معادلة أخرى للغة الحب الناعمة، فإذا كانت تكمن دائماً في الداخل، فللخوف أيضاً لغته الخاطفة الخادشة القادرة على تشوف ما هو كامن تحت قشرة العيون حتى وإن بدت مغمضة الأجفان. تومض هذه اللغة في علاقة البطل المتخيلة مع نسائه المفضلات، بخاصة «توحيدة» جارته الأرمل الشابة المغوية «سحلية الجدران» كما يسميها والتي تتلصص عليه ليلاً ونهاراً، وتعاني أرق الوحدة بعد وفاة زوجها المقاول الشهير الطاعن في السن، وأيضاً من خلال عدسة الكاميرا التي تراقب الداخل والخارج من وإلى العمارة، وتحتفظ بها في بيتها بحكم كونها رئيس مجلس إدارة المكان.

يختلط ترويض الحب بما تنز به هذه اللغة من قطرات دافقة بالشهوة والحلم، كأنها أجمل الجرائم التي ترتكبها العيون ولا يطالها القانون. تصف الرواية ذلك في مشهد ص (51) بين البطل وجارته المغوية، حيث تلمح اللغة إلى شخص آخر متخفٍّ يراقب المشهد من الداخل: «أعجبه حديث عينيها، وكاد من فرط طرافته يضحك، لكن الشخص المنتبه بداخله منعه، تاركاً باب الدهشة مفتوحاً على مصراعيه، فماذا لو أنه بدلاً من أن ينزل السلم يندفع نحو شقتها، ساحباً إياها ثم يغلق الباب، ما الذي سيحدث؟ إنها نوع آخر من النساء، كل ما فيها مثير، حتى تصميمها الذي يجعل حريق عينيها مشتعلاً على الدوام».

بعد وفاة زوجته وملاحقته من قِبل «صاحب العالم» وشركاته المزعومة في صناعة الحب والترويج له، وإبلاغه باختياره ليكون بطلها لهذا العام، وأنهم على علم تام بسيرته وكل تفاصيل حياته الظاهر منها والباطن، وأنهم تقديراً لهذا يعطونه مهلة أسبوعاً ليفكر في موافقته على الإعلان عن وقائع الاختيار، وإطلاقها عبر احتفال باذخ بفوزه على شتى القنوات والمنافذ الإعلامية في العالم. في هذا الجو المشحون بالتوتر والقلق، من بين كل نسائه ودوائر الحلم بهن، تبقى توحيدة المرأة الاستثناء التي اقتحمت حياته وعششت في ظلامها، واستطاعت أن تبدد الكثير من غشاوة حلكتها الدامسة، خاصة بعد أن خارت قواه، وتشوش عقله، إلى حد الهذيان والجنون، لقد جعلت جسدها وحياتها وديعة لديه ورهن إشارته للعيش معاً في النور وبشكل شرعي، إنه رجلها الوحيد في العالم، لا تأبه بفارق السن بينهما، فقد عاشته كأب وحبيب حنون مع زوجها المقاول الطيب الذي أغدق عليها وأسرتها الفقيرة، وقبل أن يموت يسلمها وثائق ومستندات شركاته وممتلكاته وأمواله في البنوك ويوصيها بأن تقسيم تركته وميراثه مع أبنائه من زوجته الأولى لا بد أن يكون بحضور جارهم عبد الحميد دهمش؛ حتى لا يجور أحد منهم عليها. لقد أحبها البطل بالفعل، وتجاوز في سريرته إيقاع لغة العيون الخاطف، كما أنها المرأة الوحيدة التي أوصى صديقه رزق مرزبة مدبر طريقة هروبه من قبضة رجل العالم في جزيرة نيلية معزولة، بأن يعتذر لها عن عدم استطاعته تحيتها وهو يسرع في مغادرة العمارة، وأيضا يطلعها على سرِّه ومكانه، بل طريقة الوصول إليه. وهو ما يحيلنا الى كهف بطل نيتشه وعزلته في أعلى الجبل في كتابه الشهير «هكذا تحدث زرادشت»، والتي تستهل الرواية فصولها التسعة بومضة منه.

هناك خوف غريزي من المجهول الغامض... من الحب والأصدقاء والرفاق والزملاء في الحي والمدرسة... من ألاعيب السياسة وسطوة القوة واللامبالاة بالضعف الإنساني

من هذه الزاوية يمكن النظر لشخصية «رزق مرزبة» كبطل مواز لبطل إشكالي أدمن العيش في منطقة الظل بتوازن شديد الدقة بين المع والضد، لا يدفعه للمغامرة واقتحام مناطق وعرة في الحياة، بينما لم يأبه به صديقه المشاكس ولم يقم له أي حسابات، بل عاش الحياة كسلسلة من الأخطاء والجرائم الكاشفة، تعرّف من خلالها على حياة السجن ومراتب القوة والضعف وراء الجدران والزنازين، وكيف يرتقي السجين الكبير ذو المهابة والقوة حتى يصبح «صاحب الليمان» على غرار «صاحب العالم» المزعوم. بجوار هذه الصورة تطل صورة أخرى من ثقوب الحياة في بساطتها الحانية من خلال «كشكه» الذي ساعده في إقامته صديقه دهمش على ناصية أحد الشوارع المهمة، فلم يعد هو المجرم «الليمونجي» صاحب الهيئة المخيفة والجسد الضخم الذي قضى نصف عمره في السجن، إنما طاقة أمل محبة للمعرفة ولحياة ضلت الطريق إلى الحب.

يبقى في هذه الرواية شديدة التميز، جماليات طبقات الحكي بضمير الغائب وكيف تلاحمت في سيمفونية سردية امتزجت فيها حدوسات شتى للفكر والجمال، من الرؤية العميقة المتأملة لعالم طبقة الموظفين ومعاناتهم اليومية، إلى الحس بالطرافة والفكاهة والسخرية ابنة الروح الشعبية وحكمتها البليغة المبثوثة في ثنايا الحوار، «إذا كنت في بلد يعبد الجحش يا عبد الحميد حِش وارميله». ويتشكل كل هذا في قماشة سردية من نسيج خاص، يسلِّم السابقُ فيها اللاحق خيوط الوقائع والمشاهد والرؤى والأحداث، يشدها ويغزلها بحنو وسلاسة، ليصل الصراع بشكل طبيعي لذروته الدرامية القادرة على صناعة أسطورتها الخاصة بحب وفن.


مقالات ذات صلة

الجهل... أخطر وأكثر من مجرّد نقص في المعرفة

ثقافة وفنون دانيال دينيكولا

الجهل... أخطر وأكثر من مجرّد نقص في المعرفة

سرد الفيلسوف اليوناني أفلاطون في كتابه «الجمهوريّة» حكاية الكهف الرمزيّة، التي ما لبثت أن أصبحت الصورة الأكثر شهرة عن «الجهل» في مجمل تاريخ الفلسفة.

ندى حطيط
ثقافة وفنون سركون بولص (يمين) ووديع سعادة في «مهرجان لوديف» عام 2007

«رسائل وقصائد بين سركون بولص ووديع سعادة» تبصر النور

تعرّف الشاعر اللبناني وديع سعادة إلى سركون بولص في السنة التي وصل فيها الشاعر العراقي إلى لبنان سنة 1968، بحسب ما يروي، قاطعاً الصحراء سيراً على الأقدام.

سوسن الأبطح (بيروت)
ثقافة وفنون المفكّر والأكاديمي السعودي د. مرزوق بن صنيتان بن تنباك

مرزوق بن تنباك... «البدوي» الخارج عن النسق

كرّم وزراء الثقافة في مجلس التعاون الخليجي، مساء اليوم في الدوحة، المفكّر والأكاديمي السعودي الدكتور مرزوق بن صنيتان بن تنباك.

ميرزا الخويلدي (الدوحة)
كتب ميشيل فوكو

من «إيخمان في القدس» إلى «من أجل السماء»

حين تكون الضحية نتاجاً لثنائية متضامنة: غياب العقل وعبثية الشر.

شرف الدين ماجدولين
كتب محمد مبوغار صار

القائمة الأولى لـ«الغونكور»... حضور مميّز للكتاب الأفارقة

بعد أيام من انطلاق الموسم الأدبي، كشفت أكاديمية «الغونكور» عن القائمة الأولى للكتاب المرشحين للفوز بالجائزة الأدبية هذه السنة.

أنيسة مخالدي (باريس)

الجهل... أخطر وأكثر من مجرّد نقص في المعرفة

دانيال دينيكولا
دانيال دينيكولا
TT

الجهل... أخطر وأكثر من مجرّد نقص في المعرفة

دانيال دينيكولا
دانيال دينيكولا

سرد الفيلسوف اليوناني أفلاطون في كتابه «الجمهوريّة» حكاية الكهف الرمزيّة، التي ما لبثت أن أصبحت الصورة الأكثر شهرة عن «الجهل» في مجمل تاريخ الفلسفة. وفي الحكاية، فإن الجهل مثل مجموعة من البشر تقطن في ظلام كهف تحت الأرض، مقيدة من الساقين والرقبة حتى تتعذر عليهم الحركة حتى لإدارة رؤوسهم، ولا تتوفر لديهم ذاكرة أخرى للحياة؛ لأنهم سُجنوا بهذه الطريقة منذ الطفولة. أمامهم، لا يرون سوى الظلال المتحركة التي تُلقيها أشياء غير معروفة لهم، مضاءة بنار متراقصة يخبرنا أفلاطون أنها تقع في مكانٍ ما خلفهم لا يمكنهم رؤيته. هذه المجموعة من البشر التعساء لا تعرف شيئاً عن هذا العالم سوى تلك الظلال، ولا تسمع سوى أصداء من أصوات الحراس، الذين لم يسبق لهم أن رأوهم قط. وعلى هذه الحال يقضون أيامهم.

«الجهل» في هذا التمثيل المروّع ليس مجرد كهف مظلم فحسب، بل مأزق شديد ومحنة تامة عدّها أفلاطون أسوأ من السجن، وأبشع من العبودية، وأقرب إلى الموت، فيقول، مستعيراً من «الأوديسة» لهوميروس عند إشارته إلى الموتى الذين يقطنون في جحيم الآخرة، حيث يظلّ «من الأفضل أن تكون خادماً متواضعاً لسيد فقير، وأن تتحمل أي شيء في هذه الدنيا، بدلاً من أن تعيش وترى ما يرون». وبينما نتأمل هذا المأزق الأفلاطونيّ المحكم، ندرك أن غياب الحريّة - وفي الصورة هنا حجز الحركة الجسديّة - يحصر عالم تجربة البشر في لُجة الجهل العميق، ويمنع عنهم خوض تجارب جديدة تتيح لهم التعلم وتفتح أمامهم آفاقاً مغايرة لما عهدوه، فيعجزون عن فهم الأشياء، أو الانشغال بأمور ذات قيمة، أو تذوق أي قيمة من قيم الجمال. إن الجهل يبدو، وفق أفلاطون، وكأنه نتاج العجز، على أن الجهلة، في حكايته، لا يدركون ولا يمكنهم أن يستوعبوا طبيعة محنتهم التي فيها يرزحون، إذ سيؤمنون في كل وقت بأن الحقيقة ليست سوى تلك الظلال المتراقصة أمامهم على جدار الكهف، وستكون تجارب حياتهم مزيجاً من خيالات مختلطة برجع صدى أصوات حرّاسهم.

كهف أفلاطون بالطبع محض خيال، وسرعان ما يشعر قارئ «الجمهوريّة» بالامتنان، لبُعدنا عن ذلك المكان القاسي والخانق بسجنائه المساكين، لكن بعد ذلك، وبشكل مرتجل تقريباً، يأتي بيان أفلاطون الصارخ والمخيف: «إنهم مثلنا، وتلك صورتنا». ومن هذه النقطة تحديداً ينطلق دانيال دينيكولا، أستاذ الفلسفة في كلية جيتيسبيرغ بولاية بنسلفانيا، في كتابه الصادر عن مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا؛ «فهم للجهل: التأثير الصادم لما قد لا نعرفه*»، في رحلة لاكتشاف أبعاد بحر الجهل، والتدليل على أنّه أبعد ما يكون عن مجرّد نقص في المعرفة.

يأتي هذا الكتاب في وقت من تاريخ العالم يُعرَف بعصر المعلومات، حيث لم تعد المعارف نخبوية الطابع بعيدة عن متناول الأكثرية، كما ظلّت عبر آلاف السنين، ومع ذلك يرى دينيكولا أننا قد لا نكون في كثير من الأحايين على دراية كافية، ناهيك عن تفشي المعارف الخاطئة، والاعتقادات الباطلة، والتعامي الاختياريّ، والأخبار المزيفة.

يبدو هدف دينيكولا هنا أبعد من تقديم مطارحة فلسفيّة في الأبستمولوجيا (علم المعرفة)، إذ يصرّ، في غالب الوقت على الأقل، أن يُبقي الجدل قريباً من خبرة القارئ غير المتخصص، فيبدّد من أمامه المفاهيم الخاطئة الشائعة فيما يتعلق بظاهرة الجهل بوصفه أكثر من مجرد نقص أو غياب للمعلومات، بل نتاج تفاعلات ديناميكية ومعقدة مع المعرفة، مستعيداً التمييز - الشهير الآن بفضل خطاب لدونالد رامسفيلد (وزير دفاع الرئيس الأمريكي الأسبق جورج دبليو بوش) - بين معلوم معلوم، ومجهول معلوم، ومجهول مجهول وكذلك معلوم مجهول، مستعيناً باستعارات مجازية لمقاربة الجهل: بصفته مكاناً، وحدوداً، وسدّاً، وتوجهاً.

يمكن للجهل أن يصوّر أقرب ما يكون إلى مكان/ زمان نسكن فيه: كهف أفلاطون - حيث الجهلة لا يدركون جهلهم ويركنون إلى اعتيادهم إياه ويعادون مَن قد يحاول لفت انتباههم إلى ما سواه فيحسبونه مُهَرطِقاً أو ضحية نظرية مؤامرة عليهم، مقابل فردوس «دانتي» مثلاً، نقيض الجحيم، حيث الجهل حالة سعادة يكتنفها انعدام للوعي.

الجهل ليس مجرد كهف مظلم فحسب، بل مأزق شديد ومحنة تامة عدّها أفلاطون أسوأ من السجن

أيضاً يمكن تصوّر الجهل بوصفه حدوداً فاصلة تُوقف تمدد معرفتنا، سواء الفرديّة أم الجماعيّة، لكن المساحة خارج تلك الحدود هائلة ومليئة بالوعود، والحدود نفسها ليست نهائيّة، ويمكن دائماً تحريكها من خلال التعلّم، لكن المسافة التي يمكن لبشريٍّ قطعها يومياً في استكشاف المعرفة؛ دونها سقوف، إذ لو قرأ المرء كتاباً في كل يوم من حياته فإن ذلك يبقى أقل من مجموع الكتب التي تُنشر سنوياً في الولايات المتحدة وحدها.

يمكن فهم الجهل كذلك بوصفه سداً نُشيّده باختيارنا عندما ننتخب ألا نعرف شيئاً، لاعتقادنا أنّه لا يستحق تكلفة المعرفة، أو لأنه لا يتناسب مع يقينياتنا الأيديولوجيّة، أو دوافعنا السيكولوجيّة العميقة.

وأخيراً، تخلق هذه الأماكن/ الحالات التي نخلد إليها، والحدود التي نقف أمامها، والسدود التي نختار تعليتها ما يمكن عدُّه أفقاً وتوجهاً لمقاربة الإنسان - والمجتمع - أيضاً علاقته بالعالم.

ومع توضيحه أشكال الجهل، يستعرض دينيكولا عدداً من مظاهره في مجتمعاتنا المعاصرة، ويطرح أيضاً تناقضات أخلاقية تتعلق به، إذ بينما يجري التعامل مع تجريد الجهل على أنه شيء مريع ينبغي القضاء عليه، يرى أيضاً أن بناء الثقة يتطلب أحياناً تقبُّل درجة معينة من الجهل، ثم يقترح منهجيات ممكنة لإدارة جهلنا من خلال الفضول، والسعي للمعرفة، وإلزامية التعليم، وتوظيف علوم الإحصاء والاحتمالات، وكذلك تنظيم العلاقات الاجتماعيّة من خلال الوعود، والعقود، والاتفاقيات، والالتزامات المتبادلة.

ولعلَّ أثمن ما ينتهي إليه دينيكولا في محاولته هذه القبض على الجهل هو تحذيره من الهدر على المستويين الفردي والجماعيّ الملازم للثقافة المجتمعية التي يصبح فيها الجهل مكوناً من التوجه الأيديولوجيّ، ومن ثمّ زعمه أن «الاعتراف بإمكانية جهلنا - حيث قد لا ندرك حدود فهمنا - هو باب الحكمة الذي وحده يفضي إلى مجال معرفي يسمح لنا بأن ندَع عنّا المعارف الخاطئة، ونقلل مساحة جهلنا العنيد بطلب المعارف؛ ولو بتعب وألم يرافق عملية التعلم».