أدب الحرب في ليبيا... وسيلة من وسائل المصالحة الوطنية؟

أدباء ليبيون يتحدثون لـ«الشرق الأوسط» عن سردياتهم سنوات الاقتتال

الحرب في ليبيا
الحرب في ليبيا
TT

أدب الحرب في ليبيا... وسيلة من وسائل المصالحة الوطنية؟

الحرب في ليبيا
الحرب في ليبيا

وسط ضجيج الاقتتال والتطاحن السياسي الذي لم يتوقف منذ عام 2011 وحتى الوقت الحالي. وبينما اعتاد الليبيون سماع دوي الرصاص والقذائف كان بعض الكتّاب منكبين على أوراقهم، لإنجاز رواية أو قصة أو نصٍ شعري، لا تخلو أجواؤه من مناخات الحرب في بلدهم المنقسم.

تكررت حكايات الحرب في قصص وروايات ودواوين شعرية عدة، منها ما يُظهر صورة الواقع الماثل، مثل الرواية الصادرة مطلع العام الحالي، للكاتب الليبي محمد علي الشويهدي، بعنوان: «ربيع وطن» (منشورات دار الجابر، 2023)، و«ديوان الحرب... حتى لا تشعر البيوت المهدمة بالوحدة»، للشاعرة سميرة البوزيدي (منشورات موقع بلد الطيوب، طبعة رقمية، 2021)، وغير ذلك من الأعمال التي نشرها أكثر من أديب ليبي، منهم عزة كامل المقهور، وكوثر الجهمي، ورامز النويصري... وآخرون.

لكن السؤال الأهم خصوصاً مع تباين الرؤى حول تأثير عامل الزمن في تناول الحرب روائياً: هل ثمة ضوء في نهاية النفق؟ وهل يمكن لأدب الحرب أن يقود لمصالحة وطنية؟

محمد علي الشويهدي

من فوق مقعد صغير بأحد فنادق نيل القاهرة، لا يُخفي الأديب الليبي محمد علي الشويهدي الذي شغل منصب أمين (وزير) الثقافة في بلاده بين عامي 1979 و1980، حزنه لما صارت إليه الأمور في ليبيا. وهو ما رثاه في روايته «بتحول البلاد إلى شرق ستان، وغرب ستان، وجنوب ستان»، معرباً عن اعتقاده أن موطنه «ماضٍ نحو المجهول».

وبنبرة لا تخلو من غصة الألم والمرارة، تستعيد الكاتبة عزة كامل المقهور مجموعتيها القصصيتين؛ «فشلوم - قصص الثورة» - فشلوم حي شعبي في طرابلس شهد اشتعال فتيل الثورة - و«بلاد الكوميكون»، عن الحرب.

تقول الكاتبة الليبية: «تبدو لي كلتا المجموعتين بعيدتين عن قلبي وعن عقلي الآن، لا رغبة لي في تذكر هاتين الحقبتين. نريد نحن الليبيين أن ننعم بالسلم، وأن نتفرغ للبناء. أحمد الله أنني نشرتهما في زمانهما، وإلا لكنت ترددت في ذلك».

وتضيف: «الأحداث الجسام كالاعتقال، أو الموت، أو العنف، أو الحرب، أو الكوارث، إن لم تُكتب وتنشر في حينها، أو في زمانها على الأقل، سرعان ما تفتر، أو يطويها الزمن، أو تتغير ملامحها؛ فالسلم هو الحالة العادية المستقرة التي تمنحنا براحاً زمنياً للكتابة، أما الحالات الاستثنائية كالحرب، فتستدعي كتابة في وقتها، بحرارة الألم وغصة اليأس أحياناً، وإلا فإنني أرى من الصعب الكتابة عنها بعد انقضائها».

عزة المقهور

وترى عزة المقهور، وهي ابنة الأديب الليبي الراحل كامل حسن المقهور، أن أدب الحرب وسيلة من وسائل المصالحة الوطنية «فهو أدب يعكس واقعاً مريراً وبائساً سيؤثر حتماً في ما بعد الحرب، وحالة ما بعد الحرب هي حالة الهدنة أو السلم. والقصص القصيرة التي تشي بما حدث، ستذكر الأجيال القادمة بالأحداث وتخلق مجتمعات نابهة».

لم تكن الحرب في ليبيا حرباً واحدة اندلعت عام 2011 وما تلاه، بل عرفت البلاد أكثر من حرب، كما يخبرنا الشاعر والناقد رامز النويصري، الذي يقول إن «هذه الحروب أثرت بشكل مباشر على الإنتاج الأدبي في ليبيا، على مستوى الإبداع والنشر على حد سواء؛ حيث نجد الحضور الواضح للحرب وآثارها في النصوص الإبداعية، في مختلف الأجناس الأدبية. وفي المقابل تأثرت حركة النشر فلا يمكن الترويج للكتاب في وجود حرب تقترب من كل بيت».

ويرى النويصري أن الشعر والقصة القصيرة عكسا آثار الحرب ووقائعها بشكل مباشر، إذ بوصفهما جنسين إبداعيين، «يعتمدان الرصد الآني، أو التأريخ للحظة. بالتالي ثمة الكثير من النصوص الشعرية والقصصية التي رصدت وقائع ما عاشه المجتمع من حروب. أما الرواية، فربما تتأخر قليلاً، كونها تحتاج إلى مراجعة ثقافية قبل أن تكون نصاً إبداعياً، خصوصاً في حال كانت الرواية محاولة للتوثيق». وعن تجربته الشخصية، يقول إنه نشر أكثر من نص شعري، وقصة قصيرة، تقوم مادتها على الحرب، التي رغم قسوتها، «فإنها مادة إبداعية دسمة وغنية بالتجارب، التي يمكن للمبدع، من خلالها، أن يقدم نصوصاً إبداعية غنية».

وبدورها، ترى الروائية الليبية كوثر الجهمي أن تأثير الحروب المتتالية منذ 2011 واضح في الأدب الجديد، أو في بعضه، إذ إن هناك أصواتاً شابة «تميل إلى الفانتازيا، مبتعدة تماماً عن خصوصية مجتمعها، فيما تظهر بين الحين والآخر أصوات أخرى مهمومة بما يجري، ترصد وتتسامح، وتتعايش، وتحاول عكس ما يجري فنياً».

كوثر الجهمي

ليست آثار الحرب سيئة كلها، هذا ما تعتقده الجهمي: «رغم أن الحرب بشعة، ولا ينبغي لي أن أذكر لها وجهاً آخر، فلا يمكنني إنكار حقيقة أن الحرب منحتْ كثيراً من الكتاب نضجاً مبكّراً، وهذا شيء جيّد تمخضت عنه المحنة».

وحول آثار الحرب على حركة النشر، تقول الروائية الشابة إن الكاتب الليبي «متحرر إلى حد ما، نتيجة الفوضى، من مراقبة ما يكتب من الجهات المختصة، ولكنه في المقابل يواجه أكثر المراقبين تعنّتاً وقسوة: المجتمع الذي تُسيّره منشورات السوشيال ميديا، وتوجهه كيفما شاءت، وإنّ سطراً واحداً مأخوذاً من سياقه، لكفيل بالحكم على كاتب ما بالنفي. الحرب لم توقف عملية النشر، ولكنها صنعتْ جواً مشحوناً بالقهر، يبحث عما يفرغ فيه قهره، ولحم الكتّاب أكثر اللحوم طراوة للنهش، وأسهلها في الهضم».

ورداً على سؤال حول مدى مواكبة الكتابات الأدبية للحرب، تقول إن الأديب الليبي يشعر على الدوام بأن «عليه أن يبرر، وأن يدافع عن قلمه، فيلجأ في العموم إلى استخدام لغة التلميح والمواربة واللف والدوران، خصوصاً في ما يتعلق بالقصة والرواية، أما الشعر فهو المواكب، ربما لأن الشعر يتفجر، ولا يأتي بتأنٍّ كما تفعل القصة، والشعراء الليبيون الذين عاصروا الحروب الأخيرة تمتلئ صفحاتهم ودواوينهم (على قلتها) بالأنين، وفيها الكثير من العزاء».

نشرت الجهمي رواية بعنوان «عايدون»، في عام 2014، رصدت فيها ما أسفرت عنه إحدى الحروب التي شهدتها العاصمة طرابلس، ونالت عنها جائزة «مي غصوب للرواية»، من دار الساقي (2019). وقد كتب بين سنتي (2019 – 2020)، روايتها «العقيد» (دار الفرجاني، 2022)، التي تقول عنها إن «الحرب فيها مختلفة عن تلك التي كنا نمر بها... وقد كتبت معظم الفصول حين كنت نازحة من بيتي ومقيمة في منطقة أخرى تقع أيضاً على خط النار، وكنا مهددين بنزوح آخر من مأوانا الجديد».

وترى الكاتبة الليبية أن «الحرب هي هي، وإن اختلفت مسمياتها وتواريخها. وأظن أن الأمر يختلف بين كاتب وآخر، البعض ينتظر أن تختمر التجربة، وتنضج رؤيته حيالها، والبعض الآخر يشعر بحتمية الكتابة الحية، ربما أنتمي إلى هؤلاء، فالكتابة بالنسبة لي ضرورة في كثير من الأحيان تحول بيني وبين فقدان عقلي».

وعن آثار الحرب على الكتابة تقول إن الحرب «تمنح القلم نضجاً مبكراً، وأعتقد أنه لولاها لما تفجر قلمي، ولبقيت أتمرغ في مسؤولياتي أُمّاً، وزوجة، ومعلمة، دون حاجة ملحّة للكتابة الجادة...الحرب تضعنا في مواجهة حقيقة أنفسنا، هي تعرّينا وتكشف عن خدعة التعاطف الإنساني، وهي بهذا تقدم للعقل المتفكر مفارقات يصعب بلعها، غير أن هذه المفارقات تحديداً هي ما يغذي الأدب ويثريه، وأعتقد أن النصوص الأدبية التي تناولت الحرب، أو السجن، والاعتقال هي أكثر الأعمال الأدبية تهييجاً للوجدان، وأدومها عمراً في تاريخ الأدب».

وبالمثل، يرى الناشر الليبي علي بن جابر أن تأثير الحرب على الإنتاج الأدبي يتضح في كثير من الأعمال، خصوصاً الرواية «بوصفها أكثر الأجناس الأدبية استيعاباً من ناحية سرد الأحداث، والانطباعات، والتأثيرات التي تتركها الحرب على الناس. الكثير من الأعمال تناولت تأثير أحداث عام 2011، وما بعدها على الإنسان الليبي، وعلى النسيج الاجتماعي الوطني».

رامز النويصري

وحول رؤيته للعلاقة بين الإنتاج الأدبي والحرب، يرى بن جابر أن مواكبة المبدعين للحرب، وإن كانت تعتمد في أغلبها على الموقف الشخصي للكاتب من الحرب ومسبباتها، فإنها «لا تزال دون المستوى المطلوب من حيث الكم والانتشار، ولعل ذلك راجع إلى وجود الكثير من الكتّاب الذين لم يخرجوا بعد من الانطواء، والانكفاء الذي سببته الحرب، وأيضاً تأثير انعدام الأمن والحرية في عدد كبير من المناطق الليبية، ما يجعل الكاتب متخوفاً من التعبير بحرية، حفاظاً على حياته، وعلى أسرته».


مقالات ذات صلة

زبيغنيو بريجينسكي... عرّاف الحرب الباردة

كتب زبيغنيو بريجينسكي... عرّاف الحرب الباردة

زبيغنيو بريجينسكي... عرّاف الحرب الباردة

إذا كان ثمة اسمٌ واحد يختصر زمن الحرب الباردة، فهو زبيغنيو بريجينسكي الرجل الذي لم يكتفِ بحضورها، بل سعى إلى هندستها.

ندى حطيط
كتب حي بن يقظان... جدل الحواس والمعرفة فلسفياً

حي بن يقظان... جدل الحواس والمعرفة فلسفياً

عن دار «أقلام عربية» بالقاهرة، صدرت طبعة جديدة من كتاب «حي بن يقظان» للكاتب والمؤرخ المصري البارز أحمد أمين «1886- 1954»

رشا أحمد (القاهرة)
كتب صراع على وشك الانفجار

صراع على وشك الانفجار

يصدّر الكاتب المصري محمد جاد أحدث أعماله الروائية، الذي يحمل عنواناً لافتاً هو «صمت صاخب»، بعبارة ذات دلالة مهمة في الكشف عن رؤية العمل

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
ثقافة وفنون محمد علي شمس الدين

العوامل المؤسِّسة لشاعرية الجنوب اللبناني

لم تكن الشاعريات العظيمة، كالفنون العظيمة على أنواعها، لتتكون فوق أرض المصادفات المجردة، أو في كنف فضاءات هلامية المنشأ، بل هي الثمرة الطبيعية لتضافر المواهب

شوقي بزيع
ثقافة وفنون مجالس العزف والغناء في الفنون الأموية

مجالس العزف والغناء في الفنون الأموية

شاع الغناء في العصر الأموي، وشاع معه العزف على الآلات الوترية والآلات الهوائية الخشبية، ورافق هذه الآلات الطبل والدف لتمييز الإيقاع، فتطوّر هذا الفن

محمود الزيباوي

رحيل الشاعر والناقد العراقي مالك المطلبي

رحيل الشاعر والناقد العراقي مالك المطلبي
TT

رحيل الشاعر والناقد العراقي مالك المطلبي

رحيل الشاعر والناقد العراقي مالك المطلبي

نعى اتحاد الأدباء والكتاب في العراق الشاعر والناقد مالك المطلبي، صبح هذا اليوم (الخميس)، عن عمر ناهز 85 عاماً في أحد مستشفيات بغداد.

وُلد المطلبي عام 1941 في ناحية المشرح، التابعة لمدينة العمارة، محافة ميسان، جنوب العراق، ونشأ في بيئة علمية وأدبية عُرفت بإسهاماتها في مجالات الشعر، والنقد، والترجمة، والقصة.

عمل في بداية شبابه مدرساً في محافظة ميسان، بعد حصوله على شهادة البكالوريوس في اللغة العربية من جامعة بغداد، قبل أن ينتقل للعمل في الإذاعة والتلفزيون عام 1969، ثم مديراً لدائرة ثقافة الأطفال، ورئيساً لتحرير «مجلتي» و«المزمار».

حصل على شهادة الماجستير في علم اللغة من جامعة القاهرة، وبعد حصوله على الدكتوراه عمل مدرساً في أكاديمية الفنون الجميلة ببغداد، حتى إحالته على التقاعد، ليعمل بعدها مدرساً في قسم الإعلام بجامعة الإسراء حتى وفاته.

وللمطلبي العديد من الكتب والأبحاث، من ضمنها...

«الزمن واللغة»، و«السياب ونازك والبياتي - دراسة لغوية، و«شرح ابن عقيل على ألفية ابن مالك» (تحقيق مشترك، و«الثوب الجسد» (تحليل لشعر السياب)، و«وهم الحدس في النظرية الشعرية» و«مرآة السرد» (مشترك) دراسة في أدب محمد خضير القصصي.

ومن مجموعاته الشعرية...

* سواحل الليل - بغداد (مجموعة شعرية) 1965.

* الذي يأتي بعد الموت (مجموعة شعرية) 1979.

* جبال الثلاثاء (مجموعة شعرية) بغداد 1981.

* ذاكرة الكتابة

* حفريات في الوعي اللامهمل (نصوص).

* جمادات متوعكة (مجموعة شعرية).

وكان آخر مؤلفاته «رباعية المشروع البصرياثي لمحمد خضير»، الصادر عن الاتحاد العام للأدباء والكتاب في العراق 2026.

ومن أشهر أعماله كتابة سيناريو «مسلسل المتنبي» الذي أنتجه تلفزيون بغداد، وقام ببطولته النجم المصري أحمد مرعي، كما قام بتأليف «مسلسل أشهى الموائد في مدينة القواعد» عام 1999 مع المخرج عماد عبد الهادي.


العوامل المؤسِّسة لشاعرية الجنوب اللبناني

محمد علي شمس الدين
محمد علي شمس الدين
TT

العوامل المؤسِّسة لشاعرية الجنوب اللبناني

محمد علي شمس الدين
محمد علي شمس الدين

لم تكن الشاعريات العظيمة، كالفنون العظيمة على أنواعها، لتتكون فوق أرض المصادفات المجردة، أو في كنف فضاءات هلامية المنشأ، بل هي الثمرة الطبيعية لتضافر المواهب الفردية مع الشرط الموضوعي، الذي يحتل التاريخ جانباً منه، والجغرافيا جانباً آخر، إضافةً إلى عوامل حضارية وثقافية مختلفة. ولعل التقاء هذه العوامل في بؤرة واحدة هو الذي أتاح للجنوب اللبناني أن يكون حاضنة ملائمة لكل تلك الشاعريات التي تعاقبت فوق أرضه منذ أقدم العصور حتى يومنا هذا.

وإذا كان البعض قد نظر إلى شعراء الجنوب بوصفهم صنيعة الإعلام السياسي أو الآيديولوجيا «المقاوِمة» التي بلغت ذروتها في سبعينات القرن المنصرم، فإن في ذلك التوصيف الكثير من الافتئات والتعسف النقدي. فلو سلمنا جدلاً بأن الإعلام السياسي التعبوي قد أسهم في رفد هذه الظاهرة بجرعات إضافية من الانتشار، فإنه لم يخلقها من جهة، ولا يفسر من جهة أخرى تحالف الجنوب مع الشعر منذ مئات السنين. فقبل أن تظهر بزمن طويل الكوكبة التي أطلقت عليها التسمية، وبينها محمد علي شمس الدين وموسى شعيب وحسن عبد الله وإلياس لحود ومحمد العبد الله وحمزة عبود وجودت فخر الدين وأحمد فرحات وعصام العبد الله ومحمد فرحات، وعشرات غيرهم، كانت تصدح في الأرجاء العاملية أصوات محمد علي الحوماني وعبد الحسين عبد الله وموسى الزين شرارة وعبد المطلب الأمين وحبيب صادق، وآخرون كثر من ذوي المواهب الأصيلة الذين ظلوا، بفعل تهميش الجنوب والتباس هويته، خارج دائرة الضوء، ولم يحظوا بما حظيت به الأجيال المتأخرة من مكانة واهتمام.

جودت فخر الدين

ومع أن الضجيج الذي ثار حول هذه الظاهرة قبل عقود، قد أخذ طريقه إلى الخفوت، بينما لم يصر ضجيج الحروب التي تطحن الجنوب وأهله إلى مآل مماثل، فإن الوقت لم يَفُتْ تماماً على مقاربتها في إطار موضوعي، بمعزل عن الإعلاء أو التبخيس والأحكام النقدية المسبقة. ولعل أهم ما يمكن فعله في هذا السياق هو محاولة الوقوف على الأسباب والعوامل التي جعلت من الجنوب اللبناني خزاناً للشعر لا تنضب مناجمه، بحيث يندر أن تخلو قرية من قراه، إن لم أقل منزل من منازله، من شاعر أو أكثر.

وإذا كانت عوامل كثيرة قد أسهم تضافرها في نشوء هذه الظاهرة، فإن العامل الوجداني الذي تشكلت من خلاله الروح الجمعية لسكان «جبل عامل»، والذي تعود جذوره البعيدة إلى واقعة كربلاء، يحتل دوراً متقدماً في هذا المجال. ولا أقصد هنا البعد المذهبي المغلق للواقعة الكربلائية، بل الواقعة في سياقها الثقافي الملحمي، حيث ظل الدم المراق فوق رمال الصحراء، على تقادم عهده، بعيداً عن التخثر، وقابلاً لتجديد نفسه مع كل مجابهة ضارية بين الحق والباطل. والواقع أن تلك الطقوس الفجائعية، التي تتغذى في بعض وجوهها من أساطير الشرق القديم، كبكاء إنانا على ديموزي وعشتار على تموز، قد تمكنت مع الزمن من رفد لغة الجنوبيين الشعرية بقدر من الاحتدام واشتداد العصب التعبيري، وبقدر مماثل من الحساسية المرهفة والتوهج القلبي.

كما لا يمكن أن نغفل الدور الذي لعبته المدارس الدينية التي انتشرت في جبل عامل عبر القرون، في تلقف مواهب الجنوبيين بالرعاية والاهتمام، باعتبار أنها لم تحصر مناهجها بعلوم الدين والتفسير والفقه، بل كان الشعر والأدب وقواعد اللغة واللسانيات، تُدرَّس جنباً إلى جنب مع العلوم الأخرى. وليس من قبيل الصدفة أن البيوتات الكبرى التي أتاح لها موقعها الطبقي والاجتماعي المتقدم، أن تُلحق أبناءها بتلك المدارس، هي نفسها البيوتات التي أنجبت العدد الأوفر من شعراء الجنوب وكتابه المرموقين.

الشاعر حسن عبدالله

أما العامل الثاني الذي يقف وراء شاعرية الجنوب وثرائه التخييلي، فهو ما اصطُلح على تسميته بعبقرية المكان، التي تجعل من الجغرافيا الطبيعية عاملاً أساسياً في تكوّن المواهب وبلورتها، وأخْذها في هذا الاتجاه أو ذاك. فنحن لسنا هنا إزاء جبال وعرة وشاهقة الارتفاع، ومغلقة على عزلتها الريفية الموحشة، ولا إزاء مدن ساحلية محصنة بإسمنتها الأصم، وبتهافت ساكنيها على المال والربح السريع، بل إزاء مشهدية بصرية باذخة، تتسم باعتدالها المناخي، وتتخللها هضاب «أنثوية» أليفة ومقوسة الخطوط. وكما هو حال الجغرافيا الجنوبية التي تقع على الحد الفاصل بين صلابة الصخور ورحابة المياه، فقد بدا شعراء الجنوب كأنهم يقيمون تجاربهم فوق أرض مشابهة، تتحالف في كنفها الجذور مع الأمواج، والوقائع مع الحدوس، والتراثي مع الحداثي.

كما شكلت الهوية القلقة للجنوب، والتباس كينونته التاريخية، وافتقار قاطنيه إلى الثبات والاستقرار، العامل الثالث من عوامل شاعريته، حيث وجد أهله في هذا الفن بالذات، ما يعبّرون بواسطتهم عن ذاتهم الجمعية، وما يؤرخون به تباريحهم، ويضمدون به جراحهم، ويلأمون بواسطته تصدُّع علاقتهم بالمكان. فقد ظل جبل عامل على امتداد قرون عدة، نهباً للأزمات المتلاحقة، ولصراع المصالح وتبدّل الموازين، بقدر ما ظل متناهباً بين الدول والإمبراطوريات والممالك. فقد تم إلحاقه حيناً بولاية عكا، وحيناً آخر بولاية دمشق، وحيناً ثالثاً بولاية صيدا. وبما أن الشعر هو الابن الشرعي للإقامة القلقة والوجود المهدد، فقد بات عبر العصور الركيزة الأكثر ثباتاً، التي ينهض فوقها حزن الجنوبيين وغضبهم وتشبثهم بالهوية.

الكوكبة التي أطلقت على أفرادها تسمية شعراء الجنوب لا تندرج في سوية واحدة إلا أن ذلك لا يقلل بشيء من فرادة الظاهرة وخصوصيتها

على أن نصيب الجنوب من انضمامه إلى الكيان الجديد، لم يكن أفضل بكثير من نصيبه في حقبة ما قبل التشكل. وإذا كان بعض ما لحق به من ظلم وتهميش، قد بدا نوعاً من العقاب الجماعي الناجم عن رفض قادته وأهل الرأي فيه، الانضمام إلى الجمهورية اللبنانية الوليدة، وإصرارهم على الالتحاق بالدولة العربية التي أعلنها فيصل الأول في الشام، فإن التهميش والحرمان لم يقتصرا من جهة أخرى على الجنوب وحده، بل اتسعت دائرتهما لتشمل مناطق الأطراف المماثلة، التي لم تُعرها الدولة ومؤسساتها أي اهتمام يُذكر. وكان من الطبيعي تبعاً لذلك أن يشكل إفقار الجنوبيين وتهميشهم الاقتصادي والاجتماعي، إضافةً إلى بوار الأرض وخراب الزراعة، والنزوح الكثيف باتجاه العاصمة، حيث تشكلت أحزمة الشقاء والبؤس... أحد العوامل المهمة التي حقنت مواهب الشعراء بأمصال الاستعارات وترجيعات الشجن القلبي.

ولست لأجافي الحقيقة بشيء إذا قلت إن الموقع الحساس الذي أغدق على الجنوب الكثير من نِعمه وكنوزه الجمالية، هو ذاته الذي رسم ملامح جلجلته وقدره التراجيدي. فقد كان عليه أن يدفع غالياً تكلفة مجاورته لحدود فلسطين، وأن يحمل بصبر سيزيف وإصراره، صخرة الأمل الهارب والانتصار المؤجل، بقدر ما كان على شعرائه أن يشحذوا قصائدهم على النصال الجارحة لآلام المكابدات والتهجير القسري، والمواجهات الدموية مع الاحتلال، وأن يقيسوا أعمارهم بعدد الحروب لا بالأعوام.

ومع أن الكوكبة التي أطلقت على أفرادها تسمية شعراء الجنوب لا تندرج من حيث قوة الموهبة ونفاذ الرؤية، في سوية واحدة، بما سيتكفل المستقبل بغربلته والفصل فيه، فإن ذلك لا يقلل بشيء من فرادة الظاهرة وخصوصيتها، التي تتكامل بشكل أو بآخر مع الفرادة المماثلة لشعرية الجوار الفلسطيني. ويبقى القول، أخيراً، إن الذين أشاروا إلى الجنوب بوصفه كنفاً وبوصلة وهوية، لم يفعلوا ذلك بهدف فصله عن الدوائر الإنسانية الأوسع، بل بهدف تعيين الجزء «المصاب» من الجسد، وبلسمة جراحه بترياق اللغة، علماً بأن الأسماء التي استلّت شاعريتها من أحشاء التراب الجنوبي، لم تكن منبتّةً أبداً عن حديقة الشعر العربي الوارفة، بل هي بعض عبقها ونكهتها وورودها المضافة.


مجالس العزف والغناء في الفنون الأموية

المعازف الأموية كما تظهر في جداريات قصير عمرة ببادية الأردن
المعازف الأموية كما تظهر في جداريات قصير عمرة ببادية الأردن
TT

مجالس العزف والغناء في الفنون الأموية

المعازف الأموية كما تظهر في جداريات قصير عمرة ببادية الأردن
المعازف الأموية كما تظهر في جداريات قصير عمرة ببادية الأردن

شاع الغناء في العصر الأموي، وشاع معه العزف على الآلات الوترية والآلات الهوائية الخشبية، ورافق هذه الآلات الطبل والدف لتمييز الإيقاع، فتطوّر هذا الفن، وشكّل تقليداً تعدّدت طبقاته ومدارسه، وانتشرت مجالسه في الحجاز والشام والعراق. رصد أبو الفرج الأصفهاني أخبار هذه المجالس في البلاط الأموي، واستفاض في نقل أخبار مشاهيرها في موسوعة «الأغاني». في المقابل، يتردد صدى هذه الجلسات بين أطلال القصور التي شيّدها حكام بني أمية وزينوها بالصور والتماثيل، وأبرزها قصير عمرة في بادية الأردن، حيث نقع على لوحات جدارية تمثّل أصنافاً من العازفين.

نقل ابن عبد ربه الأندلسي في «العقد الفريد» روايتين تشهدان لنشأة فن الغناء في مطلع العهد الأموي. تقول الأولى إن معاوية دخل على عبد الله بن جعفر بن أبي طالب، «فوجده مُفيقاً وعنده جارية في حِجرها عود»، فسأله: «ما هذا يا ابن جعفر؟»، فقال: «هذه جارية أروِّيها رقيق الشعر فتزيده حسناً بحسن نغمتها». حرَّكت الجارية عودها وغنَّت، فحرَّك معاويةُ رجلَه، فسأله ابن جعفر: «لم حركت رجلك يا أمير المؤمنين؟»، فردّ: «كلُّ كريم طَروب». الرواية الثانية طويلة، وتتألف من فصلين. في الأول، نزل معاوية المدينة ومرّ بدار عبد الله بن جعفر، «فسمع عنده غناءً على أوتار»، فأصغى ثم مضى وهو يقول: «أستغفر الله». وفي آخر الليل، مر بداره أيضاً، «فإذا عبد الله قائم يصلي، فوقف ليستمع قراءته، فقال: الحمد لله». وأضاف: «خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيئاً عسى الله أن يتوب عليهم». بلغ ابن جعفر ذلك، فأعد له طعاماً، وأحضر ابن صياد المغني، وقال له: «إذا رأيت معاوية واضعاً يده في الطعام فحرّك أوتارك وغنّ». أعجب معاوية بأداء المغنّي وراح «يضرب برجله الأرض طرباً»، فسأله مضيفه: «يا أمير المؤمنين، إنما هو مختار الشعر يركب عليه مختار الألحان، فهل ترى به بأساً؟»، فأجابه الخليفة: «لا بأس بحكمة الشعر مع حكمة الألحان».

في الفصل الثاني من هذه الحكاية، زار ابن جعفر معاوية بالشام، وسمعت زوجة الخليفة فاختة ذات ليلة غناءً عند الزائر، فغاظها ذلك. استمع الخليفة إلى هذا الغناء، وأطربه ما سمعه، وقال: «والله إني لأسمع شيئاً تكاد الجبال تخر له، وما أظنه إلا من تلقين الجن». وفي آخر الليل، سمع قراءة عبد الله وهو قائم يصلي، فقال لزوجته: «اسمعي مكان ما أسمعتني، هؤلاء قومي، ملوك بالنهار، رهبان بالليل».

في موسوعة «الأغاني»، سجّل أبو الفرج الأصفهاني جلسات الغناء والطرب في البلاط الأموي، ورصد طبقات المغنين، ومنهم ابن محرز، الذي «شخص إلى فارس فتعلم ألحان الفرس وأخذ غناءهم، ثم صار إلى الشام فتعلم ألحان الروم وأخذ غناءهم، فأسقط من ذلك ما لا يستحسن من نغم الفريقين، وأخذ محاسنها فمزج بعضها ببعض وألف منها الأغاني التي صنعها في أشعار العرب، فأتى بما لم يُسمع مثله». ارتبط هذا الغناء في بداياته بعزف اقتصر على الأوتار، وتطوّر سريعاً مع دخول الآلات الهوائية الخشبية، والآلات الإيقاعية المتمثّلة بالدفوف وغيرها مما يُضرب. وضع يوسف الكاتب أول المؤلفات العربية الخاصة بهذا الفن، وهي «كتاب الغناء» و«كتاب القيان»، ومفرد القيان قَيْنة، ومعناها «الأمَة، سواء غنّت أم لم تغنّ، ثم غلب على المغنية منهنّ»، كما جاء في «لسان العرب».

عُرفت مجالس الغناء بالمعازف، ويحوي ميراث الفن الأموي التصويري مجموعة من الشواهد تشكّل تعبيراً تشكيلياً معاصراً لهذا التقليد، أبرزها تلك التي تحضر ضمن جداريات قصير عمرة في بادية الأردن. ينفتح هذا الموقع على قاعة كبيرة تتكون من ثلاثة إيوانات، ونجد لوحة جماعية تمثّل ثلاثة عازفين، تحتل الطرف الشرقي من أعلى الجدار الشمالي في الإيوان الأوسط. تبرز في الوسط قامة تغلب عليها المعالم الأنثوية، تحضر في وضعية نصف جانبية وهي تنفخ بمزمار طويل تمسكه بيديها، في حركة حية تُظهر حركة الأصابع في هذا العزف. الوجه بيضاوي، وملامحه محدّدة، وقوامها عينان لوزيتان واسعتان، وأنف طويل بارز، وثغر صغير. تكلل هذا الوجه كتلة كثيفة من الشعر الأسود تنعقد من حوله على شكل هالة، وتخفي الأذنين. اللباس جبة فضفاضة، تزيّنها شبكة من النقوش المتنوعة، مع حزام عريض ينعقد حول الخاصرة.

يقف عن يمين هذه القامة شخص ذو ملامح مشابهة، يمسك بين ذراعيه دفاً مستطيلاً، يضرب عليه بكف يده اليمنى. إلى جانب هذين العازفين، يحضر عن جهة اليسار عازف ثالث امحت قامته، وبقي منها يد تمسك بصنج دائري عريض. في الجهة المعاكسة، تظهر امرأة في وضعية المواجهة وهي ترفع ذراعيها نحو الأعلى فوق هامة رأسها تحت أغصان مورقة تمتدّ من خلفها. ترتدي هذه المرأة جبة زرقاء، مع حزام معقود حول الخصر، ويوحي حضورها في هذا المشهد الجماعي بأنها قَيْنة تغني، أو جارية ترقص على أنغام هذه الفرقة الموسيقية الثلاثية.

يحدّ الإيوان الأوسط عقدان مقوسان يرتفعان فوق عواميد تفصل بينه وبين الإيوان الغربي والإيوان الشرقي. يظهر عازف عود على ظهر العقد الغربي من جهة الشرق، في لوحة استعادت بريقها الأصلي بفضل عملية الترميم التي شملتها أخيراً. يظهر هذا العازف جالساً في وضعية المواجهة وسط مساحة مستطيلة زرقاء، حاضناً عوده بين ذراعيه. ملامح الوجه واضحة، وتتميّز بشارب عريض ولحية ترتسم حول الذقن. اللباس مزين بشبكة من المكعبات، تعلوها خطوط متقاطعة متجانسة، وقوامه جبّة فضفاضة، يعلوها وشاح يلتف حول الكتفين. يمسك العازف مقبض عوده بيد، ويضرب على أوتاره باليد الأخرى، وهذه الأوتار أربعة، ويحدها هلالان معاكسان يزينان سطح هذا العود.

نقع على عازف آخر يحضر واقفاً على ظهر العقد الغربي من جهة الشرق، وصورته تبدو ضبابية في انتظار عملية تنقية تعيد لها بريقها. يجلس هذا العازف كذلك وسط فضاء أزرق، حانياً رأسه في اتجاه اليمين، حاضناً آلة وترية تبدو أشبه بقيثارة كما يظهر في الرسم التوثيقي، والأرجح أنها طنبور، كما يوحي مقبض عنقها الطويل. في المقابل نقع على عازف مزمار يقف في إطار مماثل يحتل الجهة الشمالية من ظهر هذا العقد. يظهر هذا العازف في وضعية نصف جانبية، مرتدياً جبة قصيرة، رافعاً مزماره بيديه نحو فمه، ويُظهر الرسم التوثيقي حرص المصوّر على إظهار حركة أصابعه في العزف.

تكتمل هذه المجموعة مع ثلاث صور تحضر ضمن شبكة تزين قاعة صغيرة في الإيوان الأوسط تتصل بقاعة الحمّام. تشكّل هذه الصور جزءاً من حلّة مستقلّة تجمع بين مشاهد آدمية ومشاهد حيوانية، وتستحق دراسة متأنيّة مستقلّة.