د. محمد عبد الستار البدري

ما زلت أتابع آراء أراها مستهجنة تدعو إلى الفصل بين السياسة والثقافة وكأن هناك حاجزاً يفصل بين الشخصيتين السياسية والثقافية أو الأكاديمية، فيسعى هذا التيار - الذي لا أشك في حجمه المتواضع من حيث العدد والعمق - إلى محاولة تفتيت الشخصية السياسية أو الثقافية بفصل العنصرين لكي لا يتحدا في شخصية واحدة، وكأن المثقف والأكاديمي محظور عليه السياسة، والسياسي وجب عليه الاستغناء عن العمق الثقافي أو على الأقل البعد عنه، وهي محاولة ما زلت لا أجد لها علة موضوعية، بل لا أرى فيها علة من الأساس، فهذا الفكر يخرج إما من جعبة تجارب شخصية لأصحابه أو محاولة لتعويض النقص في البعد الثقافي أو الأكاديمي أو السياسي لديهم،

جاءتني تعليقات كثيرة على مقالي السابق الذي يربط بين الدراما الفنية والتسييس في تجسيد شخصية البطل «الناصر صلاح الدين». وقد تذكرت على الفور أن الدراما التاريخية غالباً ما تنحرف عن مسار التاريخ لأسباب سياسية، والاستثناءات الدرامية محدودة.

الشعوب تنتصر لتاريخها، بل تنتفض له عن حق أو باطل، وأكاد أجزم أن التاريخ من العناصر الحاسمة في التركيبة المُشكلة لثقافة الشعوب وهويتها. وفي مناسبات كثيرة، يعاد إحياء ذكرى المعالم التاريخية بعد قرون بأشكال مختلفة، كما في المعركة المستعرة والدائرة في مصر وخارجها على مدار أسابيع حول شخصية الناصر صلاح الدين الأيوبي، مؤسس الدولة الأيوبية في مصر، الذي يعتبر من أهم الشخصيات التاريخية، وذلك بعد القنبلة الفكرية التي أطلقها المفكر القدير د.

تؤكد نظريات علم النفس أن الإنسان كثيراً ما يرتكب تلقائياً خطوات تؤدي لإنكار بعض تجاربه السلبية لإيداعها طرف النسيان فيما يعرف بالـ«Denial»، وهو أمر طبيعي لدى الفرد، ولكن خطورة الأمر تكون عندما يحدث هذا على مستوى العقل الجمعي؛ حينئذٍ نكون بحاجة إلى وقفة حقيقية أمام أنفسنا، وهو ما يحدث كل مرة نستخدم فيها مفهوم «الحكم المدني» في محاولة منا للتغلب على التناقض الداخلي الذي يولده استخدام لفظ «العلمانية» Secularism في القاموس الاجتماعي لدينا، فهو مفهوم سيئ السمعة يفسَّر لدى العقل الجمعي العربي والإسلامي على أنه المرادف لـ«الكفر» أو «ترك الدين»... إلخ.

لقد مرت خمسمائة عام على ثورة الفكر الديني في أوروبا التي قادها الراهب «مارتن لوثر» بتعليق الرسائل الخمس والتسعين على باب كنيسة «ويتنبورغ» عام 1517، لتبدأ في أوروبا الثورة على التدخل الديني لبابا الفاتيكان في السياسية والسيطرة على الفكر والفن والإبداع. وكان هذا الراهب، الذي درس القانون، قد بدأ رحلة مع الذات بهدف التقرب إلى الله، واعتقاداً منه بأن الله محبة كما نادى السيد المسيح في تعاليمه، فإنه لم يفهم فلسفة البابا في روما وراء التعصب والتشنج والعنف المصاحب لسلوك الكنيسة.

يمر هذا العام مائة وثلاثون عاماً على ميلاد الشيخ على عبد الرازق، أحد أهم المفكرين الإسلاميين في القرن العشرين ولو اختلف الساسة ورجال الدين، فلقد مثّل بحق ثورة فكرية لا خلاف عليها، بكتابه الشهير «الإسلام وأصول الحكم» الذي أصدره عام 1925، في وقت كان فيه العالم الإسلامي متأثراً من القرار السياسي للقائد التركي الجديد «كمال أتاتورك» الذي ألغى الخلافة العثمانية، تاركاً بذلك العالم الإسلامي بلا قيادة سياسية دامت منذ أحداث سقيفة «بني ساعدة»، بعد وفاة المصطفى - صلى الله عليه وسلم. فلقد أصبح العالم الإسلامي بهذا القرار في حالة يُتم فكري وفراغ سياسي (على الأقل من الناحية النظرية).

«فكر الثورة» و«ثورة الفكر» هما مفهومان كثيراً ما نتعرض لهما عند تناولنا لمسيرة المجتمعات عبر التاريخ، فالمفهوم الأول مرتبط بالأساس بتغيير المنظومة المؤسسية الحاكمة في دولة ما، بينما غالباً ما يكون المفهوم الثاني مرتبطاً بتغيير بعض ثوابت المنظومة الثقافية والفكرية الحاكمة للمجتمع، إما من خلال التجديد المفاهيمي، أو إدخال مفاهيم جديدة على المجتمع لتناسب ظروفه، ومع الأسف فإننا كثيراً ما نخلط بين المفهومين وأثرهما داخل المجتمعات، بل في بعض المناسبات نولي مفهوم «فكر الثورة» الأهمية الأكبر، ونعظمه على حساب مفهوم «ثورة الفكر»، وذلك على أساس أن الثورة تغير من أدوات الحكم، بما يدفع المجتمع ليسلك درباً م

أكد الفيلسوف الألماني فريدريك هيغل على وجود ما سماه «روح الأمة»، فلم يعتبرها مجرد وعاء مؤسسي/ جغرافي.