رولان بارت... بين مآسي راسين وآخر صيحات الموضة

سيرة ضخمة عن حياته وكتاباته وموقفه من الثورة الطلابية

رولان بارت
رولان بارت
TT

رولان بارت... بين مآسي راسين وآخر صيحات الموضة

رولان بارت
رولان بارت

الناقد الفرنسي رولان بارت (1915 - 1980) علامة من علامات الفكر النقدي في النصف الثاني من القرن العشرين. وفي ديسمبر (كانون الأول) 2015 صدر كتاب جديد عنه باللغة الفرنسية عنوانه «بارت: سيرة»، من تأليف تيفاني سامويو نقله أخيرا إلى اللغة الإنجليزية أندرو براون، وصدر عن دار النشر «بوليتي» في 586 صفحة.
تنوعت إسهامات بارت في مجالات متنوعة: البنيوية، وما بعد البنيوية، السميولوجيا (دراسة العلامات). وامتدت شبكته لتغطي موضوعات مثل الكاتب المسرحي راسين في القرن السابع عشر، والماركيز دي ساد في القرن الثامن عشر، وميشليه مؤرخ الثورة الفرنسية في القرن التاسع عشر، وقصة بلزاك المسماة «سارازين»، كما كتب عن الموضة، ومتعة النص، والموسيقى وعلم اللغة، وبرج إيفل، ورياضة المصارعة، وعن الحب في كتابه المسمى «شذرات من خطاب العشق» (1977)، وفيه واصل موروث أوفيد صاحب قصيدة «فن الهوى»، وابن حزم صاحب كتاب «طوق الحمامة»، وستندال صاحب كتاب «عن الحب» في تحليل هذه العاطفة الإنسانية الخالدة.
تصف سامويو بارث بأنه «مفكر عظيم»، ولكنه لم ينتج أي مذهب فكري خاص به. وتخصص فصولا كاملة لشرح علاقته بسائر مفكري عصره وأدبائه مثل أندريه جيد وسارتر وفوكو. كما تشرح أوجه التلاقي والخلاف بينه وبين فيلسوف التفكيكية دريدا وفيلسوف البنيوية ليفي ستروس. وكان بارت ذاته أقرب إلى التواضع، لا يدعي أنه أبدع مذهبا فلسفيا جديدا. وفي مقابلة معه عام 1979 قال إن سارتر يمتلك قوة فلسفية لا يمتلكها هو شخصيا.
وقد أتيح للمؤلفة أن تتعرف على عدد من أصدقاء بارت ومعارفه وأقاربه، وأن تطلع على الأرشيف الكامل لكتاباته ويومياته ومذكراته (لا عجب أن جاء كتابها في 715 صفحة في الأصل الفرنسي). وهي هنا تتتبع بارت في أسفاره الكثيرة من بلد إلى بلد وصداقاته وممارسته لفن التصوير وحبه للموسيقى. إننا نراه طفلا (مات أبوه غريقا في البحر قبل أن يتم بارت عامه الأول) وتلميذا في باريس ثم نراه وهو يقضي سنوات الحرب العالمية الثانية في عدد من المصحات (كان مريضا بذات الصدر)، وبعد الحرب يشتغل بالتدريس في بوخارست عاصمة رومانيا وفي مدينة الإسكندرية بمصر. ونراه وهو يفيد من قراءاته لدريدا ويوليا كرستيفا ويتأثر بالكاتب المسرحي الألماني برتولد برخت.
وفي كتابه المسمى «أساطير» (1957) أوضح بارت كيف أننا نتواصل مع الآخرين من خلال اللغة والثياب والإيماءات البدنية مثل هز الرأس للدلالة على الموافقة أو المخالفة، أو الإشارة بالإصبع على سبيل الإنذار. فنحن نعيش في مجتمع تسوده شفرات رمزية (اللون الأسود مثلا رمز الحداد، والعلم رمز الوطن، إلخ...). وفن المسرح، كما يقول فيليب تودي، يقوم أساسا على بناء شبكة منمقة من العلاقات. يدرك الممثلون والمتفرجون على السواء معناها، ومن ثم تكتمل دائرة الاتصال، ويتحقق التواصل بين الممثل والمشاهد.
إن العلامات في نظر بارت صناعية وليست طبيعية. وهو في هذا متأثر بنظريات عالم اللغة السويسري فردينان دي سوسير الذاهب إلى أن كل العلامات اللغوية اعتباطية أو تحكمية، ولا توجد بالضرورة صلة بين الشيء والاسم أو بين الدال والمدلول أو بين اللغة والواقع. إننا نسمي ما نجلس عليه «كرسيا»، ولكن ليس هناك ما كان يحتم ذلك، فقد كان يمكن أن نسميه «شجرة»، وأن نسمي الشجرة «كرسيا»، والدليل على ذلك أن الكرسي له أسماء مختلفة في مختلف اللغات.
كذلك بين بارت في كتابه «نظام الموضة» (1967) كيف أن الطريقة التي نختار بها ثيابنا لنظهر أمام الآخرين محكومة بمواضعات العصر وبصورتنا كما نتمثلها داخل أنفسنا ونسقطها على العالم الخارجي.
ومن المعروف، إن بارت أعلن موت المؤلف، فليس المؤلف هو من يمنح عمله معناه، وإنما القارئ هو الذي يفعل ذلك. والمؤلف لا يستخدم اللغة وإنما اللغة هي التي تستخدمه. إننا لا نتكلم اللغة وإنما اللغة هي التي تتكلمنا. هكذا اقترن «موت المؤلف» بولادة القارئ وسيادة اللغة.
ولم يكن بارت على جديته العميقة يخلو من عبث فكري. لقد قال مثلا إنه يكره 1915 عام مولده. لماذا؟ لأنه عام ضائع في وسط أعوام الحرب العالمية الأولى (1914 - 1918)، ولأنه لم يشهد أي أحداث تاريخية مهمة، ولم يولد أو يموت فيه أي علم من المشاهير.
وكان من الطبيعي أن تثير كتابات بارت استجابات متنوعة بين القبول والرفض. فإلى جانب المعجبين به يوجد من اشتكوا من غموض لغته. وحين أصدر كتابه عن راسين في 1963، انبرى للرد عليه الناقد ريمون بيكار وهو أستاذ جامعي متخصص في راسين، فاعترض على ذلك المزيج من نظريات فرويد ونظريات البنيوية الذي استخدمه بارت في تحليل ماسي الكاتب الكلاسيكي الفرنسي. عنون بيكار كتابه بهذا العنوان العنيف: «نقد جديد أم دجل جديد؟» (1965)، ورد عليه بارت في العام التالي بكتاب عنوانه «النقد والحقيقة» دعا فيه إلى التحرر من قيود الأفكار المسبقة عن كلاسيكية راسين وإلى تأمل صراعه مع اللغة وصراع اللغة مع ذاتها وذلك في ضوء آيديولوجياتنا الحديثة وفي الآيديولوجيا السائدة في عصر راسين على السواء.
ومن المسائل التي تحير الباحثين في حياة بارت موقفه من ثورات الطلبة في باريس في مايو (أيار) 1968، وهي الثورات التي أيدها سارتر وسيمون دي بوفوار وغيرهما من كبار المثقفين الفرنسيين. تقول سامويو إن بارت كان يشعر بالملل والتعب من الاجتماعات التي حضرها بهذا الخصوص، وإنه لم يوقع منشورا وقعه زملاؤه في مجلة «تل كل» يؤيد هذه الثورات. فهل لم يكن متعاطفا معها في الحقيقة؟ تومئ الدلائل إلى أنه كان وقتها يعاني من تجدد دائه القديم - ذات الصدر - وأنه أغمي عليه في الشارع ذات مرة في شهر أبريل (نيسان) من ذلك العام، وأن حنجرته نزفت دما في مايو، وأنه أجري له رسم قلب كهربائي. تتخذ سامويو هنا موقف الدفاع عن بارت كما يقول مايكل مود في مقالة له بـ«مجلة لندن لعرض الكتب» (17 نوفمبر/ تشرين الثاني 2016). ولكن هل يحتاج بارت إلى دفاع وقد كانت هذه ظروفه الصحية والنفسية؟ وهل من العدل أن ننتظر منه - وهو مريض - أن يخرج إلى الشوارع في مظاهرات لتأييد الطلبة؟
في 25 فبراير (شباط) 1980 كان بارت يسير في الشارع، وهبط من الرصيف فإذا بشاحنة تدهمه. نقل إلى المستشفى فوجدوا أنه أصيب بكسور كثيرة. ظل طريح الفراش في المستشفى، رغم ذلك لمدة شهر ويوم حتى أسلم آخر أنفاسه في 26 مارس (آذار). هكذا انطفأ النور الذي أضاء ركنا من الحياة العقلية في فرنسا منذ نشر كتابه الأول «الكتابة عند درجة الصفر» في 1953، وحتى آخر كتاب صدر له في حياته وهو «غرفة الضوء» في 1980.



العصر العباسي الأول بين أثينا المعرفة وروما الرغبات

شوقي ضيف
شوقي ضيف
TT

العصر العباسي الأول بين أثينا المعرفة وروما الرغبات

شوقي ضيف
شوقي ضيف

«ومن مفاسد الحضارة الانهماك في الشهوات والاسترسال فيها لكثرة الترف، فيقع التفنن في شهوات البطن من المأكل والملاذ والمشارب وطيبها. والأخلاق الحاصلة من الحضارة والترف هي عين الفساد. وإذا فسد الإنسان في قدرته، ثم في أخلاقه ودينه، فقد فسدت إنسانيته وصار مسخاً على الحقيقة».

لم أعثر على استهلال لهذه المقالة التي تتناول شؤون الحب والعشق في العصر العباسي أفضل مما كتبه ابن خلدون في مقدمة «كتاب العبر»، الذي رافق بالنقد والتحليل انتقال المجتمعات البشرية من طور إلى طور. ذلك أن أي قراءة معمقة لمآلات الحب وتعبيراته، لا يمكن أن تتجاهل الخلفية العقائدية والسياسية للسلطة الجديدة، إضافة إلى النسيج الفسيفسائي المعقد للمجتمع العباسي.

ففي حين شكل العرب العمود الفقري للدولة الأموية، وطبعوها بطابعهم على المستويات كافة، بدت التركيبة السكانية للدولة العباسية خليطاً متنوعاً من الإثنيات والأعراق التي شملت، إضافة الى العرب، كلاً من الفرس والترك والروم وغيرهم. وإذ انخرطت هذه الإثنيات في نسيج الدولة الفتية، وصولاً إلى المشاركة الفاعلة في نظام الحكم، فإن كلاً منها قد أدخل معه عاداته وتقاليده، بحيث اختلط حابل المذاهب والمعتقدات بنابل الحياة اليومية.

ومع الغلبة الواضحة للفرس في عقود الخلافة الأولى، كان لا بد للثقافة الفارسية أن تتغلغل في مفاصل ذلك المجتمع المترع بالتباينات، وأن تعمل على وسمه بطابعها الخاص، بما يتضمنه ذلك الطابع من عناصر وتقاليد محلية ما قبل إسلامية.

طه حسين

وإذا كان العصر العباسي الأول هو عصر التحولات الكبرى فهو في الوقت ذاته عصر المفارقات بامتياز، حيث تنافست على الأسبقية حركات التجديد والمحافظة، العقل والنقل، الفلسفة والفقه، كما تعايشت نزعات الزهد والتنسك مع نزعات التهتك والاستهتار.

ولعل من الضرورة بمكان الإشارة إلى أن السلطة الحاكمة التي أحاطت نفسها برعيل حاشد من الشعراء والفلاسفة والفقهاء وعلماء الكلام والمترجمين، هي نفسها التي شرعت الأبواب واسعة أمام شتى صنوف اللهو والمجون واصطياد الملذات، كما لو أنها أرادت إرساء توازنٍ ما، بين روح الحضارة وجسدها، أو بين أثينا المعرفة وروما الرغبات.

ومع أن باحثين كثراً قد أسهبوا في تناول تلك الحقبة بالدراسة، فقد حرص طه حسين على رد ظاهرة العبث وطلب الملذات إلى عاملين اثنين، يتعلق أولهما بما تستدعيه الحضارة من مظاهر الترف والمجون، فيما يتعلق ثانيهما بدور العقل النقدي والفلسفي في زحزحة اليقين من مكانه، الأمر الذي دفع البعض إلى زرع بذور الشك في الثوابت، والحث على المجون والحياة اللاهية.

وليس من الغريب تبعاً لحسين «أن يظهر في لهو هؤلاء وعبثهم، كل من مطيع بن إياس وحماد عجرد وابن المقفع ووالبة بن الحباب، إنما الغريب أن يخلو منهم ذلك العصر، ولا يظهر فيه سوى الفقهاء وأهل الزهد والنساك».

كما لا بد من ملاحظة أن التفاوت الاقتصادي والاجتماعي البالغ بين الحواضر الكبرى، ومناطق الأطراف الفقيرة، قد انعكس تفاوتاً مماثلاً في مراعاة سلّم القيم وقواعد السلوك وأحكام الدين. ففي حين تحولت عاصمة الخلافة، في ظل الرخاء والازدهار اللذين رافقا اتساع الدولة، إلى برج بابل جديد من الهويات والرطانة اللغوية وأشكال الفسق، كان ثمة في أحيائها الفقيرة، وفي الأطراف المتباعدة للإمبراطورية، من يتمسك بأهداب الفضائل والاعتدال السلوكي وأحكام الدين الحنيف.

وإذا كان تصيد الملذات قد بات عنوان الحياة في بغداد في العصر العباسي الأول، فاللافت أن الخلفاء أنفسهم قد انخرطوا في هذه الورشة الباذخة، دامغين إياها بالأختام الرسمية، ومحولين قصور الخلافة إلى مرتع للشعر والمنادمة والغناء. وكان من الطبيعي تبعاً لذلك أن يحتفي المحظيون من الشعراء والمغنين بالحياة الجديدة أيما احتفاء، بعد أن وفرت لهم الإقامة في كنف البلاطات كل ما يحتاجونه من متع العيش وأطايبه وملذاته.

ومع اتساع رقعة الإمبراطورية المنتصرة، استطاعت مدينة المنصور أن تجتذب إلى حاناتها ودور لهوها أعداداً كبيرة من الجواري والقيان، سواء اللواتي جيء بهن كغنائم حرب، أو اللواتي اجتذبهن طوعاً ازدهار المدينة ورخاؤها المتسارع.

وقد ازدهرت في تلك الحقبة تجارة الرقيق ودور النخاسة والقيان إلى الحد الذي جعل أبا دلامة يحث الشعراء الباحثين عن الربح على ترك الشعر والاشتغال بالنخاسة، كما يظهر في قوله:

إن كنتَ تبغي العيش حلواً صافياً

فالشعر أتركْهُ وكن نخّاسا

وهو عين ما فعله أبو سعيد الجزار في حقبة التدهور العباسي اللاحق، حين تأكد له أن الشعر، بخاصة الذي لا يمتهن التكسب في البلاطات، لا يطعم خبزاً ولا يغني من جوع، فاختار أن يهجره ويعمل في الجزارة لكي يتمكن من توفير لقمة العيش. وحين عُوتب على فعلته قال:

كيف لا أهجر الجزارة ما عشتُ

حياتي وأهجر الآدابا

وبها صارت الكلابُ ترجّيني

وبالشعر كنتُ أرجو الكلابا

على أن حرص الخلفاء والوزراء والنخب المحيطة بهم، على الإعلاء من شأن الأدب والفن، جعلهم يتطلبون من الجواري والقيان، مواهب ومواصفات لا تقتصر على شرطي الجمال والأنس، بل تتعداهما إلى الثقافة والاطلاع وحفظ الشعر، وصولاً الى نظمه. وهو ما حققته بشكل لافت كل من عريب جارية المأمون، ودنانير جارية البرامكة، وعنان جارية الناطفي، وأخريات غيرهن.

وحيث بدا الشعراء المشمولون برضا السلطة، وكأنهم قد أصابوا كل ما يتمنونه من الإشباع الجسدي، بات شعرهم تأريخاً شبه تفصيلي للحظات عيشهم وطيشهم وفتوحاتهم الغرامية، ولم يترك لهم الواقع المستجد، عدا استثناءات قليلة، ما يسوغ الحديث عن لوعة الحب أو مكابدات الفراق.

وفي ظل هذا العالم الذي استقى منه مؤلفو «ألف ليلة وليلة» العديد من الليالي المضافة، لم يكن مستغرباً أن يفضل الشعراء والكتاب، القيان على الحرائر، ليس فقط بسبب جمالهن المغوي والمتحدر من مساقط مختلفة، بل لأن الجواري بخضوعهن الكامل لهم كن يشعرنهم بالخيلاء والاستحواذ الذكوري ومتعة التملك.

وإذا كان من التعسف بمكان وضع نزعات الفسق برمتها في سلة الشعوبية، فإن تجاهل هذا العامل والقفز عنه لن يكون إلا نوعاً من قصر النظر المقابل. ولا حاجة إلى تكرار المقطوعات والأبيات التي نظمها أبو نواس وغيره في ذم العرب والغض من شأنهم، بوصفهم نبتاً بدوياً غارقاً في التصحر، لا تمكن مقارنته بالمنجز الحضاري الفارسي. كما أننا لا نستطيع التغاضي عن الجذور الفارسية لنزعات الزندقة والمجون التي تجد تمثلاتها الأصلية في المجوسية والمانوية والمزدكية، حيث النيران التي لا تنطفئ لرغبات الجسد وملذات الوجود الأرضي.

ولعلنا نجد في النقد العربي القديم والحديث، بدءاً من الجاحظ وأبي الفرج الأصفهاني وصولاً إلى شوقي ضيف، من يلقي المسؤولية الرئيسية عن «الهستيريا» الانحلالية التي اخترقت المجتمع العباسي في صميمه، على عاتق الفرس الراغبين في التقويض الكامل للحكم العربي. إلا أن من التعسف بمكان رؤية الأمور من الزاوية الشعوبية دون سواها من الزوايا.

وإذا كان علينا الأخذ في الحسبان المصادر الفلسفية الأبيقورية لهذه الظاهرة، خصوصاً وأن العرب قد ذهبوا بعيداً في التفاعل مع الفلسفات اليونانية المختلفة التي وصلتهم عن طريق الترجمة، فينبغي أن نتذكر في الوقت ذاته أن المغنين والشعراء لم يكونوا بأجمعهم من الفرس. فمقابل بشار وأبي نواس وابن المقفع، كان في الجوقة عرب كثيرون، من أمثال زرياب ووالبة ومطيع بن إياس والحسين بن الضحاك وحماد عجرد ومسلم بن الوليد.

ومع ذلك فقد كان من السهل على الكتاب المتعصبين للعرب أن يضعوا هؤلاء جميعاً في خانة الشعوبية، أو يردوا بعضهم إلى أصول فارسية بناءً على الشكل وملامح الوجه. ففي ذروة التهاجي المتبادل بين أبي العتاهية ووالبة بن الحباب، لم يجد الأول ما يهجو به الثاني سوى أنه في شقرته البادية وسحنته البيضاء، أشبه بالموالي المدسوسين على العرب، فيسأل متعجباً:

أترون أهل البدو قد مُسخوا

شقراً، أما هذا من المنكر؟