د. حسن رشيد: المسرح لا ينمو إلا في ظل الحرية

الناقد المسرحي القطري يرى أنه لا خوف على «الهوية» من الانفتاح الثقافي

مسرحية «أهل الشرق» لفرقة «الدوحة» تأليف وإخراج عبد الرحمن المناعي
مسرحية «أهل الشرق» لفرقة «الدوحة» تأليف وإخراج عبد الرحمن المناعي
TT

د. حسن رشيد: المسرح لا ينمو إلا في ظل الحرية

مسرحية «أهل الشرق» لفرقة «الدوحة» تأليف وإخراج عبد الرحمن المناعي
مسرحية «أهل الشرق» لفرقة «الدوحة» تأليف وإخراج عبد الرحمن المناعي

عرف الناقد المسرحي والقاص والإذاعي القطري الدكتور حسن رشيد باشتغاله بقضية المسرح المحلي والخليجي، فقد واكب انطلاقة الحركة المسرحية في بلاده وفي دول الخليج، وشهد مراحل انتعاشها، وما آلت إليه اليوم. وهو يرى أن أزمة المسرح لا تقتصر فقط على ضعف الاهتمام الرسمي، أو شيوع ثقافة التلفزيون، ولكن أيضا وبشكل رئيس لانعدام هامش الحرية، حيث لا يترعرع المسرح أو ينمو إلا في مناخ الحرية. وهو يجد الحديث عن نهضة المسرح حديثا عبثيا أمام طوفان المآسي الذي يجتاح المدن العربية.
ولد الدكتور حسن عبد لله رشيد في الدوحة عام 1949، وشغل أستاذ النقد وأدب المسرح، ونائب رئيس الهيئة العربية للمسرح. وقد درس بالمعهد العالي للفنون المسرحية بالقاهرة، وكان ضمن أول دفعة من المذيعين القطريين، وهو أول من قال: «هنا إذاعة قطر»، بتاريخ 25 يونيو (حزيران) 1968، وعمل مديرا عاما للبرامج ثم مساعد مدير الإذاعة، كما عمل في دائرة الثقافة والفنون، وله أيضا الكثير من الدراسات والبحوث حول المسرح.
وإلى الحوار معه..

* جرى تكريمكم في بداية العام الحالي في مهرجان المسرح العربي الذي تقيمه الهيئة العربية للمسرح في الدوحة.. هل ترى أن المسرح العربي قادر على النهوض من كبوته الراهنة؟
- هذا السؤال من الصعوبة بمكان الإجابة عنه بـ«نعم، أو لا»، ذلك أن واقع المسرح العربي المغيب الآن في أمس الحاجة إلى جهد الجهات الرسمية المعنية بالأمر وخلق وشائج حقيقية مع المسرح، ذلك أننا مع الأسف قد صدقنا بعض المقولات مثل: «إن المسرح مدرسة الحياة»، و«أعطني مسرحا أعطك جيلا مثقفا»، وهذا ما زرعه البعض في ذاكرتنا الجمعية.
المسرح العربي مقارنة بالمسارح في العالم، وأعنى الإغريق والإنجليز والفرنسيين والصينيين، عمره الافتراضي قصير، مقارنة بالآخرين، فقد ظهر ذات يوم في عام 1848 على يد مارون نقاش في بيروت عبر تمثيلية قصيرة مستلهمة من تاريخنا، ولدينا أيضا عبر بعض دول المنطقة تاريخ بسيط منذ بدايات العقد السابع من القرن الماضي، فعمر المسرح العربي إذن في حدود 160 عاما.

* 160 عاما هل هي قليلة على إنتاج حراك مسرحي في منطقتنا؟
- هذا المسرح ارتبط بالأفراد وليس بحراك مسرحي. بالنسبة لنا، أسهم البعض قبل ظهور التعليم الإلزامي في وجوده عبر لعبة قصيرة وهادفة، فالهدف استلهام تاريخ العرب وعدد من الشخصيات المؤثرة مثل: يوم ذي قار، صلاح الدين، وسرد نماذج من الحكايات مثل:هارون الرشيد. وطرح نماذج من العادات والتقاليد العربية. واستمر الحال لفترة لدينا هنا. وأعني في دول المنطقة.

* من أين بدأ التراجع؟
- في قطر كانت الكبوة الكبرى بإلغاء المسرح المدرسي، الرافد الحقيقي للمسرح. أما المسرح العربي ففي ظل الصراعات المحلية والإقليمية وسيطرة البطالة والكثير من المنغصات في حياة الفرد. فهل يترعرع المسرح؟ والآلاف يموتون عبر المتفجرات في الكثير من المدن؟ وهل بمقدور المسرح أن يطرح الفن والفكر والثقافة والمتعة؟ أشك كثيرا.. المسرح لا ينمو ولا يترعرع إلا في ظل الحرية، وحرية الكلمة، وحرية الإنسان. لذا فإن واقع المسرح العربي مأزوم، سواء في إطار الكوميديا أم التراجيديا. وإلا ماذا نقول عن غياب نجوم اللعبة حتى في إطار الكوميديا؟

* درست في المعهد العالي للفنون المسرحية بالقاهرة وزاملت مسرحيين عربا بينهم هاني صنوبر، أحد مؤسسي المسرح السوري والمسرح القطري، كما زاملت الفنان القطري غانم السليطي، كيف تجد المسرح القطري اليوم؟
- زاملت المخرج الكبير هاني صنوبر، مؤسس المسرح السوري والأردني والقطري في الإذاعة.. كان أستاذا للمسرح بكل المقاييس وتخرج على يديه كوكبة من النجوم مثل «النوخذا» عبد الرحمن المناعي، وغازي حسين وعشرات الأسماء. أما زملاء الدراسة، فهناك الكثير من المسرحيين العرب: من قطر، الفنان غانم السليطي، سالم الماجد، محمد أبو جسوم، موسى عبد الرحمن، مرزوق بشير. ومن سوريا: جهاد سعد. من الكويت: الدكتور حسين المسلم، وعشرات الأسماء من كل الأقطار العربية بجانب الأشقاء المصريين مثل الدكتور سامي عبد الحليم، الدكتور محمد عبد الهادي، عادل النادي، عادل معاطي.
أما فيما يخص المسرح القطري، فإنني أشبهه بالمثل القديم «أسمع جعجعة ولا أرى طحنا». وذلك بعد إلغاء المسرح المدرسي، وعدم وجود كيان حقيقي للمسرح، وتقليص عدد المسارح من أربعة إلى مسرحيين، وعدم وجود مواسم مسرحية ثابتة، وقلة الخشبات سوى خشبة مسرح قطر الوطني، مع وجود أكثر من مسرح ولكنها تابعة لجهات أخرى مثل: مسرح الدراما، والأوبرا، والمسرح المكشوف التابع للحى الثقافي، مسرح الريان والتابع لإذاعة وتلفزيون الريان، مسرح البلدية التابع للبلدية.

المسرح القطري
* هل لديك مقترحات محددة لإعادة بعث المسرح القطري من جديد؟
- للخروج من كل هذا لا بد من إيجاد مراكز شبابية تملك قاعات للعرض ولإجراء البروفات، ومعهد متوسط يفرخ أجيالا إثر أجيال وتكون الدراسة فيه مسائية، ووجود قسم للمسرح في جامعة قطر، وإرسال البعثات لدراسة المسرح كما كان يحدث في السبعينات من القرن الماضي، وكذلك تعزيز المشاركات الخارجية بشكل مستمر كما هو حاصل في المملكة العربية السعودية، وفي الإمارات، والكويت، وسلطنة عمان، وكذلك تشكيل لجان تعي دور المسرح وأهميته. ذلك أن اللجنة الحالية وإن كانت تضم مسرحيين مثل موسى زينل، وسعد بورشيد، والفنان علي ميرزا محمود، إلا أن رئيس اللجنة موظف لا علاقة له بالمسرح من قريب أو بعيد. ولم أشاهده يحضر أي نشاط مسرحي في أي قطاع كان. من هنا أرى أن المسرح القطري، أسوة بغيره من المسارح العربية. يملك نفس الملامح الباهتة، على الرغم من الدعم اللامحدود من قبل وزارة الثقافة والفنون والتراث وإسهامات الوزير الدكتور حمد بن عبد العزيز الكواري، إلا أن الواقع بخلاف المأمول.

* لماذا انحسرت الفرق المسرحية في قطر من أربع فرق إلى فرقتين، هل للأمر علاقة بالذائقة الفنية للجمهور؟
- لا أعتقد. التقليص حدث بفعل فاعل. والآن من الصعوبة بمكان خلق نواة أخرى تمارس المسرح من أجل المسرح. هذا لا يعني أن الجيل الجديد لا يحلم بمسرح آخر. وأبرزهم مثلا: أحمد مفتاح، فيصل رشيد، فهد الباكر، طالب الدوس، عبد الواحد محمد، سالم المنصوري وغيرهم. وهؤلاء يحاولون إعادة (بعض) وأضع خطا تحت مفردة (بعض)، الجماهير للمسرح. كما أن جهة أخرى تقوم بدور مواز في خلق تفاعل جماهيري، وتتمثل في: غانم السليطي، ناصر عبد الرضا، عبد الرحمن المناعي وجهدهم واضح في هذا الإطار عبر المهرجان المسرحي الأول والثاني. أما الثالث ففي علم الغيب. لكن هل يحضر الجمهور حتى يشاهد الشكل وأعني المبنى، أم المضمون – العرض؟

* أمام زخم الاهتمام بالموروث الشعبي القطري، إلا أن المسرح بقي معزولا.. لماذا لم نشهد التحاما بين النص والتراث بما يمثله من مخزون ثقافي وذاكرة شعبية ورؤية بصرية؟
- المسرح يختلف عن كل الفنون. فلا يمكن أن نقول للكاتب عبد الرحمن المناعي، حمد الرميحي، غانم السليطي، أحمد مفتاح مثلا نريد مسرحية بمواصفات كذا لأن النهضة العمرانية قائمة على قدم وساق. هنا يتحول المسرح إلى بوق دعائي إعلاني. وهنا يموت الكاتب والنص بعد شهور. الكاتب المسرحي قد يعيش سنوات وسنوات حتى يكون شاهدا على عصره. كثير من الكتاب ماتوا وهم أحياء بعد انتهاء الاحتفائية بأمر ما. ولكن الرابط بين التراث والعرض موجود في كل أعمال الفنان القدير عبد الرحمن المناعي منذ عام 1975 و«أم الزين» حتى آخر الأعمال التي قدمت في العام الماضي. وأيضا في أعمال ناصر عبد الرضا مثل «مجاريح»، «البوشية». أما فيما طرحت، فالأمر في المسرح يحتاج إلى تأمل لفترة من عمر الزمن. والسؤال الأهم مع ذلك هو: أين المسرح؟

* شاهدنا في «سوق واقف»، على سبيل المثال، عروضا سينمائية.. لماذا لم نشهد عروضا مسرحية في الهواء الطلق؟
- قدم الفنان عبد الرحمن المناعي – على سيف البحر – العرض المسرحي «الدشة والقفال» وكانت تجارب لسعد بورشيد، جاسم الأنصاري، حمد الرميحي وغيرهم في «قلعة الكوت»، ولكن «سوق واقف» سوق سياحية لجمهور لا علاقة لها بالمسرح، ويكفي أن يشنف أذنيه بأغاني عبود الخواجة، سعد جمعة، مزعل فرحان، وكفى الله المؤمنين القتال!

المسرح الخليجي

* أنت متابع لحركة المسرح الخليجي، برأيك، لماذا تراجع المسرح الخليجي؟
- بعد الغزو العراقي للكويت تغيرت خريطة كل شيء.. تحول المسرح في الكويت كرائد لمسار المسرح خليجيا، وهنا تحولت جل العروض إلى الكوميديا. والكوميديا فن راق، ولكن ما حصل أن غلف التهريج على بعض العروض، وتحول الأمر إلى قاعدة. نعم هناك صراع بين جدية الجيل الجديد عبر المهرجانات العربية، وفعاليات مسرحية في الفجيرة مثلا عبر المونو دراما، وأيام الشارقة ومهرجانات الهيئة العربية للمسرح ومهرجان الكويت في إطار المعهد العالي للفنون المسرحية، أو مهرجان الخرافي، أو مهرجان المسرح عبر الوزارات والهيئات المعنية. ولكن كل هذه الفعاليات هي فعاليات آنية، ذلك أن مسرحنا مرتبط بالأفراد، مثلا مرحلة عبد الحسين عبد الرضا وخالد النفيسي، سعاد العبد الله، حياة الفهد، عبد الرحمن الضويحي، صقر الرشود، حمد الرميحي، غانم السليطي، عبد الرحمن المناعي، عبد الله السعداوي، عبد الكريم جواد، حسن رجب، إسماعيل عبد الله، سالم الحتاوي، عبد الله صالح، وغيرهم. والمسرح لم يرتبط بكيانات. والجهد الفردي مداه قصير. مثلا حسين المسلم يبذل كل طاقاته من أجل حراك مسرحي في الكويت. في السعودية فهد ردة الحارثي، سامي الجمعان، راشد الورثان وعدد آخر من الزملاء. الجهد الشخصي يعتمد على قدرات الفرد، وعشقه للإبداع المسرحي، ممثلا، مخرجا، مؤلفا، لذا فإن ظهور واختفاء المسرح مرتبط أيضا بصاحب القرار في المؤسسات الرسمية. هناك من يعشق المسرح ويبارك كل الخطوات، وهناك من يرى في المسرح رجسا من عمل الشيطان!

* ما المعضلة التي تواجه المسرحيين الخليجيين بشكل عام؟
- أخشى ما أخشاه أن يثور الجميع على هذا الرد؛ فالمعضلة الأهم هي في الجهاز السحري: «التلفزيون» وإغراءاته، كذلك نتساءل: هل هناك دعم مؤسساتي أو من شركات أو من الحكومة لدعم العروض؟ نعم هناك معضلات عدة أبرزها في تصوري يتمثل في: مكان العرض، ارتفاع أجور الفنانين، قلة أيام العرض، ولذا يهرب المنتج بجلده إلا في المناسبات في الأعياد أو يقدم بعض الكوميديا الرخيصة التي تعتمد على التهريج أو مسرحيات الأطفال.

* في قطر هناك جيل مسرحي جديد يعبر عن موهبته في مهرجان المسرح الشبابي، هل تعول على جيل الشباب في أن ينهض بالمسرح؟
- نعم.. البركة في الجيل المسرحي الشبابي، ولكن هؤلاء في أمس الحاجة إلى رعاية وأن تجري إقامة ورش لهم تحت إشراف متخصصين وليس (نصابين). نحن في حاجة إلى هاني صنوبر آخر وإلى عوني كرومي، وعبد المنعم عيسى، وصفوت الغشم، لأننا شبعنا من النصب والاحتيال، نريد ورشا ودورات حقيقية لهم، لأنهم يملكون الإرادة وحب المسرح ويجتهدون ويشكلون النواة الحقيقية للمسرح. أما الشباب فالمسرح الآن مرتهن بجهدهم. ولكن هناك من يهبط من عزائمهم. كانت المأساة مثلا أن يجري ترشيح اسم مكرم في المهرجان الشبابي الأخير في الكويت ويستبعد اسم فهد الباكر، أحمد مفتاح، على الخلف، محمد حسن المحمدي، فيصل رشيد وغيرهم هذا الأمر خلق فجوة حقيقية في ذاكرة الشباب. ومع هذا فإن هذا الأمر لم يوقف عزيمتهم.

الهوية الثقافية
* هناك عشرات الفعاليات تقدم في الدوحة، من الأوبرا إلى فنون الاستعراض لفرق عالمية، إلى الفن التشكيلي، والمسرحي، لكن إزاء ذلك لا نجد حراكا ثقافيا يعبر عن الشخصية القطرية؟
- الثقافة في مجملها كم تراكمي.. هناك جهات عدة تحاول خلق وشائج مع الثقافة مثل نادي الجسرة الثقافي الاجتماعي، كما أن وجود الإخوة العرب من شعراء وفنانين يخلق حالة. وهي تجسد حالة قطرية. أما عن الشخصية القطرية فإن هناك باحثين في كل المجالات. يخلقون تواصلا لنبش الماضي في كل فنون الإبداع، شعرا ونثرا، من أمثال علي شبيب المناعي، وعلي فياض، والشعراء محمد خليفة العطية، محمد المرزوقي، علي عبد الله الأنصاري.. في الفن التشكيلي لدينا كوكبة من أبرز الفنانين وهم يوسف أحمد، سلمان المالك، علي حسن، وفيقة سلطان، هنادي الدرويش، أمل العاثم، محمد عتيق، وحسن الملا، وغيرهم.. هل هؤلاء لا يعبرون عن الحراك الثقافي وعن الشخصية القطرية في جل أعمالهم بجانب الكاتبات مثل الدكتورة هدى النعيمي، دلال خليفة، مريم آل سعد، نورة آل سعد، جمال فايز، محسن الهاجري وعشرات الأسماء؟ ولكن هؤلاء محصورون في الإطار المحلي. ولا ينفض الغبار عن هذه الأسماء في الملتقيات الفكرية خارج الحدود لأن تلك الرحلات الصيفية والشتوية يتزعمها رفقاء ذلك المسؤول الذي لا يربطه بالثقافة سوى اسمه!

* أصبحت قطر تحتضن مؤسسات ثقافية ذات طابع عالمي، مثل مشروع الحي الثقافي (كتارا) مع الانفتاح على الثقافة والفنون العالمية، هل تشعر أن قطر يمكنها أن تصيغ معالم هوية ثقافية عالمية؟
- بالكم التراكمي نعم، نحن في عصر آخر، الوسائط تدفع بكل الفنون باتجاه بعضها البعض، وكما حققت قطر تقدما عربيا خليجيا في المجال الاقتصادي والسياسي والرياضي، فإن تحقيق الأمر في هذا الإطار ليس بمستبعد، ولكن هذا يحتاج إلى سنوات وسنوات، ولكن البنية التحتية المتمثلة في الحي الثقافي والمتحف الإسلامي والجامعات المختلفة تسهم الآن في خلق وشائج مع الفنون والإبداع عبر خريطة العالم المتحضر. ولا أعتقد أن هذا الأمر مستبعد في ظل تلاقي وتلاقح الحضارات عبر الكثير من العواصم الخليجية الأخرى، ولكن كما أسلفت، الأمر لا يمكن أن يتحقق بين ليلة وضحاها، لأن الثقافة في شمولية المفردة مجالها أكبر بكثير من التصور الآني. كما أن الاتفاقيات مع دور النشر العالمية والمتاحف الكبيرة. ودعوة الفعاليات الفنية جزء من رسالة الثقافة القطرية المحلية.

* على ماذا تتكئ كل هذه الفعاليات المعبرة عن هويات وجنسيات عالمية، إذا كان نصيب الإنتاج القطري ما زال محدودا؟
- هل نتوقف ونتجمد ونبكي على اللبن المسكوب؟! الفن والإبداع لا وطن له، والعالم تحول إلى قرية، أنت تقرأ ماركيز الآن، وتشاهد أوبرا عايدة وكنت تستمع إلى بافاروتي، وترى وتشاهد الاستعراضات الهندية وفرق أفريقيا والباليه الروسي.. فهل علينا أن نبتعد عن مشاهدة لوحات رفائيل وسلف دور دالي وموسيقى خاتشو دريان ونكره بتهوفن وباخ وشوبان وأم كلثوم وقارئة المقام فريدة وحسين الأعظمي؟ الفنون حلقات.. دعنا نرَ ونشاهد الآخر، دعنا نقلد، وكما أسلفت ذات يوم، سيتحول الأمر إلى واقع ملموس.. هل لدينا سينما خليجية؟ مع هذا، هناك مهرجانات في مسقط ودبي، أبوظبي، البحرين، الكويت، ولدينا فعاليات سينمائية وأنتجنا فيلما بإخراج قطري وممثلين قطريين. مشوار الألف ميل كما قيل يبدأ بخطوة.. دعنا نخطُ هذه الخطوة، لعلنا ذات مساء نصل إلى مبتغانا. دعنا نعمل، نجتهد. قد نخطئ، ولكن لا بد من المحاولة، لقد جرب أديسون ألف مرة، ونجح أخيرا، ومحاولاتنا لاكتساب الخبرات مستمرة.



لاركن... شاعر أحبه الناس واختلف عليه النقاد

لاركن... شاعر أحبه الناس واختلف عليه النقاد
TT

لاركن... شاعر أحبه الناس واختلف عليه النقاد

لاركن... شاعر أحبه الناس واختلف عليه النقاد

مرت قبل أيام الذكرى الأربعون لرحيل الشاعر الإنجليزي فيليب لاركن عن ثلاث وستين سنة (1922-1985). وهو يعتبر من أحب الشعراء الإنجليز شعبياً، لكن النقد ما زال منقسماً حول شعره، وشخصه أيضاً، كما أن الدراسات النقدية عنه، سلباً وإيجاباً، لم تتوقف منذ رحيله، وهناك دورية منتظمة تحمل اسمه، وكذلك ينتصب تمثال له في كنغستن أبون هول، حيث عمل ومات.

كل هذا الحضور الكبير في المشهد الشعري البريطاني، والعالمي أيضاً، وهو لم يصدر سوى أربع مجموعات شعرية في حياته، ويمكن اعتبارها ثلاثاً، فمجموعته الأولى لم تنل أي اهتمام يذكر، ولم يلفت الانتباه النقدي إلا بعد مجموعته الثانية «الأقل انخداعاً»، التي اعتبرت على نطاق واسع من أهم المجموعات الشعرية الصادرة في سنة 1955.

ومع ذلك، لم يختلف نقاد حول شاعر كما اختلفوا حول لاركن. في كتابه الصادر 2011، «فيليب لاركن: قصائد»، يقول الروائي مارتن آمس، ابن الشاعر والروائي كينغسلي آمس، الذي كان صديقاً حميماً للاركن:

«كانت هناك محاولات للتقليل من مكانة لاركن، لكنه لا يزال هنا، ولا تزال أعماله تُقرأ، ولا يزال عنصرياً وكارهاً للنساء بشكل واضح (وإن لم يكن في القصائد)». وهو محق. فكثيراً ما يحاول الناقد والشاعر توم بولين، مثلاً، تشويه سمعة لاركن الشعرية استناداً إلى عدد قليل من رسائله الخاصة، بينما يرى غراهام هولدرنس أن شعر لاركن «شعر بسيط»، ويذهب أبعد من ذلك معتبراً إياه «شعراً تمثيلياً مستنداً إلى فلسفة الشعر الإنجليزي المميزة: التجريبية».

وبالتالي، يستنتج خطأً أن لاركن «يكتفي برؤية سطح الحياة ومحاكاته، رافضاً التعمق في الفكر أو في بنية لغوية جديدة لاستكشاف أعماق وتعقيدات التجربة أو الكلمات». ويجادل والين بأن لاركن «شاعرٌ مباشر»، لكنه، يناقض كلامه بعد قليل، ناسباً لشعره بعض العناصر الميتافيزيقية الغامضة. وهاجمت جيرمين غرير، الكاتبة «النسوية» الأسترالية، لاركن بشدة بعد نشر رسائله المختارة، قائلة إن شعره «بسيط، وشعبي وعامي»، وإن «الموقف الذي يعبر عنه» معادٍ للفكر، وعنصري، وجنساني، وذو وعي طبقي فاسد».

أما بالنسبة لجيمس وود، فلاركن «سجل صغير للإحباط... بيروقراطي الإحباط»، بينما يعتبره كل من برايان أبليارد وبيتر أكرويد شاعراً إقليمياً.

من جانبه، كتب أندرو دنكان أن لاركن «محبط، بارد، ممل، يفتقر إلى الموهبة الأدبية، ولم ينجح أبداً في كتابة قصيدة جيدة».

يمكن تسمية هذا النقد بـ«نقد السيرة الذاتية»، إذا استخدمنا مصطلح جون أوزبورن، الذي «يفترض أن حقيقة الأدب تكمن في إخلاصه للتجربة المعاشة للكاتب». ويشير أوزبورن أيضاً إلى أنه من بين عشرين إلى ثلاثين كتاباً نقدياً ونحو ستين مقالاً قيّماً عن لاركن، فإن أكثر من تسعين في المائة منها يستخدم منهج السيرة الذاتية.

على مستوى النقد الأدبي، يمكننا تقسيم هذا النقد إلى نوعين رئيسيين: يرى النوع الأول أن لاركن شاعر مفتون بالحرمان والوحدة والخسارة، التي تقترب من العدم أو السلبية على الأقل. ويفشل هذا النقد في رؤية أن الحرمان بالنسبة للاركن، كما قال مرة، هو ما كانت عليه أزهار النرجس بالنسبة لوردزورث. إنه مفروض ذاتياً كوسيلة للتسامي، كما سنبين، والهروب من عالم الاستهلاك، ومحاولة لفصل الفن عن المجتمع، والذات عن الآخرين. إنه ليس نتاجاً لاضطراب نفسي، ولا كراهية للنساء، أو مرض نرجسي أو عدم ارتياح يشعر به تجاه شكله الجسماني، كما يوحي بعض النقاد، بل هو نتاج تأمل في الذات، وفي تدهور مجتمع وثقافة ما بعد الحرب، والشيخوخة والموت.

النوع الثاني من النقد ينظر إلى شعر لاركن على أنه غامض ومتناقض، ويشير إلى وجود «شخصيتين» عند لاركن.

والحقيقة، أن لاركن الناضج لم يختلف جوهرياً عن المراهق والشاب، إذ واصل، بطرق مختلفة، تجربة الطفولة، التي هي «ملل منسي»، كما يقول في قصيدته «قادم». والشعور بالغربة والاغتراب عن العالم الخارجي ميزا الكثير من شعره المبكر واللاحق. في قصيدة تعود إلى عام 1938، كتب لاركن: «شبكة من الضباب العائم فوق الغابة والأرض القفر/ هادئة كالموت/ يتسلل الليل المظلم، ويترك العالم وحيداً»، (الأعمال الكاملة ص 225) أو: «في الخارج، ستلسعك الغابة، تذوب، ثم تعود/ في الداخل، ستحترق الشمعة». (CP الأعمال الكاملة، 233).

وفي عام 1946، بعد ثمان سنوات، كرر المضمون نفسه تقريباً: «أرى أن الجدران قتلت الشمس/ والضوء مات» (الأعمال 12). وبعد ما يقرب من ثلاثين عاماً، عبر عن الشعور نفسه بالوحدة والقلق الوجودي وبالصور نفسها تقريباً: «في دهاليز خاوية، تحترق الأضواء/ كم هي معزولة، مثل الحصن/ الورقة المعدة لكتابة رسائل المنفى إلى الوطن/ (إذا كان الوطن موجوداً) (الأعمال 163)». وعكس هذا الإحساس عندما كتب أن «دي إتش لورنس مهم بالنسبة له مثل شكسبير بالنسبة لكيتس»، لأن الرسالة الحقيقية للورنس هي أن: «كل شخص وحيد... الجميع غير قادرين على فعل أي شيء أكثر من لمس بعضهم البعض».

في هذه الفترة، كان هناك انسجام بين لاركن الشاعر وشخصيته، سواء في الشعر أو النثر. في روايتيه «جل» و«فتاة في الشتاء»، تسحق الشخصيات الرئيسية مشاعر الاغتراب والغربة. في «جل»، يلتحق جون كيمب بأكسفورد للدراسة، لكنه سرعان ما يشعر بالغربة. ملاذه الوحيد كانت غرفته. تدريجياً، تتحول أكسفورد إلى «مدينة وهمية، حتى تُشبه مدينة تي. إس. إليوت في «الأرض اليباب». وفي رواية «فتاة في الشتاء»، نلتقي بكاثرين، وهي لاجئة طردتها الحرب من بلدها. كلا البطلين «يُتركان في حالة استسلام مطلق، بلا مكان يذهبان إليه». كلاهما متردد في البقاء في أي مكان، ربما باستثناء غرفتهما الخاصة، لأنهما لا يستطيعان «إيجاد مكانهما المناسب»، مثل لاركن نفسه، كما يقول في قصيدة «الأماكن، أيها الأحباء»: «لا، لم أجد قط/ المكان الذي يمكن أن أقول عنه/ هذا مكاني المناسب/ سأبقى هنا». (الأعمال، 99)

لا يقصد لاركن هنا بالمكان موقعاً جغرافياً معيّناً. وقد أكد ذلك عندما سُئل عن مدينة هول، حيث عاش لمدة ثلاثين عاماً، في مقابلة مع صحيفة الأوبزرفر عام 1979: «أنا لا أعي حقاً أين أعيش».

يمكن إحالة الخلاف حول شعر وشخصية لاركن إلى سببين رئيسين: السبب الأول أن لاركن كتب شعراً مختلفاً تماماً عن شعر مجايليه منذ مجموعته الثانية «الأقل انخداعاً»، التي برزت فيها السمة الأساسية التي ميزت شعره: اللاانتماء بالمعنى الوجودي. وهي ظاهرة غريبة على الشعر الإنجليزي الذي عرف عموماً بنزعته الواقعية، فلم تزدهر فيه ظاهرة الدادائية ولا السريالية مثلاً كما في الأدب الفرنسي - باستثناء ديفيد غاسكوين الذي عاش لفترة في فرنسا- وذلك لأسباب اجتماعية وثقافية مختلفة لا مجال هنا للخوض فيها. ولعل هذا يفسر عدم وجود دراسات نقدية تتناول هذه الظاهرة، باستثناء كتاب «اللامنتمي» لكولن ويلسون، الذي نُشر عام 1956 وركز فيه فقط على الكُتّاب الأجانب، باستثناء ت. إ. لورانس، مؤلف كتاب «أعمدة الحكمة السبعة»، وهربرت جورج ويلز، الذي عرف بأدب الخيال العلمي.

لم نقرأ في الأدب البريطاني نقداً يتناول لاركن، إنساناً وشاعراً، باعتباره لا منتمٍ، ما عدا بعض الإشارات إلى حياته الشخصية كشخص منعزل وأعزب، وهي إشارات ليست لها أية علاقة بظاهرة اللاانتماء، كتوجه أدبي وفلسفي. إن عدم النظر إليه من هذا المنظور، دفع نقاده إلى اعتبار شعره غامضاً ومتناقضاً، وإلى القول بوجود «لاركنين» أو «جانبين» له. ولكن من خلال النظر إلى لاركن كشاعر وإنسان لا منتمٍ، بالمعنى الوجودي، سنرى أنه كان في انسجام مع نفسه. منذ البداية، كانت لديه آراؤه الوجودية الخاصة فيما يتعلق بالحياة والفن، والذات والآخر، والقلق والاغتراب وحرية الاختيار، كما لو أن جميع أعماله مجرد قصيدة واحدة، يتأمل فيها تلك القضايا الكبرى التي شغلت البشرية في القرن العشرين.

والسبب الثاني، هو موقفه من المرأة، اعتماداً على حياته الخاصة، إذ يرى منتقدوه أنه كان يعاني من عقدة النقص، ومن مظهره الجسدي. لكن بتحليل قصائده، وبعض رسائله الشخصية، سنجد أن مشاكله مع النساء كانت جزءاً من صراعه الأوسع مع الحياة كإنسان لا منتمٍ، وهي تنسجم مع موقفه الوجودي تجاه المجتمع والحياة والالتزام. إنه متردد دائماً، عاجز عن الفعل، بل حتى مجرد رد فعل.

ولهذا السبب، كان يجد مهربه، وعزاءه أيضاً، في عملية التسامي، مستخدماً أنواعاً مختلفة من التقنيات، في قصائده الرئيسية على الأقل، لخلق هذه العملية، التي تساعد الشاعر على تجاوز الأشياء التي يواجهها، والأفكار التي يتأملها، والبيئة المحيطة به، ورفعها إلى مستوى التجريد، حيث نشعر بالسعادة والتحرر من واقعنا الكئيب وتناقضات وجودنا. وهكذا، يبني لاركن عالماً خيالياً، تندمج فيه الذات والموضوع في وحدة واحدة. يستخدم لاركن المواد المادية للواقع، التي يجمعها بوعي، كجسر إلى عالم خيالي، يشعر فيه بالانتماء، ويمكنه أن يقول «هذا مكاني المناسب». لهذا السبب، فإن شعر لاركن يبدو أكثر تعقيداً مما يظنه بعض نقاده، لأنه، أولاً، يعمل على مستويات وجودية مختلفة، وثانياً، بسبب عملية إعادة الخلق والتسامي المتطورة التي يستخدمها في محاولاته لإيجاد إجابات للأسئلة الأساسية التي شغلت عصره، ولا تزال تشغل عصرنا.


«الملك فولتير» في مواجهة «ملك الشمس» لويس الرابع عشر

«الملك فولتير» في مواجهة «ملك الشمس» لويس الرابع عشر
TT

«الملك فولتير» في مواجهة «ملك الشمس» لويس الرابع عشر

«الملك فولتير» في مواجهة «ملك الشمس» لويس الرابع عشر

عندما تطبِق الظُلمة الظلماء على أمة من الأمم في لحظة ما من لحظات تاريخها، فإنه لا يعود في الساحة إلا فلاسفة الدرجة الأولى لكي يضيئوا لها الطريق. ولكنهم عندئذ قد يخاطرون بأنفسهم ويدفعون الثمن باهظاً. عندما شعر أرسطو بالخطر يقترب من رقبته أكثر مما يجب قال هذه العبارة البليغة: «لن أدعهم يرتكبون جريمة أخرى ضد الفلسفة. يكفي أنهم قتلوا سقراط». ثم غادر أثينا مسرعاً تحت جنح الظلام. ومعلوم أن سقراط كان بإمكانه أن ينجو بجلده لو أراد. ولكنه رفض الهرب في آخر لحظة على الرغم من إلحاح تلامذته وأصدقائه الشديد عليه. لقد توسلوا إليه وبكوا على ركبتيه وكانوا جاهزين لتهريبه بكل سهولة ولكنه رفض بإصرار. وفضل بذلك أن يواجه مصيره المحتوم ويتجرع السم الزعاف. وكان بذلك أول شهيد في تاريخ الفلسفة ولكنه لن يكون الأخير. وذلك لأن تهديد المثقفين، بل واغتيالهم على مدار العصور أمر شائع لدى مختلف الأمم والشعوب. بل إنهم المستهدف الأول بالاغتيال حتى قبل رؤساء الدول وقادة الجيوش. لماذا؟ لأن جيوش الفكر أخطر على الظلاميين والرجعيين بكثير. فالتغيير الحقيقي وتبديد حلكات الظلام يتم أول ما يتم على أيدي الفلاسفة والمثقفين الكبار. في البدء كانت الكلمة. الكلمة أخطر من الرصاصة. بعدئذ يأتي الفعل والتغيير العملي. الفكر يسبق السياسة ويعلو عليها وليس العكس. ولكن الفكر بهذا المعنى نادر جداً على عكس ما نتصور. كم هو عدد الفلاسفة الذين غيروا وجه التاريخ البشري؟ يعدون على أصابع اليد الواحدة أو اليدين. بعد الثلاثي سقراط وأفلاطون وأرسطو نقفز قفزة كبرى ألفي سنة لكي نصل إلى ديكارت، وسبينوزا، ولايبنتز، وكانط، وهيغل، ونيتشه وهيدغر... ولكن هل يمكن أن ننسى فولتير، وجان جاك روسو وديدرو الذين تصدوا للظلامية الكاثوليكية بكل قوة؟ بالطبع لا. هذا ما يشرحه لنا أستاذ جامعة بروكسل البروفسور ريمون تروسون في كتابه الضخم عن فولتير (798 صفحة من القطع الكبير). على أي حال، هناك شيء لافت للانتباه هو أنه كلما ازدادت حلكة الظلام اسوداداً اقترب موعد الفجر. كلما احتدت واحتدمت انبجس الفكر المنقذ كفلق الصبح. ما أجمل تلك اللحظة. اشتدي أزمة تنفرجي.

ولكن الشيء الملاحظ أيضاً هو أن التغيير الفكري أصعب أنواع التغيير. إنه أصعب من التغيير المادي. وذلك لأنه يصطدم بعقليات قديمة راسخة منذ مئات السنين رسوخ الجبال. من يستطيع أن يقاوم الشيوخ التقليديين المهيمنين على عقول عامة الشعب؟ من يستطيع أن ينتزع الشعب من براثنهم؟ ولكن التغيير الفكري هو الذي يمهد للتغيير المادي المبتغى. دونه لا تغيير سياسياً حقيقياً ولا من يحزنون. ولذلك قال فلاسفة الأنوار في أوروبا ما فحواه: «شعارنا المقبل هو تغيير الفكر والعقليات أولاً». ينبغي تهذيب الجنس البشري وتنويره وتثقيفه وتخليصه من براثن الطائفية والطائفيين. وبعدئذ يصبح كل شيء ممكناً. بعدئذ يجيء التغيير السياسي تحصيل حاصل. يقول لنا ريمون تروسون ما يلي: «كان هناك ملك جبار في القرن السابع عشر هو لويس الرابع عشر. إنه الملقب بـ(الملك الشمس) باني قصر فرساي العظيم. وكان هناك شخص آخر يتربع على عرش الفكر والآداب الفرنسية في القرن الثامن عشر هو: الملك فولتير. وملك الفكر لم يكن يقل أهمية عن ملك السياسة إن لم يزد». ثم يضيف أستاذ جامعة بروكسل الحرة قائلاً: لا تعتقدوا أن زعيم الأنوار الفرنسية كان ملحداً كارهاً للدين في المطلق. انزعوا من أذهانكم هذه الصورة الخاطئة التي شاعت عنه. لقد كان مؤمناً كل الإيمان بالله والقيم المثالية والأخلاقية العليا للدين. وكان يقول حرفياً لا مخلوق من دون خالق، ولا مصنوع من دون صانع. ولكنه لم يكن مؤمناً على طريقة المتعصبين الطائفيين. كان فولتير يفرق بين شيئين لا يستطيع الشعب الفقير الأمي الجاهل أن يفرق بينهما: الدين/ والطائفية. ولكن معظم الناس بمن فيهم عديد المثقفين لا يستطيعون التفريق بينهما. إنهم يعتقدون أنهما شيء واحد. وعن هذا الاعتقاد الخاطئ تنتج المشاكل والمجازر. فالدين في سموه وعلوه وتعاليه غير الطائفية الضيقة المنغلقة على ذاتها داخل جدران التعصب الفئوي الأعمى. وللتعصب حلاوة في القلب لا تعادلها حلاوة. وبما أن المسيحية في عصره كانت لا تزال أصولية متطرفة، فإن الأكثرية الكاثوليكية كانت تضطهد الأقلية البروتستانتية وتكفرها وتبيح إبادتها شرعاً. كان يبرر ذلك شخص لاهوتي كهنوتي خطير يدعى جاك بوسويه (1627 - 1704). وهو أكبر أصولي فرنسي في ذلك العصر وربما في كل العصور. وكان خطيباً مصقعاً لا يشق له غبار. حتى لويس الرابع عشر كان يخشاه أشد الخشية ويحسب له ألف حساب. وقد هيج الملك على البروتستانتيين في خطبة نارية قائلاً له ما فحواه: «هؤلاء البروتستانتيون الزنادقة لا مكان لهم على أرض المملكة الكاثوليكية الطاهرة. فإما أن يتخلوا عن مذهبهم وعقائدهم الخاطئة ويعتنقوا المذهب الكاثوليكي فوراً، وإما أن يبادوا عن بكرة أبيهم. فالمذهب الكاثوليكي البابوي الروماني هو وحده الفرقة الناجية في المسيحية. وهو وحده المذهب الصحيح المرضي عنه عند الله. وكل ما عداه كفر وهرطقة وخروج على شرع الله. المسيحي الحقيقي الشرعي لا يمكن أن يكون إلا أكثرياً كاثوليكياً» (بين قوسين: نقول ذلك على الرغم من أن الأقلية البروتستانتية كانت هي الأقرب إلى المفهوم العقلاني والحداثي المتسامح للدين وأن الأغلبية الكاثوليكية كانت هي الأقرب إلى المفهوم التكفيري الرجعي الشديد التعصب والعدوانية. ولكن الحق دائماً مع الأقوى. كان ذلك عصر الظلمات الفرنسية...). ينبغي العلم أن الشعب الفرنسي كان كاثوليكياً بنسبة 80 في المائة والباقي أقليات بروتستانتية. وقد نفذ الملك الجبار كلامه حرفياً واجتاح المناطق البروتستانتية وحصلت أكبر حرب أهلية في تاريخ فرنسا. ولا يزال الفرنسيون يخجلون بها ويتأسفون عليها ويعتذرون عنها حتى اللحظة. في ذلك الوقت لم يكن هناك رأي عام دولي يحمي سكان الأقليات ويمنع المتطرفين من الاختلاء بهم وإعمال المجازر فيهم... نحن في القرن السابع عشر لا في القرن الحادي والعشرين.

هذا التعصب الأصولي التكفيري الأعمى هو الذي نهض فولتير ضده بكل قوة وحاربه طيلة حياته كلها. كانت تلك هي قضيته المركزية الأولى التي لا قضية بعدها أو قبلها. قضية التنوير كانت أعز عليه من روحه. نقول ذلك على الرغم من أنه كان أكثرياً كاثوليكياً مثل جاك بوسويه ولا يعاني عقدة الاضطهاد على عكس مثقفي الأقليات. وهنا تكمن عظمته. فلا شيء كان يجبره على محاربة أساطين مذهبه وطائفته القوية الجبارة المعتدة بعددها وعديدها. لا شيء كان يجبره على التصدي لهم وبخاصة أنهم كانوا قادرين على اغتياله بكل سهولة. يكفي أن يرسلوا إليه أحد الجهلة المهووسين بالتعصب لكي يرديه قتيلاً. ولهذا السبب كان يتخفى عن الأنظار لبعض الوقت عندما تحمّر عليه الأعين أكثر مما يجب. كان «ينزل تحت الأرض» كما يقال ثم سرعان ما يعود إلى السطح بعد شهرين أو ثلاثة لكي يناوشهم مجدداً ويواصل المعركة ضدهم. ولا شيء كان يجبره على الدفاع عن الأقليات اللهم إلا ضميره الأخلاقي بصفته مثقفاً عالمياً يكره الطائفية والطائفيين. لهذا السبب ظل اسمه لامعاً على صفحة التاريخ. وذلك لأنهم حتى في الصين، حتى في الهند واليابان، يعرفون من هو فولتير هذا، ناهيك عن العالم العربي. إنه لشيء ممتع أن يغطس المرء في كتاب البروفسور ريمون تروسون الضخم هذا. نقول ذلك وبخاصة أنه مكتوب بأسلوب ناصع وتبحر علمي مكين. فهو من أعظم الأكاديميين المتبحرين في العلم. أنا شخصياً أغطس فيه بكل استمتاع في نهايات هذا العام المنصرم. كما وأغطس في كتبه الأخرى لأنه مختص كلياً بفلسفة الأنوار في القرن الثامن عشر. لماذا أركز كل هذا التركيز على تلك الفترة من تاريخ أوروبا؟ لأني أعتقد أن العالم العربي يعيش في ذلك الحز الفاصل بين العصور الوسطى والعصور الحديثة. إنه يعيش في عصر فولتير لا في عصر سارتر، وفوكو وبورديو وبقية مثقفي فرنسا الحاليين، حيث اختفت المشكلة الطائفية نهائياً. فلم يعد هناك كاثوليكي واحد يحقد على بروتستانتي أو العكس. هذه هي بعض جوانب المعركة الكبرى التي يشرحها لنا البروفسور ريمون تروسون بكل تمكن واقتدار. نسيت أن أقول إن كتابه الآخر عن جان جاك روسو يشمل ثلاثة مجلدات كبرى. مئات الصفحات، آلاف الصفحات، كنز الكنوز.


إعلان القائمة الطويلة لجائزة بوكر

إعلان القائمة الطويلة لجائزة بوكر
TT

إعلان القائمة الطويلة لجائزة بوكر

إعلان القائمة الطويلة لجائزة بوكر

أعلنت لجنة الجائزة العالمية للرواية العربية (المعروفة بـ«البوكر العربية») صباح اليوم القائمة الطويلة لدورة عام 2026. وتم اختيار الـ16 المرشحة من بين 137 رواية، ضمن 4 روايات من مصر، و3 من الجزائر، و2 من لبنان، ورواية واحدة من السعودية، والعراق، والمغرب، وسوريا، واليمن، وتونس، وعمان. وتنوعت الموضوعات والرؤى التي عالجتها هذه الروايات كما جاء في بيان اللجنة، وهي:

«ماء العروس» للسوري خليل صويلح، و«خمس منازل لله وغرفة لجدتي» لليمني مروان الغفوري، و«الاختباء في عجلة الهامستر» للمصري عصام الزيات، و«منام القيلولة» للجزائري أمين الزاوي، و«عمة آل مشرق» لأميمة الخميس من السعودية، و«عزلة الكنجرو» لعبد السلام إبراهيم من مصر، و«أيام الفاطمي المقتول» للتونسي نزار شقرون، و«البيرق» للعُمانية شريفة التوبي، و«فوق رأسي سحابة» للكاتبة المصرية دعاء إبراهيم، و«في متاهات الأستاذ ف. ن.» للمغربي عبد المجيد سباطة، و«الرائي: رحلة دامو السومري» للعراقي ضياء جبيلي، و«غيبة مي» للبنانية نجوى بركات، و«أصل الأنواع» للمصري أحمد عبد اللطيف، و«حبل الجدة طوما» للجزائري عبد الوهاب عيساوي، و«الحياة ليست رواية» للبناني عبده وازن، و«أُغالب مجرى النهر» للجزائري سعيد خطيبي.

وستُعلَن القائمةُ القصيرة للجائزة في فبراير (شباط) المقبل، والرواية الفائزة في التاسع من أبريل (نيسان) 2026 في احتفالية تُقام في العاصمة الإماراتية أبوظبي.