علي سالم: صناعة المسرح بالسعودية تجاوزت مفهوم المتشددين

يرى أن عملا مشتركا {سعوديا} ـ {عربيا} سيكون البديل الأفضل للأعمال الأجنبية

علي سالم: صناعة المسرح بالسعودية تجاوزت مفهوم المتشددين
TT

علي سالم: صناعة المسرح بالسعودية تجاوزت مفهوم المتشددين

علي سالم: صناعة المسرح بالسعودية تجاوزت مفهوم المتشددين

* الشباب في السعودية خاصة والدول الخليجية عامة يعملون بالفعل المضارع.. فهم يوجدون في الساحة الآن.. بمعنى أن حكاية الفخر بالماضي لم يعد لها وجود وهم يلعبون حاليا دورا مهما للغاية في مكافحة الأفكار المتطرفة والإرهاب بشكل واضح
* من الممكن سعودة عروض ومسرحيات ونصوص عالمية.. فقط المطلوب أن تنشط «جمعية الثقافة والفنون» وتضاعف جهدها لبدء العمل في هذا الاتجاه بعد ذلك

اكتشف علي سالم، الكاتب المسرحي والسيناريست المصري، المسرح السعودي في عام 1977، وقدم من خلاله الإعلامي داود الشريان والمخرج عبد الله المحيسن وآخرين. ويرى مؤلف مسرحية «مدرسة المشاغبين»، لو أن هناك عملا مسرحيا مشتركا سعوديا - عربيا، فسيكون هو البديل الأفضل لأعمال أجنبية، وأضاف: «فقط المطلوب أن تنشط جمعية الثقافة والفنون وتضاعف جهدها لبدء العمل في هذا الاتجاه».
وعلاقة سالم بالتمثيل بدأت بعروض ارتجالية بمسقط رأسه مدينة دمياط، في خمسينات القرن الماضي، وعمل بعدة فرق صغيرة، قبل أن يعين في مسرح العرائس ويتولى مسؤولية فرقة المدارس ثم فرقة الفلاحين، لتنطلق مسيرته الفنية بعد ذلك ويكتب أكثر من 40 مسرحية و15 كتابا ورواية.
هنا حوار مع علي سالم أجري عبر الهاتف، ويركز على تجربته مع المسرح السعودي:
* كانت لك علاقة قوية بالمسرح السعودي.. حدثنا عنها.
- علمت لأول مرة أن هناك شركة إنتاج فني في السعودية في عام 1977، إذ جاء شخص إلى القاهرة والتقى بمجموعة من الناس المتميزين، وكان من بينهم الراحل عبد الله قاسم من الإذاعة المصرية «صوت العرب»، ومصطفى سليمان (مهندس صوت)، وعبد الفتاح التهامي (مهندس أجهزة إلكترونية)، ويوسف عثمان وهو من التلفزيون المصري الذي أصبح نقيبا ومسؤولا عن الإنتاج في ما بعد، بالإضافة إلى بعض الأجانب من بينهم مخرج ومصور من كندا اسمه جون كيلي. بدأنا محاولة اكتشاف شباب جديد يهوى التمثيل، وكان من الطبيعي أن نبدأ بالتمثيليات الإذاعية، فتعرف عبد الله قاسم - رحمه الله - على بعض المؤلفين السعوديين منهم عبد الرحمن بن عقيل وأسماء أخرى من الكتاب، فدفعهم لكتابة حلقات مثّل فيها مجموعة من الشباب من بينهم داود الشريان. وفي تلك الفترة كان بعضهم مسافرا للكويت وكان وقتها المسرح العالمي في الكويت يصدر مسرحيات عالمية بشكل جميل ويلم أطراف المسرح في العالم كله. وأذكر أن شابا ملأ سيارته بكل تلك المسرحيات وجاء بها من الكويت، غير أنه كان من الصعوبة بمكان في ذلك الزمان الحديث عن المسرح، باعتباره يلهي الإنسان عن واجباته الدينية. وكنت وأنا في رحلة علاج في السعودية قد لاحظت أن هناك تجمعات لعدد من المسرحيين الذين لديهم رغبة قوية جدا في الإنتاج المسرحي، وكنت أيضا ألاحظ أشياء مثلا كمسرحية منوغراما عن «هاملت»، ووجدت نفسي أضع الناس في مناخ مسرحي كبير جدا من خلال عروض عن المسرح العالمي الشكسبيري ومسرح فولتير، ثم بدأت المسابقات في المسرحية على مستوى العروض والتأليف.
* وكيف كانت أجواء المسرح في ذلك الوقت في الرياض؟
- هناك أشياء بسيطة للغاية منها «غرفة الدراما»، بمعنى أن أحدا يؤلف مسرحية وحتى نحكم عليها لا بد أن يكون هناك عدد كبير من المسرحيين من هواة المسرح يتجمعون في حديقة أو بيت أو غرفة واسعة، لتقرأ عليهم قراءة درامية. ويحضرني هنا أنني كنت قد قدمت في الشهر الماضي قراءة مسرحية قديمة بعنوان «انت اللي قتلت الوحش»، وسأقدم قراءة عن مسرحية أخرى باللغة الإنجليزية، وأستطيع القول إنه من الممكن وبكل سهولة وبمنتهى الجمال أن يجرب الشباب القراءة المسرحية على زملائهم في الجمعيات.
* ولكن يلاحظ أن البداية كانت بالمسرح العالمي.
- ليس من العيب أن نبدأ بالمسرح العالمي لأنه يعطي أكبر قدر من التمثيل الجيد، ولو أننا قمنا بعمل مسرحي مشترك عربي - سعودي فسيكون هو الأفضل من أعمال أجنبية ولا بد أن نمر من خلال هذا الطريق، إذ إن الكوميديا المصرية اعتمدت اعتمادا كليا على المسرح الكوميدي الفرنسي، وكانت عمليات التمصير راقية إلى درجة كبيرة جدا، على أيدي رواد مثل الريحاني ومديح خيري.. هذا ليس عيبا. ومن هنا من الممكن سعودة عروض ومسرحيات ونصوص عالمية.. فقط المطلوب أن تنشط جمعية الثقافة والفنون وتضاعف جهدها لبدء العمل في هذا الاتجاه بعد ذلك.
* على ذكر داود الشريان.. كيف تصف لنا شخصيته المسرحية قبل الإعلامية؟
- داود المسرحي كان شابا صغيرا متحمسا جدا وموهوبا جدا، وإلى حد ما مشاغبا أيضا. وأجمل ما يميزه ويميز الشباب السعودي والشابات السعوديات عامة، أنهم ليسوا ثائرين ولكنهم إصلاحيون، إذ هم ليسوا من أنصار الفوضى، ولا تتعدى غضبتهم الوصول إلى إصلاح ما، وليس الهجوم على أحد. ولذلك عندما ألتقي بعض الصحافيين منهم أقول لهم إنكم تملكون ثروة حقيقية من الكتاب الإصلاحيين، ولا أزال أذكر أنني عندما أزور الرياض ألتقي مع بعضهم ممن كنت التقيتهم في سبعينات القرن الماضي، فكنت ألتقي عبد الله المحيسن، وغيره.
* وعلى ذكر عبد الله المحيسن.. هلا قدمت قراءة عنه؟
- عبد الله المحيسن أول شاب سعودي يعمل فيلما عن بيروت وعما حدث فيها، باسم «اغتيال مدينة»، ولكن ملحوظتي الشخصية على المحيسن، ولعله كان على حق فيها، أنه كان خائفا من المتطرفين ونحن وقتها لم نكن مصدقين أنها مسألة الخوف، إلا بعد أيام من التجربة عرفنا أن العمل في الفن في وجودهم، وفي سطوتهم، أمر ليس سهلا. لا أعرف في أي اتجاه تطور المحيسن، ولكن أعلم أنه أخرج فيلما روائيا طويلا، غير أنه لم يكن له حظ وافر، إذ إن الأعمال الفنية كالبشر لها حظوظ، وعلى كل حال لا أزال على صلة به حتى الآن.
* يلاحظ حاليا ثورة في الأفلام الخليجية.. كيف تقرأ ذلك؟
- أنا أقرأ ذلك بشكل أشمل، فالسعودية خاصة والدول الخليجية عامة يعملون بالفعل المضارع، فهم يوجدون في الساحة الآن، بمعنى أن حكاية أن يفخروا بالماضي لم يعد لها وجود في الساحة السياسية السعودية ولا الإماراتية، إذ يلعبون حاليا دورا مهما للغاية في مكافحة الأفكار المتطرفة والإرهاب بشكل واضح، ومن شأن ذلك صناعة الفن لأنه من أعظم حقوق الإنسان، والتعبير عن نفسه وصناعة البهجة، والمواطن السعودي في كامل جاهزيته لتلقي البهجة.
* ظهرت مسألة التسويق للأفلام القصيرة في الخليج.. في رأيك إلى أي مدى يؤثر ذلك في إثراء الحس الفني في المجتمع؟
- على المحطات التلفزيونية أن تشجعها وبغير مجاملة حتى يكون هناك سوق موازية لأعمال غير جيدة، وإنما أعتقد أن المحطات التلفزيونية في الخليج، وفي السعودية خاصة، يمكن الاعتماد عليها، بل هي مصدر لتمويل هذه الأعمال. وأكثر من ذلك، يمكن من خلال الدخول في مشاريع مشتركة مع محطات فرنسية - أميركية أن يتحرك الفنان ليس بوصفه فنانا محليا ولكن عالميا. وفي الوقت نفسه سيكون له القدرة على التعامل والتعاون مع الآخرين في الغرب الأوروبي، وهذا مهم جدا لأنه في نهاية الأمر لسنا بأقل من الآخرين، إذ بإمكاننا أن نعطيهم بقدر ما نأخذ منهم، ومن ثم الدخول معهم في ساحة المنافسة.
* كيف يمكن تطوير حركة المسرح؟
- يبدأ ذلك من تشجيع الشركات المنتجة على إنتاج أعمال مسرحية أجنبية في البداية، وهذا مهم جدا، وعمل مسابقات ومن ثم بيعها للتلفزيونات لتشتري الأعمال الجيدة منها، وأيضا من السهل للغاية التعاون بشكل مباشر مع المجالس والمسارح البريطانية والفرنسية مثلا، كابتعاث مخرج لمشاركة خبراء ومن ثم التمرس مسرحيا، وبالتالي يستفيد منه الشباب، وخاصة أن شباب اليوم ليس لديهم عقدة «احتلال» أو «استعمار»، «زي حالتنا». ليس لديهم خوف لا من الفرنسيين ولا من الإنجليز ولا من الألمان ولا من الأميركان على سبيل المثال، بل من الممكن جدا في البدايات التعاون مع مثل هذه الدول مع تحمل تكاليف الإخراج والديكور على أن تتحمل الفرقة المسرحية السعودية بعض التكاليف بمساعدة شركات.
* على المستوى الشخصي.. ما السر في انتقالك من المسرح إلى الكتابة الصحافية؟
- أنا من مواليد 1936، وأعمل منذ 46 سنة، منذ العاشرة من عمري، إذ إنني تربيت في مدينة يعمل فيها الأطفال، وهي دمياط، بمعنى أنك تخرج من المدرسة إلى البيت ومنه إلى المزرعة أو الورشة، وأنت مهدد طوال الوقت أنك إذا فشلت في المدرسة فسوف يستمر بك الحال في الورشة.. يعني هناك مراحل عديدة في حياتي، مرحلة الفقرات الضاحكة الفكاهية، وبعد ذلك مرحلة المسرح والتأليف المسرحي، وحاليا الكتابة الصحافية حيث أكتب في جريدة «الشرق الأوسط» وجريدة «المصري اليوم». أما في ما يتعلق بسؤالك إن كنت أتوقع في يوم من الأيام أن أكتب في الصحافة، فيحفزني ويفكرني برحلة طويلة مضحكة جدا. وساعات أقول لنفسي: «ما هو أنا في الستينات، وأحول الصفحة إلى خشبة مسرح». أنا أحب البهجة وأرجو أن أكون قد أديت واجبي، إذ جاءت عليّ لحظات أثناء مرضي، أحسست بفزعة، ثم تساءلت بيني وبين نفسي، فأجبت أنه لا يوجد في حياتي ما أخجل منه أو بسببه، فقد أديت واجبي. يعالجني الآن طبيبان عبقريان، السعودي شوقي بزرباشي والمصري حمدي عبد العظيم، وبجانب عبقريتهما فهما أصدقاء في الوقت نفسه. حمدي عبد العظيم قال لي «انت ما حتنكسف فوق أو تحت الأرض»، لأنك تؤدي واجبك فعلا، وأنا أرجو أن أتمكن من إبهاج الناس وأدلهم على الصحيح من الأمور حتى اللحظات الأخيرة.
* ماذا بقي من ذكرياتك ومحطات في مسيرتك، خاصة محطة الفنان الراحل أحمد زكي؟
- أنا عرفت الفنان الراحل أحمد زكي في عام 1971، حين عمل معنا في «مدرسة المشاغبين»، ولكن شاهدته قبل ذلك بعام على المسرح القومي حيث أتى به الراحل سعد أردش ليلعب دورا في مسرحية لمؤلفها ألفريد فرج، وهي «النار والزيتون»، فكان قد لفت نظري من حينها بقوة، إذ كان يلعب دور ضابط يحقق معه في مذبحة «كفر قاسم»، ووجه لي كمحقق أسئلة كثيرة ومتعددة وكان يجيد كلمة «نعم» لـ14 مرة، وفي كل مرة ينطقها بشكل مختلف، ثم شاهدته بعد ذلك في بعض العروض الكوميدية ثم اختير ليلعب دور أحمد الشاعر في «مدرسة المشاغبين»، وبعد ذلك استمرت علاقتنا على مستوى السينما والأفلام التي كنت أقدمها وكنت أساعده أحيانا ببعض الإضافات إلى أن توفاه الله، وحينها ترك فراغا رهيبا في داخلي وفي داخل الحركة السينمائية بكل ما تعنيه كلمة فراغ.



إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز
TT

إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز

لم يكف المفكرون وعلماء النفس والاجتماع الغربيون منذ بدايات القرن الفائت عن تناول الأسباب العميقة التي أدت إلى تدهور العلاقات العاطفية بين البشر، في ظل الاستشراء المتعاظم لنظام القيم الرأسمالي، الذي يقع الجشع والمنفعة وجباية الملذات في رأس أولوياته. وإذا كان الباحث البولندي زيغمونت باومان قد تحدث في كتابه «الحب السائل»، الذي تم تناوله في مقالة سابقة، عن لزوجة الروابط الإنسانية الحديثة، فإن الباحثة الفرنسية إيفا إيلوز ذهبت في كتابها «نهاية الحب» إلى أبعد من ذلك، فتحدثت عن ضمور الحب وسقوطه المريع تحت الضربات الهائلة والمتصاعدة للمطرقة الرأسمالية.

لعل أكثر ما تؤكد عليه إيلوز في كتابها القيّم والمستفيض هو أن التحول الذي حدث في العلاقات الإنسانية هو أخطر من أن يترك في عهدة علماء النفس بمفردهم، لأن لدى علم الاجتماع الكثير مما يقوله في هذا الشأن، حيث إن «اللايقين العاطفي الذي يسود في مجالات الحب والرومانسية والجنس هو النتيجة السوسيولوجية المباشرة للطرق التي أدمج بها سوق الاستهلاك والصناعة العلاجية وشبكة الإنترنت، من خلال الاختيار الفردي الذي بات الإطار الرئيسي للحرية الشخصية».

إميل دوركهايم

وترى إيلوز في كتابها أن الحب الذي كان موجهاً للآلهة ومسنوداً بقيم دينية وسماوية انتقل في العقود الأخيرة إلى نوع من الفردانية التملكية والجنسية، التي تسوغ للمرء اتصالاً جسدياً مع من يختاره بنفسه. وقد بدأت لبنات هذه «الحداثة العاطفية» بالظهور في القرن الثامن عشر. على أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد ستينيات القرن العشرين، سواء تجلى ذلك عبر الإقرار الثقافي بحرية الاختيار العاطفي، أو عبر إعلاء مبدأ اللذة والمتع الافتراضية التي وفرتها الشبكة العنكبوتية.

وقد كان عالم الاجتماع المعروف إميل دوركهايم من أوائل الذين أدركوا مغزى انهيار النظام العاطفي والمعياري والمؤسساتي للعلاقات الإنسانية. فهو ركز في بحوثه على البشر المصابين بالأنوميا، أو الشراهة المفرطة، الذين يجدون متعتهم في العلاقات الحرة وغير المقيدة بأي شيء سوى المتعة نفسها. وبما أن الإنسان الشره يتعلق بكل من ينال إعجابه، ولا شيء يرضيه على الإطلاق، فسوف تدركه لعنة اللانهائي، التي لا ينتج عنها سوى البلبلة والاضطراب النفسي، وصولاً إلى الانتحار.

وفي سياق الضمور التدريجي للحب الرومانسي وسيادة اللاحب، تتيح الحياة المعاصرة للبشر الباحثين عن كسر العزلة الفرصة الملائمة لنسج علاقات عاطفية أكثر يسراً من السابق، إلا أنها تقدم الشيء ونقيضه في آن. فهي إذ تساعدهم من ناحية على تعريف أنفسهم عن طريق الاختيار الحر وتحقيق الرغبات، يتخذ تعريف الذات أشكالاً سلبيةً تتمثل بالإعراض والتردد والحيرة والصد المتكرر ونبذ العلاقات، بما أكسب الاختيار طابع اللااختيار، وحوّل فائض الحرية إلى نعمة ونقمة في آن.

زيغمونت باومان

والواضح أن الحداثة، التي عملت في البداية على تحرير الحب والصداقة والعلاقات الإنسانية من الأغلال، ما لبثت بتأثير واضح من نمط العلاقات الرأسمالية، التي يشكل نظام العقود بين الشركات عنوانها الأبرز، أن حوّلت الحب إلى علاقة استثمارية تعاقدية بين طرفين، يحرص كل منهما على تحصيل أقصى ما يستطيعه من الأرباح. لكن الأمور لم تتوقف عند هذا الحد، بل إن القدرات التواصلية الفائقة للحداثة أفضت في وقت لاحق إلى خلخلة العلاقات الاجتماعية التقليدية، أو نقلها إلى خانة سلبية بحتة. والبراهين على ذلك كثيرة ومتنوعة، من بينها المواعدات العرضية، والاكتفاء بالعشيق المؤقت أو رفيق المتعة، والنأي عن أي وعد ملزم، وإخلاء العلاقات من أي شبهة شاعرية.

وتستعيد المؤلفة في هذا السياق، وبالكثير من النوستالجيا، الوجوه والمفاهيم السابقة للحب، سواء تعلق الأمر باليوتوبيا الصوفية، أو بالتقشف المسيحي، ممثلاً بأوغسطين وتوما الأكويني، الذي يكاد يحصر العلاقة الجسدية في نطاق الإنجاب والتكاثر، أو بالحب الفروسي الذي ساد في العصور الوسطى، وأنتج قصائد رائعة في التوله العشقي. وهي تضع في السياق نفسه رؤية إيمانويل كانط الأخلاقية إلى العلاقات العاطفية، التي لا ينبغي حسب قوله «أن تجعل من الشخص الآخر موضوعاً للشهوة، ثم تطرحه بعد إطفائها كما يُطرح الليمون بعد عصره».

وهي إذ تفعل ذلك فلتبين بوضوح كيف أن النظام الرأسمالي، بخاصة في ظل التطورات المتسارعة لوسائل الاتصال، لا يقرأ إلا في كتاب الاستثمار وتحصيل المكاسب، بدليل أنه فصل الجسد الإنساني عن أي مرجعية أخلاقية واجتماعية، وحوّله إلى مرجع قائم بنفسه وذاتي الإحالة، ومفصول عن الأجساد الأخرى وباقي الأشخاص. وإذا كانت الجنسانية غريزة طبيعية، فيمكن للجسد الجنسي أن يصير فيزيولوجيا خالصة محكومة بالهرمونات والنهايات العصبية.

وإذا كانت التحولات الدراماتيكية التي أدخلها نظام المنفعة الرأسمالي على سلم القيم المألوف أصابت الحب في صميمه، فهي قد أصابت بالطريقة ذاتها فن الغزل، سواء ما تعلق منه بالشعر، أو بقواعد المغازلة القديمة على اختلاف مستوياتها وأغراضها. صحيح أن المغازلة لم تكن تتم على الدوام في سياق التمهيد الصادق للارتباط النهائي بالآخر، بل كان بعضها يقع في خانة الإغواء الشهواني للطرف المعشوق واستدراجه إلى علاقة جسدية عابرة، لكنها ترتكز في جميع الحالات على مجموعة واضحة من القواعد الاجتماعية التي تنظم المشاعر والعواطف والتفاعلات في مسارات ثقافية محددة المعالم والغايات.

ولعل أهم ما تمنحه أشكال المغازلة التقليدية للمتغزلين، هي أنها تخرجهم من حالة التذرر واللايقين التي تحكم في العادة شخصية البشر المتوحدين، أو المهووسين بإرضاء نزواتهم، وتدرجهم في سياق بنية سردية وسوسيولوجية، محددة المقدمات والنتائج. فالمغازلات الغرامية ما قبل الحديثة كانت، وفق دوركهايم، مرتبطة بمجالات للطاقة شديدة التكثيف، وقادرة عبر ديناميتها الفاعلة وظهيرها العاطفي، على إكساب العلاقة بين الطرفين ما يلزمها من الفاعلية والجدوى، وما يخفف بالتالي من وطأة الغموض واللايقين.

لم يكن اختفاء المغازلة الغرامية بهذا المعنى سوى المحصلة الطبيعية للحرية الجنسية، التي لم يلبث أن أمسك بزمامها جهاز مؤسَّسي لا يقيم للمشاعر الإنسانية القلبية أي وزن يذكر. فإذا كانت الحرية قد شكلت الشعار الآيديولوجي للحركات الاجتماعية والسياسية، فإنها باتت بالمقابل الذريعة التي يتوسلها طالبو المتع الحسية المجردة لتحقيق غاياتهم، وإخلاء حياتهم من أي معنى يتجاوز هذه المتع. وقد عززت الرأسمالية «المرئية» هذا الشكل من الاستغلال المكثف والواسع للجسد الجنسي، من خلال صناعة الصور والسرديات التي لم تكف التكنولوجيا المتطورة عن توفيرها لهواة النوع. وهو ما جعل العلاقات القائمة بين البشر تأخذ شكل المقايضات المتبادلة التي تتم بين غرباء، يقوم كل منهما بإسداء خدمة مُرْضية للآخر.

لكن المفارقة اللافتة في هذا النوع من العلاقات التي تعززها الرأسمالية النيوليبرالية هي أن التمحور الغرائزي حول الذات الظامئة أبداً إلى التحقق، يقابله تهديد عميق للهوية الفردية والاجتماعية على حد سواء، بحيث إنني «لا أستطيع أن أقول من أنا وماذا أريد». وفي ظل هذا النوع من العلاقات المعولمة، تسود بنية جديدة للشعور تتأرجح بين المجالين الاقتصادي والجنسي، وتجد تعبيراتها في المرونة الزائدة، والانتقال من شريك إلى آخر، وعدم الولاء. وهو ما جعل انعدام الإحساس بالأمان يسير جنباً إلى جنب مع التنافسية المطلقة وغياب الثقة.

لعل أخطر ما تسبب به الانهيار التراجيدي لعلاقات الحب الوثيقة هو أن اختفاء الروح من المشهد الغرامي قد ترك الجسد يخوض وحيداً وبلا ظهير معركة إثبات الفحولة والتنافس القاسي على الخواء. وهو ما جعل أضراره تتعدى الإحساس بالفراغ الروحي والميتافيزيقي، لتصل ببعض الخاسرين في سباق الفحولة إلى الانتحار، كما حدث لبطل ميشيل ويلبيك في روايته «توسيع دائرة الصراع».

وإذ تلح إيفا إيلوز في خاتمة كتابها على أنها ليست معنيةً بتقديم المواعظ الأخلاقية، ولا الدعوة إلى تضييق هامش الحرية، أو الحث على العودة إلى بيت الطاعة الأسري، تؤكد بالمقابل على كونها معنيةً بأن يجد سعار الشهوات المحمومة، وفوضى الغرائز المنفلتة من أي وازع، طريقهما إلى التراجع. وإذا كانت الحرية الفردية هي المبدأ الحقوقي الذي يتذرع به الكثيرون لتبرير انفلاتهم الغرائزي، وتهالكهم على الملذات، فلماذا لا تكون الحرية بالمقابل بمثابة الذريعة الملائمة لرفع الستار عن كنوز الروح وجمال الحب وفتنة اللامرئي.


لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
TT

لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها

يقع قصير عمرة في بادية الأردن، جنوب غرب محمية وادي الأزرق، ويُعرف بجدارياته التي تشكّل متحفاً للفن التصويري الأموي. تحوي هذه الجداريات مجموعةً من اللوحات الكبيرة، حظي عدد منها بشهرة واسعة، منذ أن كشف العالم التشيكي ألوييس موزيل عنها في مطلع القرن الماضي. تبرز في هذا الميدان لوحةٌ تُعرف باسم «ملوك العالم»، تُمثّل ستة أشخاص تعلو قاماتهم كتابات تسمّي أربعة منهم.

يجمع قصير عمرة بين حمّام كبير، ومجلس مكوّن من ثلاثة إيوانات معقودة، ويحضر «ملوك العالم» في الإيوان الغربي، على طرف الجدار الغربي، ضمن تأليف يجمع بين ثلاث لوحات متلاصقة. تناوب عدد من كبار العلماء على تحليل هذه اللوحة، واستندوا في أبحاثهم على رسم توثيقي نشره ألوييس موزيل عام 1907 ضمن دراسة خصّ به هذا الموقع الأموي. لم تصل هذه اللوحة بشكلها الكامل عند اكتشافها، إذ فقدت بعضاً من تفاصيلها حين حاولت البعثة التي قادها موزيل نزعها لنقلها، وتبيّن أن هذه البعثة نقلت عينة صغيرة منها، دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين.

تمّ تنظيف هذه اللوحة في النصف الأوّل من سبعينات القرن الماضي، يوم قامت بعثة إسبانية بتدعيم بناء قصير عمرة. ورُمّمت منذ بضع سنوات، حيث باشر فريق إيطالي من «المعهد العالي للحفظ والترميم» العملَ في الموقع في 2010. شمل هذا العمل المتأنّي لوحة «ملوك العالم»، وأدّى إلى الكشف عن تفاصيل بقيت مخفية من قبل. ظهر وجهان من وجوه هؤلاء الملوك بشكل جلّي، وشهد هذا الظهور لمتانة الأسلوب المتبع في التصوير والتلوين.

تُمثّل هذه اللوحة ثلاث قامات تحضر في المقدمة في وضعية المواجهة، رافعةً أيديها في اتجاه اليمين، في حركة ثابتة. وتظهر من خلف هذه القامات ثلاثة وجوه تنتصب في وضعيّة مماثلة. تشكّل هذه القامات الست جوقة واحدة، وتبدو أحجامها متساوية، ممّا يوحي بأنها تنتمي إلى مصاف واحد. تظهر القامات التي تحتل المقدّمة بشكل كامل، وتتميّز بلباسها المترف. في المقابل، تطلّ القامات التي تقف من الخلف بشكل جزئي، ولا يظهر من لباسها إلا بعض تفاصيل.

في قراءة تتّجه من اليسار إلى اليمين، يظهر في طرف الصورة ملك ضاع رأسه، غير أن الرسم التوثيقي حفظ صورة قمة تاجه، كما حافظ على الكتابة المزدوجة التي تسمّيه. يحلّ الاسم باليونانية في عبارة بقي منها ثلاثة أحرف، ويحل بالعربية في عبارة بقي منها حرفان. قراءة العبارتين جلّية رغم هذه الثغرات، وتسمّي «قيصر»، أي إمبراطور الروم. من خلفه، ينتصب ملك فقد كذلك رأسه، ويكشف الرسم التوثيقي عن قمة الخوذة التي تعلو هذا الرأس، كما يكشف عن كتابة مزدوجة تبدو مبهمة، وهذه الكتابة محفوظة في العينة التي دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتحوي حرفاً واحداً يظهر بشكل جلي، وهو حرف «ق». تُظهر الدراسات بأن المَعني هو رودريغو، آخر الملوك القوط، حاكم هسبانيا ما بين عام 710 وعام 712، وقد اختلف الرواة العرب في اسمه، «فقيل رذريق، بالراء أوله، وقيل باللام، لذريق، وهو الأشهر» على ما كتب المقري التلمساني في «نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب». عن يمين قيصر، يقف ملك يعتمر تاجاً يتميّز برأس مسنون يعلوه هلال، يرتفع وسط قرنين متواجهين. تعلو هذا التاج كتابة مزدوجة سلم جزء كبير من أحرفها، وتشير إلى «كسرا»، وهو اللقب الذي عُرف به ملوك الساسانيين الفرس. من خلفه، يقف ملك تهشّم وجهه، تعلو رأسه كتابة مزدوجة ضاع بعض أحرفها، وما بقي منها يشير بالتأكيد إلى النجاشي، ملك الحبشة. إلى جانب النجاشي يحضر أخيراً ملكان ظهر وجهاهما بشكل واضح، غير أنّ هويّتيهما ظلّتا موضع بحث بسبب غياب أي كتابة مرافقة لهما.

يرتدي قيصر جلباباً أصفر يعلوه قباء أزرق تزيّنه شبكة من الزخارف الدائرية. ويحضر كسرى برداء أزرق ومعطف أصفر فاتح، يعلوه قباء أحمر ينسدل طرفه الأيمن على الساقين. ويقف النجاشي بجلباب أبيض، تزيّنه بطانة طويلة حمراء، تمتدّ على الكتفين، وتنسدل في الوسط. يطل الملك الخامس بشارب طويل يعلو فمه، ويظهر برداء فاتح، يعلوه قباء أزرق تزينه شبكة من الزخارف الوردية. تنتصب هامة الملك السادس من خلفه، وتكشف عن وجه ملتح بقي الجزء الأسفل منه. يرفع الملوك الذين يتقدّمون هذا الجمع أيديهم نحو الجهة اليمنى، وتأتي هذه الحركة في اتجاه لوحة كبيرة تحتلّ جدار الإيوان الأوسط، تُمثّل الأمير الوليد بن يزيد وسط ديوانه، كما تؤكّد الكتابة التي تعلو هذه اللوحة.

قدّم العالم أوليغ غرابار في عام 1954 قراءةً معمّقةً ترى هذه اللوحة تعبيراً مجازياً عن روحية الحكم الأموي، واستعاد فيها قولاً مأثوراً عُرف به الخليفة يزيد بن الوليد بن عبد الملك: «أنا ابن كسرى وأبي مروان/ وقيصر جدي وجدي خاقان»، ورأى في هذا القول تعبيراً عن «أمميّة» أموية تعبّر عنها تشكيلياً جدارية قصير عمرة. من جهة ثانية، اعتبر الباحث أن تصوير «الملوك الستة» يحاكي تقليداً فارسياً، واستشهد بحديث في «معجم البلدان»، يذكر فيه ياقوت الحموي ركناً في قرميسين، أي کرمانشاه، يحوي صورة فنية تجمع «ملوك الأرض، منهم فغفور ملك الصين، وخاقان ملك الترك، وداهر ملك الهند، وقيصر ملك الروم، عند كسرى أبرويز.

اتبع مصوّر جدارية الملوك الستة، كما يبدو، هذا التقليد، غير أنَّ لوحته حملت طابعاً محلياً تمثّل في تدوين الأسماء، فاللافت هنا ان اسم ملك الروم لم يتغيّر في صياغته اليونانية، ولم يُستبدل به اسم «باسيليوس» الذي تبناه البيزنطيون، بل حضر باسم «قيصر» الذي عُرف به في الميراث الإسلامي. تحضر أسماء كسرى وقيصر والنجاشي من دون تحديد هوية أصحابها، ويحضر اسم لذريق بشكل فردي، مختزلاً سلالة ملوك القوط التي لم يتعرّف إليها علماء المسلمين بشكل عميق. وظهر إلى جانب هؤلاء الملوك الأربعة، ملكان أحدهما على الأرجح ملك الترك، والآخر ملك الصين أو ملك الهند.

هزم الحكم الإسلامي الأول ملوك الروم والفرس والقوط، إلا أنه لم يمح أثرهم، بل كان وارثهم. تعكس لوحة حلقة الملوك المنعقدة أمام ولي العهد الأموي هذا التحوّل، إذ يظهر فيها المهزومون منتصبين بوقار في وقفة جامعة، لا راكعين أمام غالبهم، كما هي العادة في التقاليد الفنية الرومانية والساسانية والبيزنطية. تشهد هذه اللوحة لأمميّة المجتمع الإسلامي في زمن خلافة بني أمية، ويتجلى هذا الطابع في لوحات أخرى من جداريات قصير عمرة، تحمل تفاصيلها مزيجاً خلّاقاً من التقاليد والأساليب التي تبنّتها هذه الخلافة وطوّرتها.


«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»
TT

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

صدر حديثاً عن مؤسسة «ميسلون للثقافة والترجمة والنشر» كتاب «قراءات نقدية» لمؤلفه محمود أبو حامد. والكتاب، كما يقول أبو حامد، هو «محاولة لتوشيج العلاقة بين القارئ والكاتب، وتقريبه من الأدوات النقدية السائدة، والعتبات المحددة لأبوابها، ومشاركته في تناول نماذج إبداعية متنوعة ومختلفة في أجناسها وأشكالها، لكنها متقاطعة في أبنيتها ومساراتها السردية وصياغة شخصياتها، ومرجعياتها ودوافعها وتداعياتها... وهو محاولة أيضاً لكسر الحواجز بين الأجناس، وإضافة قواسم مشتركة بينها، وتسليط الضوء على الكتابات البكر والجديدة... وتندرج هذه النماذج تحت عناوين متنوعة تحدد تقاطعاتها».

في فصل «المادة المعرفية»، أي اعتماد أو اتكاء العمل الإبداعي على مادة أو مواد معرفيةٍ ما، تناول المؤلف رواية الكاتب والناقد السوري نبيل سليمان «تحولات الإنسان الذهبي»، ورواية الكاتب العراقي شاكر نوري «الرواية العمياء»، وديوان «عابرُ الدهشة» للشاعرة اللبنانية ندى الحاج، وديوان «وجهك صار وشماً غجرياً» للشاعرة السورية ماجدة حسّان، ومجموعة «زوجة تنين أخضر» للقاصّة السورية روعة سنبل.

وتحت عنوان «فنتازيا البناء والسرد»، نطلع على قراءات في رواية «قمل العانة» للكاتب السوري الراحل غسان الجباعي، ورواية «لستُ حيواناً» للكاتب الفلسطيني وليد عبد الرحيم، ومجموعة القاصّ الفلسطيني راكان حسين «بوابة المطر»، وديوان «تمرين على النباح» للشاعرة الفلسطينية منى العاصي، ورواية «الغابة السوداء» للكاتب السوري مازن عرفة.

وتحت عنوان «تجليات الأمكنة»، كتب أبو حامد عن تجارب عدد من الشعراء: السوري أسامة إسبر، والشاعر الأردني عمر شبانة، والشاعرة المغربية فدوى الزيّاني، والشاعر السوري حسين الضّاهر. ومن الفصول الأخرى، وتحت عنوان «الحرب وتداعياتها»، نقرأ مقالة للكاتب بعنوان «الحرب في سوريا وحيادية المواقف بين البناء والسرد»، تتضمن تناولاً لآراء بعض الكتاب السوريين عن الحرب/ الثورة، مثل: نبيل سليمان، وفواز حداد، وخالد خليفة، وغسان الجباعي، ونهاد سيريس، وشادية الأتاسي، ورباب هلال، وبشير البكر، وأسماء الكريدي. وفي «بين ثقافتين»، كتب المؤلف عن الروائيين السوريين: مازن عرفة في روايته «الغابة السوداء»، ونهاد سيريس في روايته «أوراق برلين»، وإبراهيم اليوسف في روايته «جمهورية الكلب».

وبين «الثقافة العربية والإنجليزية»، تناول أبو حامد من لندن تجربة القاصّ العراقي عبد جعفر في مجموعته «طاقية الوهم»، التي تبرز فيها «مقارنات دقيقة بين اللغات والإيحاءات من الشوارع والمارة، من المتاحف والأسواق، من برودة الطقس ودفء الأمان... ويختار فيها نماذجه بعناية ويحركها في أمكنة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً». ومن فرنسا، اختار المؤلف الشاعرة السورية سلام أبو شالة في كتابها «بالخط الأحمر» الذي تسرد فيه «زمن الخروج إلى النجاة»، وتصف رحلاتها، والمدن التي أقامت فيها لاجئة، وتبحث في ثقافاتها من فنون وموسيقى ومتاحف... و«لكن دائماً ثمة هاجس خفي يعيدها إلى بلادها».