راهنية التراث في عالمنا المعاصر

يعدّ مرجعية تاريخية وثقافية حاسمة في دعم مقومات الشخصية وتقوية الشعور بالانتماء

راهنية التراث في عالمنا المعاصر
TT

راهنية التراث في عالمنا المعاصر

راهنية التراث في عالمنا المعاصر

يؤكد كثير من الباحثين، أهمية دراسة التراث، باعتباره عنصرًا أساسيًا لفهم طبيعة التطور وكيفية تشكل بنية المجتمع. من هنا، فالتراث مدخل مناسب لدراسة الماضي وفهم الحاضر واستشراف المستقبل.
بدأ الاهتمام بالتراث في السياق الثقافي (العربي)، منذ بواكير النهضة، مع ثلة من الباحثين، من أمثال رفاعة الطهطاوي، جمال الدين الأفغاني، محمد عبده، والكواكبي، إذ حرك هؤلاء التفكير في التراث، في محاولة للإجابة عن الأسئلة الملحة لعصر النهضة، من قبيل: كيف يمكن تحقيق التقدم واللحاق بالآخر (الغرب)؟ لقد وعى هؤلاء المفكرون، أهمية التراث في تطوير المجتمع العربي، فتزايد الاهتمام بالتراث، وتعددت زوايا دراسته ومقاربته.
لقد تجدد الوعي بأهمية التراث في عالمنا المعاصر، وارتبط بسياق عالمي موسوم بتحولات كبرى وأزمات ذات مستويات فكرية وسياسية واجتماعية ومالية وثقافية ومجالية وبيئية. هذه المستويات تتفاعل فيما بينها، لتعيد للبعد الثقافي أهميته، من خلال راهنية البحث عن المعنى، وعن سبل جديدة للعيش المشترك وبناء الحضارة. وقد سعى كثير من دول العالم، إلى إعادة الاعتبار للشأن الثقافي، باعتباره مدخلا رئيسا لتحقيق التنمية المستدامة، وإشاعة قيم العدالة والمساواة، وترسيخ الأمن والاستقرار في مواجهة أشكال الصراع المدمرة.
في هذا السياق إذن تجذر الوعي في كثير من البلدان النامية بقيمة الثقافة، كحاملة للمعنى والهوية، ما يستلزم تبني استراتيجية ثقافية، من ملامحها: احترام الهوية الثقافية والتنوع الثقافي، حماية وتثمين التراث المادي واللامادي، دعم الفنون الشعبية واللغات الوطنية، تشجيع المواطنين على المشاركة في الشأن الثقافي، اعتبار الثقافة عاملاً محركًا للإبداع والتنمية الاقتصادية وخلق الثروة.
هذه بعض ملامح يقتضي هذا السياق الجديد، الاعتراف بدور الثقافة في التنمية الوطنية والجهوية، ما يستلزم تشجيع الصناعة الثقافية، والاستثمار في مكونات الثقافة. وفي إطار هذا الاهتمام بالثقافة، يندرج اهتمام بلدان العالم، خصوصا النامية، بالتراث. ذلك أن هذه البلدان تعيش ظروفا وأوضاعا (الحروب، الفقر..)، تنعكس سلبا على الكنوز والآثار الإنسانية القيمة، التي تتعرض للتدمير والضياع والسرقة. لكن ما هو التراث؟

مفهوم التراث
يحيل مفهوم التراث في العربية، على الموروث من كتب الحضارة العربية الإسلامية. وشكَّل التراث، لعقود عدة، المعرفة التي خلفها عباقرة الإسلام، سواء كانوا مغاربة أم مشارقة، أي مجموع المعارف الإنسانية الانتقائية المتراكمة خلال قرون. ويقترح الموقع الرسمي لـ«اليونيسكو»، صورة تقريبية للتراث، فيعتبره «موروثًا (تركة) الماضي التي نستغلها اليوم ونحولها إلى الأجيال الثقافية. وتراثنا الثقافي والصناعي مصادر للحياة والإلهام لا بديل عنها».
من خلال هذه الصورة، يتضح أن التراث متصل بالماضي. فهو تركة وجب الحفاظ عليها وتناقلها بين الأجيال الحالية والمستقبلية. يهم هذا النقل كل ما له قيمة بالنسبة لجماعة بشرية، سواء كان ماديًا (كالمعالم الأثرية) أو لا ماديًا (العادات، التقاليد).
والتراث عنصر ملازم للثقافة، ينتجها وينتج عنها. وهو ذلك العنصر الذي يعطي للثقافة تجسيدًا وفاعلية من جهة، وثباتًا واستمرارية عبر الزمن من جهة أخرى.
والتراث أيضا، مجمل الرموز الحاملة للهوية، وهي رموز تستمد معانيها ودلالاتها وشحناتها العاطفية، من الثقافة. وبهذا التحديد يتموقع التراث بين الثقافة والهوية، إذ يستمد من الثقافة أشكاله ومعانيه، فتستمد منه الهوية حدودها.
وما يلاحظ في استعمال التراث أنه مفهوم عصي على التحديد، لدرجة يمكن معها القول، بطريقة مختزلة ومخلخلة، إن «التراث غير موجود»، وتصوُّره فعل مبنيّ. أما التراث باعتباره مفهومًا، فهو نتيجة لتأويل اجتماعي يحفز عبر مصالح متنافسة.
إن المواقف المسبقة للفاعلين وأدوارهم واختلاف منطق كل طرف، كلها عناصر تجعل من مفهوم التراث مفهوما انتقائيا، وذاتيا، وخاضعا للتطور الزمني. وهو مرتبط بقيم وتأويلات ذاتية وفاعلين مهتمين.

تصنيفات التراث
يلاحظ الدارس للكتابات المتصلة بالتراث، تنوع المصطلحات الموظفة للإحالة على الظاهرة التراثية. ومن هذه المصطلحات: المعلم الثقافي، المصدر الثقافي، التراث الثقافي.. كما يلاحظ تعدد التصنيفات المقترحة للتراث. ويعكس هذا التعدد، تنوع مواقع الباحثين ومواقفهم من التراث. ومن التصنيفات المطردة في هذا الإطار: التراث الطبيعي، ويدل على المعالم الطبيعية، كالتشكلات الفيزيائية، والبيولوجية الطبيعية، والتشكيلات الجيولوجية، ثم المواقع الطبيعية.

التراث الثقافي
يميز الباحثون في هذا التراث بين نوعين:
تراث مادي، وهو العقار (الأبنية، مواقع أركيولوجية، مآثر تاريخية..)، والأدوات (الأسلحة، الجواهر، الخزف، الفخار، الملابس، الأواني، الأبواب..). وتراث لا مادي، ويقصد به كل الخبرات والمهارات والمظاهر الثقافية الموروثة ذات القيمة التي تنتقل من جيل إلى جيل، وكل ما يعكس الشعور بالانتماء والهوية. ومن العناصر المكونة للتراث الثقافي اللامادي هذا: الموروث الشفهي (اللغات، الحكايات، الأشعار، الأمثال، الأغاني..)، الموسيقى وفنون العزف، العادات الاجتماعية والأعياد وطقوس التعبد، المعرفة وأساليب التعامل مع الطبيعة والعالم، الحرف والمنتجات التقليدية.
حين ندرك الروابط الحميمة بين التراث المادي واللامادي، سيتأكد لنا أن الفصل بينهما صعب، فالآلات الموسيقية التراثية مثلا توجد في نقطة تقاطع بين النوعية من التراث. فهي تراث مادي بالنظر إلى كونها ملموسة ومصنوعة من مواد محددة. وهي أيضًا، تراث لا مادي اعتبارًا لخبرات ومهارات صانعها.
مما سبق، يحق اعتبار التراث الثقافي، تشكيلة من القيم المادية واللامادية التي تستوعب الموضوعات والتقنيات، والخبرات، والمعارف، والمعتقدات، والعادات، التي خلفها لنا أسلافنا، وحافظنا عليها لنقلها إلى الأجيال المستقبلية. وكل هذه العناصر والمكونات، تتقاسم خاصية محددة، وهي كونها موارد غير قابلة للتجدد، فكل عنصر أو مظهر يهمل سيضيع إلى الأبد. من هنا وجب الحفاظ على التراث الثقافي وتثمينه.

دوافع الاهتمام بالتراث
تتعدد دوافع الاهتمام بالتراث في البلدان النامية، ومن هذه الدوافع، تطور الفكر الثقافي في الغرب. ومن مظاهر هذا التطور:
- إحياء الطرز المعمارية القديمة، الإيمان بخطية التاريخ، أي أن كل حدث أو أثر تاريخي، فقد لا يعوض، ومن هنا تنبع قيمة التراث.
- الثورات والحروب والتدمير باسم التحديث.
- عوامل التدمير الطبيعية والبشرية.
ويفسر الاهتمام بالرموز التراثية، باعتبارها دعامة، ومصدر اعتزاز لدى كل شعب، لأنها دليل أصالة وعراقة. لذا فالحرص على الحفاظ على التراث، ترجمة لوعي الأفراد والجماعات، يسهم بدوره، في ترسيخ الهوية الفردية والجماعية. كما أن تنامي الخطابات الداعية إلى الحفاظ على التراث، يستجيب لسياق يعرف تفاقم تيارات العولمة، وتعاظم أخطارها على الخصوصيات الثقافية والحضارية للأمم والشعوب. فالعولمة تهدد كثيرًا من الهويات الوطنية والمحلية، بالتلاشي، أو الذوبان في الهوية الغازية الغالبة، بينما التراث الإنساني باعتباره مكونا للهويات، معرض للمسخ والتشويه والتبخيس.
مما سبق، يتبين أن التراث جزء من ذاكرة الأفراد والأمم. وهو محدّد للهوية الوطنية، ومحافظ عليها في مواجهة تيارات العولمة التنميطية الإقصائية. إنه أداة لتحصين تلك الهوية، ومرجع للذاكرة وللروح لإيجاد توازن مع طبيعة الحياة.

التراث والتنمية
تشكل التنمية موضوعًا لاشتغال كثير من العلوم الاجتماعية والإنسانية، خصوصًا علمي الاجتماع والأنثروبولوجي، اللذين يعالجان قضايا التخلف، والفقر، والرواسب الثقافية، والصراعات الآيديولوجية والعرقية والإثنية، وتأثير ذلك على مسارات التنمية. وبالمجمل، تعرف التنمية كسيرورة ثقافية واجتماعية، لا يمكن فهم إشكالاتها من دون سبر أغوار البناء الاجتماعي والثقافي الذي يتأسس عبره المجتمع. والتنمية عمومًا هي التغيير الكمي والكيفي للمجتمع على المستويات الاقتصادية، والاجتماعية، والثقافية. فهي كل متداخل منسجم، يهدف إلى تحسين شروط الحياة باتجاه تكريس الرفاه الاجتماعي.
ويرى بعض الدارسين، أن علاقة التراث بالتنمية ضعيفة. فالتراث - بالنسبة لهم - عامل ثانوي في تحقيق التنمية، لأن أثره (وأثر الثقافة عموما)، لا يظهر إلا بشكل بطيء على المدى المتوسط والبعيد. غير أن التحولات العميقة المتصلة بالعولمة، غيرت هذه النظرة، وأيقظت الوعي بخطورة العولمة على الهوية الفردية والجماعية. ومن هنا، بدأت تتبلور رؤى ومقاربات جديدة، تطمح إلى تجاوز جهود الحفاظ على التراث، إلى مستوى تثمينه واستثماره في مجال التنمية والحفاظ على الهوية الوطنية. ضمن هذا التوجه، ترسخ الشعور لدى فئات عريضة من المجتمع، بأهمية التراث، باعتباره يشكل مرجعية تاريخية وثقافية حاسمة في تركيز دعائم ومقومات الشخصية، وفي تقوية الشعور بالانتماء. فالتراث أداة مؤثرة في الصراع والتدافع. وهو عنصر ضامن للوحدة والاستقلال. كما أنه مجال متنوع (طبيعي، بشري، مادي ومعنوي)، يسهم في تحريك الطاقات المنتجة لأجل تنمية محلية جهوية ومحلية مندمجة ومستدامة.
في هذا السياق أيضًا، تعاظم الحديث عن استثمار التراث في المشروعات التنموية، أي «الصيانة المندمجة للتراث، باتخاذ تدابير وإجراءات تضمن استمراريته في محيطه الطبيعي والبشري الملائم، وتوظيفه عقلانيا للاستفادة من منافعه حاضرا ومستقبلا». ويبدو مفهوما التراث والتنمية اليوم، مفهومين متوافقين، إذ سيحظيان بالإجماع من طرف صناع القرار والمسؤولين جهويًا ومحليًا. وهكذا، سيغدو الحفاظ على التراث الثقافي (كملكية جماعية)، شأنا للناخبين، إذ إن هناك قناعات لدى فعاليات مدنية ورسمية، بأن المدينة - الجهة التي تثمن موروثاثها الثقافية، توفر إمكانيات لإعداد أفضل لمستقبلها. وقد ولّدت القناعات السالفة الذكر، مفهوم «المدينة الدائمة» كمقابل لـ«المدينة الوظيفية».
يتضح مما سبق، تلازم مفهومي التراث والتنمية، إذ يمثلان بعض القياسات التي تعكس إرادة لإدماج البعد التاريخي في برامج التنمية، أي مفصّلة الماضي والحاضر والمستقبل الخاص بالمجتمعات، في منطق تحويل وتضامن لأجيال متداخلة. ولأن التراث مورد غير قابل للتجدد، فالإحالة عليه بالحفاظ أو التثمين، تعد واحدة من الصيغ الشرعية المميزة للاستدامة على السلم الكوكبي. فالتراث مورد رمزي قيم، متصل بقوة بسؤال الذاكرة والهوية، وإرادات استعماله من طرف المنتخبين المحليين. لكنه أيضا، مورد اقتصادي تحت الزاوية السياحية بالخصوص، ذلك أن التراثية صيغة لتثمين الفضاءات والمجالات.
إن تحقيق التنمية الشاملة والمستدامة، رهن باستحضار الفضاءات والعناصر كافة التي تتفاعل بهدف تحقيق رخاء الإنسان، الذي يعد عنصرا بؤريا في كل مشروع تنموي. ومن المداخل الكفيلة بتثمين التراث الثقافي، إدماجه في استراتيجية تروم النهوض بالسياحة الثقافية.

* أستاذ باحث - المغرب



حائل تستعيد ذاكرة امرئ القيس بمشروع ثقافي في جبال أجا

المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
TT

حائل تستعيد ذاكرة امرئ القيس بمشروع ثقافي في جبال أجا

المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)
المشاركون يناقشون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس (واس)

استعادت منطقة حائل (شمال غربي السعودية) ذاكرة الشاعر العربي امرئ القيس، أحد أبرز شعراء العصر الجاهلي وصاحب أشهر مُعلّقة، عبر مشروع ثقافي وسياحي يحمل اسمه، أُقيم تحت رعاية الأمير عبد العزيز بن سعد، أمير المنطقة، ضمن فعاليات ملتقى أدبي يحتضنه محيط جبال أجا، بحضور عدد من المسؤولين والمثقفين.

وأوضح الدكتور نايف المهيلب، رئيس مجلس إدارة جمعية «أدبي حائل»، التي تُنظِّم ملتقى وجادّة امرئ القيس، أنهما يأتيان امتداداً لجهود إحياء الموروث الثقافي واستحضار عظمة التاريخ وسحر البيان في وجدان الأجيال، وتعزيز ارتباطها بإرثها الحضاري.

وأشار المهيلب، خلال حفل الافتتاح، الأربعاء، إلى أن جادة امرئ القيس تُمثِّل تجربة ثقافية ابتكارية تستلهم الماضي وتستشرف المستقبل، عبر الجمع بين الاعتزاز بالموروث الثقافي والإيمان بمهارات القرن الحادي والعشرين، مشدداً على أهمية دور النخب الثقافية في تعزيز الوعي لدى الأجيال الناشئة، وترسيخ قيم الانتماء والثقة بالهوية الوطنية.

الأمير عبد العزيز بن سعد أمير منطقة حائل لدى رعايته حفل تدشين ملتقى وجادّة امرئ القيس الأربعاء (واس)

واطَّلع الأمير عبد العزيز بن سعد على عرض مرئي عن جادة امرئ القيس وسيرتها التاريخية، بينما أكد الدكتور أحمد السالم، خلال كلمة الضيوف، أهمية إقامة مثل هذه الفعاليات الثقافية في إحياء الموروث التاريخي والثقافي الذي تزخر به السعودية، وصونه والمحافظة عليه، وتعزيز حضوره ونقله إلى الأجيال المتعاقبة.

وألقى الشاعر السعودي شتيوي الغيثي، قصيدة الافتتاح بعنوان «مشياً على جادة امرئ القيس»، استحضر فيها تجربة الشاعر الجاهلي وعلاقته بالمكان، ومما جاء فيها:

فيا جدّ هذا الشعر، يا (امرأَ قيسِهِ)

(سما بكَ شوق بعدما كان أقصرا)

فهل كُنتَ (ماشٍ شوطٍ وحيّةٍ)

وهل كُنتَ (لاقٍ حي قيس بن شمّرا)؟

وما كان منك (الأمر) من بعد (خمرِهِ)

سوى أن ترى في الأمر ما كان لا يُرى

الشاعر السعودي شتيوي الغيثي استحضر في قصيدته تجربة امرئ القيس وعلاقته بالمكان (واس)

ويجمع المشروع بين الدراسات الأدبية واستكشاف المواقع الجغرافية التي ارتبطت بالموروث الشعري والتاريخي للمنطقة، في تجربة تسعى إلى تقديم الشعر العربي القديم خارج قاعات المحاضرات والكتب، وربطه بالمكان الذي احتفظ بشواهده الطبيعية والتاريخية.

وجاء الملتقى ضمن توجُّه ثقافي يستهدف إعادة التعريف بالمواقع المرتبطة بذاكرة الشعر العربي، وتحويلها إلى وجهات للزيارة والبحث والتجربة السياحية.

ويشتمل البرنامج على ندوات وجلسات حوارية بمشاركة أكاديميين وباحثين ومتخصصين في الأدب العربي وتاريخ الجزيرة العربية، تتناول تجربة امرئ القيس الشعرية، ومكانته في تاريخ القصيدة العربية، وعلاقة النصوص الشعرية القديمة بالجغرافيا والبيئة التي نشأت فيها.

الدكتور أحمد السالم أكد أهمية هذه الفعاليات في إحياء الموروث التاريخي والثقافي السعودي (واس)

وأطلق أمير منطقة حائل مجلة «أبي تمّام»، وكرّم عدداً من الرموز الثقافية، وهم اللواء المتقاعد سعود المشعان، والدكتور مسعد العطوي، والدكتور أحمد السالم، إضافة إلى الشركاء تقديراً لدورهم وإسهاماتهم في إنجاح الملتقى.

جادة تمتد 33 كيلومتراً

يُمثِّل المسار الميداني «جادة امرئ القيس» أحد أبرز مكونات المشروع، إذ أعلنت جمعية «أدبي حائل» تنظيم رحلة تعريفية يوم الخميس 12 نوفمبر (تشرين الثاني)، تبدأ عند الساعة الثانية عشرة والنصف ظهراً من بلدة شوط، مروراً بنايلات وشعيب حية، وصولاً إلى بلطة.

ويبلغ مجموع أطوال المسارات نحو 33 كيلومتراً، موزعة على 3 مقاطع، يمتد الأول لمسافة 7 كيلومترات، والثاني 6 كيلومترات، فيما يبلغ الثالث 20 كيلومتراً، ويعبر تضاريس تتطلب استخدام مركبات ملائمة للطرق الصحراوية.

جادة امرئ القيس تمثل تجربة ثقافية ابتكارية تستلهم الماضي وتستشرف المستقبل (واس)

وتتيح الرحلة للمشاركين التعرف على المواقع الطبيعية والتراثية، والوقوف على صلتها بالذاكرة الأدبية لمنطقة حائل، بمشاركة الأهالي والجهات المحلية في استقبال الزوار والتعريف بمحطات المسار.

وأوضحت الجمعية أنها خصَّصت محطات للاستراحة وتوفير المياه والوجبات الخفيفة، بالتنسيق مع جمعية «فزعة الشمال» لتقديم المساندة عند الحاجة، بما يتيح تنفيذ الرحلة ضمن ترتيبات تنظيمية تراعي طبيعة المنطقة وتضاريسها.

ويناقش المشاركون الأبعاد التاريخية والجمالية في شعر امرئ القيس، وما تتيحه دراسة المكان من فرص لفهم الإشارات الجغرافية في الشعر الجاهلي، واستعادة جانب من الحياة الاجتماعية والثقافية في الجزيرة العربية قبل الإسلام.


«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم
TT

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

«أدب الواقع»... حان الوقت لإعادة قراءة العالم

لم يَجُلْ في خلد المشرفين على الندوة التي احتضنتها المدرسة العليا للأساتذة بباريس، عن «أدب الواقع»، قبل سنة ونصف السنة، أن القضايا المطروحة للتفكير تصب في عمق ما ستضج به الشاشات بعدها بشهور، من تدوينات وصور للاحتجاج، والعصيان الجماعي، وأعمال العنف، إثر تظاهرات تلاميذ الثانويات الفرنسية، عبر أرجاء باريس وليون ومارسيليا ومدن عديدة أخرى، قبل أن تمتد لإيطاليا وألمانيا وإسبانيا وألبانيا لتهز سكينة القارة العجوز. السؤال المركزي للندوة كان عن «كتابة الواقع» وحدودها اليوم، على النحو الذي يجعل الحقيقي ينتقل بصيغه الحادة والصادمة إلى نصوص وسرديات تتخذ لها قواعد أسلوبية خاصة، يمكن وسمها بالأدب «اللاتخييلي»، في مقابل فنون التخييل السردي المعهودة من رواية وقصة قصيرة ورحلة وسيرة ومذكرات...

ولم يكن من اليسير الخروج من وقائع الندوة التي جمعت حصيلتها في كتاب حمل عنوان: «كتابة الواقع: حين يضحى العالم قابلاً للقراءة مجدداً، Écrire le réel: quand le monde redevient lisible»، (صدر عن دار دينويل، باريس، 2026)، بتعريف مستحدث لما يمكن وسمه بـ«أدب الحقيقة»؛ إذ يقر المشاركون في فصوله بأن الرواية تستمر في التجلي بما هي فن ينطوي على حقائق لا تذوي، وأنه لا يمكن اختصار رصيدها ومنجزها النصي في سرد وقائع خيالية «كاذبة»؛ فبتعبير فرجيني لينهارت في متن الكتاب: «تظل الكتابة دائماً شكلاً من أشكال التخيل، فقراءة مؤلفة تمارس (كتابة الواقع) تعني اكتشاف أحداث وقعت لها فعلاً، لكنها لا تعني معرفتها على أرض الواقع معرفة حقيقية» (ص 208)، وتشرح ذلك بذكر واقعة مرت بها، تقرّب معنى سرد الحقائق اللاتخييلية، مع الانتساب إلى فعل «الكتابة» الذي هو في جوهره فعل تخييلي، حيث تذكر: «أنه لكي تتمكن من سرد أطوار المحاكمة التي خاضت غمارها، كان عليها أن تعيد بناء جميع مراحلها كتابة؛ نظراً لأن التجربة مثلت صدمة قوية جعلتها تفقد الذاكرة تماماً، ولا تتذكر شيئاً؛ فحتى عندما تعيش المؤلفة حدثاً بنفسها، فإنها تحتاج إلى إعادة تركيبه وصياغته من خلال الكتابة» (ص 208).

تضمّن متن الكتاب، الذي حرره وأعده للنشر كل من الناقدة وأستاذة الأدب المقارن بجامعة ليل الفرنسية أوريلي بارجوني Aurélie Barjonet، والمؤرخ الفرنسي والباحث في أدبيات الواقع: إيفان جابلونكا، Ivan Jablonka، في سعيه لمقاربة سؤال العالم من حيث هو معطى قابل للقراءة، إعادة تنظيم لصيغ المحاورات التي جمعت بين روائيين وصحافيين وسوسيولوجيين ومنتجي برامج بودكاست... في 8 فصول، ومدخل تأطيري لإشكالاته، صاغته المشرفة الأولى على الكتاب: أوريلي بارجوني، وحمل عنوان: «الأدب بوصفه دليلاً»، وخاتمة تركيبية حررها المشرف الثاني: إيفان جابلونكا. بينما حملت الفصول الثمانية عناوين: «تفكيك شفرات الحوادث والجرائم اليومية»، و«التنديد بالعنف الجنسي»، و«إعادة التفكير في الذكوريات»، و«التحقيق في تاريخ العائلة»، و«الكتابة من أجل الشاهد»، و«إعادة نقل الأصوات والتعبير عنها»، و«غسالة الأطباق الفارغة». وقد أعادت تسطير قضايا وأسئلة وتحليلات وردت في محاورات جمعت كلاً من: «أليس جيرو» بـ: «باتريشيا تورانشو»، و«هيلين ديفينك» بـ: «شارلوت بودلوفسكي»، و«أنتوني باسيرون» بـ: «فانيسا سبرينغورا»، و«كريستين ديتري» بـ: «فيرجيني لينهارت»، و«كلير دوتروا» بـ: «رافائيل غيدي»، و«جوديث بيرينيون» بـ: «كريستوف باتاي»، و«مود لوكاشور» بـ: «كلير ريتشارد»، وختاماً، جمعت الروائية الفرنسية الحاصلة على نوبل «آني آرنو» بـ: «إيفان جيالونكا»، في الفصل الأخير من الكتاب.

من هذا المنطق، تتجلى الحصيلة النقدية للمصنف الجماعي الراهن، بما هي مراجعة لفكرة «أن الحقيقة لا أدب لها» أو أنها تندرج خارج تسديدات الأساليب، وذلك بإعادة تعريف مفهوم الأدب، ليستوعب مختلف أنواع الشهادات حول الوقائع اليومية الخاصة بالأفراد والمجتمعات التي تغري التحقيقات الصحافية المنتجة للسرديات والتأويلات الفكرية، ومختلف الكتابات التي قد تعد لأول وهلة مجرد تسجيل لما جرى، في الحقيقة أمام أعين الشهود؛ ولذا كان بديهياً أن يتم إدراج أشكال السير الذاتية أيضاً ضمن هذا النوع من السرد «اللاتخييلي»، بالنظر إلى كونها تستند إلى مرجعيات «أدب الواقع» من تسجيلات ووثائق ونصوص تاريخية.

يُرجع الكتاب جذور كتابة الواقع إلى الصحافة في القرن التاسع عشر، مروراً بأزمات القرن العشرين وصدماته، وصولاً إلى الانفجار الفكري والإبداعي المتأثر بالحركات المناهضة للتمييز العنصري، والتمييز ضد النساء، ومناهضة النزعات الشعبوية، وما تلاها من حركات لا تكتفي بتوصيف الواقع، بقدر ما تسعى لتغييره. المنطلق الذي يصور «سرديات الشهادة» بما هي فعل سياسي، يختار بوعي قول الحقيقة بدلاً من التخيل والتخييل، فتتجلى أقرب ما تكون إلى «عمل عقائدي» profession de foi والتزام أخلاقي للتعامل مع مجريات التاريخ؛ ولذا فإن «أدب الواقع»، الذي تشكل طرائق تفكيره وكتابته ترياقاً ضد التزييف المتفاقم مع انتشار وسائط التواصل الاجتماعي، و«بسبب إيلائه أهمية بالغة لإدراك الأشياء بقدر اهتمامه ببناء المعرفة، وتذكيره بدور الفضول، والنزعة التجريبية، والفحص الحر في أي مسعى عقلي، واعتماده على استدلالات تُصاغ في إطار إجراء شفاف وعقلاني، وسعيه الدؤوب وراء الكلمات الدقيقة للتعبير عن الأمور الصادقة، فإن هذا الأدب يحترم في آنٍ واحد الواقع واللغة، اللذين يسعى إلى الربط بينهما» (ص 14).

وغير خاف أن الكتاب حافظ، من بدايته إلى منتهاه، على صيغة المناظرة المتعددة الأصوات، والطبقات المعنوية، بين صناع شهادات، وباحثين يعتمدون السرد الوثائقي في أعمالهم، لأجل الانتهاء إلى محصلات عميقة بصدد العلاقة بين الواقع والكتابة، وكيفية التعامل مع المصادر والوثائق والتحقيقات دون الوقوع في فخاخ التخييل. وإعمال الفكر في المسؤولية الأخلاقية للكتابة عن الآخرين وعن أحداث واقعية مؤلمة أو قضايا مجتمعية شديدة الحساسية، ثم العمل على استجلاء المرتكزات الناظمة لكتابة الواقع في العمل الصحافي والتسجيلي والوثائقي والبحث التاريخي/الاجتماعي، والتي من خلال تشغيلها تتحول سرديات الواقع إلى نصوص تحتمل وسم «أدب مستحدث». والشيء الأكيد أن مفهوم «كتابة الواقع» لا يقتصر هنا على معارضة التخييل، وينتقل من مساءلة «التوتر بين الكذب والحقيقة» إلى مراجعة عمليات إنتاج الحقيقة: حقيقة التجربة المعيشة في مقابل كل ما يرتبط بالتلاعب أو التزييف.

لا شك أن ترجمة الواقع هي في جزء منها نقل للأكاذيب التي تحفل بها الحياة، ذلك هو المأزق الذي سعى الكتاب إلى إشعار القارئ بخطورته، ففي الوقت الذي توسم فيه الروايات والقصص بالخيالات المجافية للوقائع، فإن مجريات هذا الواقع الحافل بالمظالم والعنف، مكتسح في عمقه برغبة التلاعب، ونفي الحقيقة، تلك التي تلاحقها تحقيقات الصحافيين ومحاضر ضباط الشرطة؛ ولهذا تغدو كتابة الواقع، وأدبه، تغلغلاً في ما وراء تلك النزعات المصادرة للحقيقة، كتابة تناضل من أجل إثبات ما يتم تغييبه وما لا يرى، ويمثل جوهر الواقع وسداه: «في عالمٍ يشتعل بالنار والدم، وينخره الإعلان، والتسويق، والأخبار الكاذبة، وأكاذيب الشعبوية؛ ولذا فإن ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما، قصاراها رفض العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، فضلاً عن رفض فقدان المعنى على نطاق واسع» (ص 14).

ممارسة العقل والنقد تشكل مقاومة بمعنى ما ضد العنف، والحرب، والقمع، والظلم، وكراهية النساء، والعنصرية، والإبادة البيئية، وفقدان المعنى


الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
TT

الحجل في النقوش الأموية

الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات
الحجل كما يبدو في نقوش أموية متنوّعة مصدرها قصر هشام وقصر الحير الغربي وقصر الحلابات

تحضر في ميراث الفنون الأموية طائفة من الطيور صيغ كلّ منها في أطرزة متعدّدة، اعتُمدت في ميدان النقش والنحت، كما في الأرضيات الفسيفسائية والرسوم الجدارية. في هذا الحقل، يبرز في المقام الأول، على ما يبدو، طائر الحجل؛ إذ تتكرّر صورته بشكل لافت في حلل منقوشة مصدرها قصر يقع في قرية نواحي أريحا في البادية الفلسطينية، ويُعرف بقصر هشام، كما تتكرّر في حلل مشابهة مصدرها قصر يقع بين مدينة تدمر ومدينة القريتين على تخوم البادية السورية، ويُعرف بقصر الحير الغربي. وتقابل هذه اللقى الأثرية قطع مهشّمة مصدرها قصر يقع في منتصف الطريق بين عمّان والزرقاء في البادية الأردنية، ويُعرف بقصر الحلابات. في مجمل هذه الصور المنقوشة، يتّخذ الحجل تكويناً واحداً جامعاً، يشكّل عنصراً ثابتاً من عناصر قاموس الفن الأموي التصويري في مرحلة اختماره.

كشفت أعمال التنقيب عن قصر هشام في ثلاثينات القرن الماضي، وخرجت بكم هائل من القطع المنقوشة دأب أهل الاختصاص على تصنيفها ودراستها. اتّخذ جزء كبير من هذه القطع طابعاً تصويرياً تعدّدت أصنافه، كما تعدّدت أساليب صياغته الفنية. استمدّ الحرفيون من عالم الطيور أصنافاً عديدة عمدوا إلى تشكيلها فنياً في صياغة غلب عليها طابع التحوير، وبرز في هذا الحقل طير من رتبة الدجاجيات، ينتمي إلى فصيلة تُعرف باسم الطيهوجية، وهو الطير الذي عرفه العرب باسم القَبَجُ، كما باسم الحجل. ينتشر هذا الطير في عموم بلاد الشام وشمال الجزيرة العربيّة، متوسط الحجم، مقيم غير مهاجر، يعيش في الأراضي الصخرية الجبلية، يوصف بالدجاج البرّي، ويُعتبر من طرائد الصيد. بدنه رمادي وأسود في الغالب، مع جوانب بيضاء وكستنائية مخططة، ورأسه أبيض محاط بطوق أسود.

ذكر امرؤ القيس الحجل حين نزل في بني عدوان بعد مقتل أبيه: «قَوْمٌ يُحَاجُونَ بِالبِهَامِ/ وَنِسْرَانٌ قِصَارٌ كَهَيْئَةِ الحَجَلِ». كما ذكره في مدح بني ثعل: «تَظَلّ لَبُوني بَينَ جَوٍّ وَمِسْطَحٍ/ تُرَاعي الفَراخَ الدارِجاتِ من الحَجَلْ». كذلك ذكر طرفة بن العبد هذا الطير في معلّقته عند اطراده إلى النجاشي: «تَرَبُّعُهُ مِرباعُها وَمَصيفُها/ مِياهٌ مِنَ الأَشرافِ يُرمى بِها الحَجَل». وفي هذا البيت إشارة إلى كثرة الماء والخصوبة ووفرة الصيد، فالحجل كما هو معروف يعيش في مواقع الأعشاب الغزيرة، ويُصاد هناك لكثرته.

يتكرّر ظهور الحجل في حلل قصر هشام بحيث يصعب إحصاء عدد القطع المنقوشة الخاصة به التي تشكّل في أغلب الأحيان سلسلة تمتد على شكل أفريز ينصهر في الشبكات الزخرفية المعمارية، ومنها على سبيل المثل قطعة مهشّمة يحضر فيها أربعة طيور في وقفة واحدة ثابتة، منتصبة على قاعدة أفقية يعلوها شريط نباتي يمتدّ من الخلف، قوامه كرمة يلتف غضنها لولبياً حول أوراقها المنبسطة هندسياً. التكوين واحد. الرأس كتلة دائرية، والعين في وسطها كتلة دائرية يعلوها بؤبؤ غائر، والمنقار في الطرف الموازي كتلة بارزة مقوّسة. البدن بيضاوي، مع جناح يحدّ قسمه الأعلى خطّان مقوسان متوازيان، يأخذ ريشه شكل شبكة من الخطوط المتوازية تستقر في القسم الأسفل. تظهر قوائم كل طير بشكل ثابت، وتتميّز بمخالب طويلة تقف على خط القاعدة المستقيم. حافظت هذه القطعة على شيء من حلتها اللونية الأصلية، وغلب عليها اللون الأحمر النبيذي. في تعريفه بالحجل، كتب النميري في حياة الحيوان الكبرى: «والحجل طائر على قدر الحمام، كالقطا أحمر المنقار والرجلين ويسمى دجاج البر، وهو صنفان: نجدي وتهامي، فالنجدي أخضر اللون أحمر الرجلين، والتهامي فيه بياض وخضرة». وفقاً لهذا التعريف، يبدو حجل قصر هشام أقرب إلى الحجل النجدي؛ إذ هو «أحمر الرجلين».

يظهر الحجل كذلك في حلل قصر الحير الغربي حيث يتبع تكويناً مشابهاً، حيث يتمثّل في قطع مهشّمة وصلت بشكل مستقلّ، وبات من الصعب تحديد موقعها الأصلي، والأكيد أنها شكّلت في الأساس جزءاً من شبكات زخرفية معمارية. نقع على قطعة طولها 49 سنتيمتراً، وعرضها 19 سنتيمتراً، وتتميز بكتلة ناتئة تعلو الرأس، وهي العرف، وكتلة ناتئة أخرى تتدلى أسفل المنقار وجانبي الرقبة، وتُعرف باللحيين، ويشتهر بها الديك. يحدّ الرقبة طوق مقوّس يتصل بالجناح الذي يتألف كذلك من قسمين. تزين القسم الأعلى شبكة من الدوائر اللؤلؤية، وتزين الشبكة السفلى شبكة من سلسلتين مجدولتين تمثّلان الريش. ذيل الطير ظاهر، وتزينه كذلك شبكة من الخطوط العمودية الملتوية، يخرقها في الوسط خط أفقي مستقيم. يتكرّر هذا النموذج في قطعة أخرى طولها 41 سنتيمتراً، وعرضها 26 سنتيمتراً، ويوحي هذا التماثل بأن هاتين القطعتين تعودان إلى لوح زخرفي واحد.

يحضر الحجل في قصر هشام، وفي قصر الحير الغربي، ويحضر في قطع مهشّمة مصدرها قصر الحلابات، كما تشهد قطعتان معروضتان في المتحف الخاص بهذا القصر، تمثلان حجلين متواجهين، سقط رأس أحدهما للأسف. التكوين واحد، غير أن الحلة الزخرفية تبدو أكثر اختزالاً في صياغة ملامح الرأس وريش الجناح.

تشهد هذه النماذج لحضور الحجل في الحلل المنقوشة، ويقابلها حضور تشكيلي يظهر في أرضيات قصر الحلابات الفسيفسائية، كما في جداريات قصير عمرة. التكوين واحد، غير أن الصياغة الزينية مغايرة، وقوامها معالجة لونية يأخذ معها الريش أشكالاً متجدّدة، تهب هذه الصورة الثابتة أبعاداً متحوّلة جديدة.