لم يدر بخلد «فريدريش» صانع البراميل في «مسكرش» تلك المقاطعة الصغيرة من (بادن) في ألمانيا، أن ولادة ابنه هيدغر في 20 سبتمبر (أيلول) 1889 ستكون حدثا من أحداث التاريخ. فقست هذه المقاطعة عن فيلسوف عريق أشعل الأسئلة الكبرى منذ مطلع القرن العشرين، جاء الابن من نسل صانع البراميل، وأيضا أمين خزانة كنيسة القديس مارتن ليحفر اسمه مؤسسا للوجودية بالمعنى العميق الذي شغل العالم وغير من مفاهيم الفكر والفلسفة، وجددت من عدة المفاهيم نحو البحث في الوجود.
ألقى موقفه من النازية ظلالا كثيفة على اسمه، مما حدا بفيلسوف زميل وصديق له في تقييم كتبه في جامعة فرايبورغ في نهاية عام 1945 إلى أن يكتب عنه لـ«لجنة التطهير السياسي» وجاء فيه:«عقلية هيدغر في ماهيتها غير حرة تماما، بل ديكتاتورية وغير تواصلية»، وهذه الرؤية علق عليها يورغن هابرماس في بحثه «مارتن هيدغر - عمله ونظرته إلى العالم» ولينتقد هابرماس ياسبرز عادًّا شخصيته هو غير تواصلية أيضا.
كانت شخصية هيدغر أسطورية بين طلابه كما سنشير إلى أوصافهم له، وكانت حياته هي فلسفته، غير أن الأهم موضوع فلسفته وجوهرها. ربما كان كتابه «الكينونة والزمان» الصادر لأول مرة عام 1927 من بين أهم كتبه، بالإضافة إلى شروحاته ومحاضراته، من بينها كتابه عن «الشيء في ذاته» حافرا في مقولة كانط. وكتابه الذي يعد أبرز دراسة فلسفية عن نيتشه وذلك في مجلدين، ودراسة في المقارنة بين مذهبي هيغل وشلنغ، بالإضافة إلى محاضرات في مناقشة مفاهيم وفلسفات كانت تشغله وضمن حيز التدريس، أما أعماله الكاملة التي بدأت في الظهور عام 1975 فزادت على مائة مجلد.
فيلسوف ألف في «العمل الفني» وفي «الشعر»، وله قصائد ونصوص، وله أطروحات في مجالات متعددة، مثل قامة كهذه يصعب أن تختزل، غير أن شرح بعض المفاهيم المطروحة ضمن فلسفته الواسعة سيكون مثمرا في مثل هذه المساحة.
كانت مهمة هيدغر أن يغير من أساليب البحث الفلسفي حول «الوجود» ومشكلاته، فتجاوز الدرس التقليدي، وتجاوز أستاذه إدموند هوسرل الذي نفى أن تكون فلسفته يمكن أن تولد نزعة وجودية. تجاوز طريقة البحث التي تقوم على القبض على الوجود المطلق ومن ثم يجري تحديد الموجودات الأخرى.
مطاع صفدي في دراسة له عن «الكينونة المنسية» ضمن كتابه «استراتيجية التسمية» يشرح أن «هيدغر انطلق أولا من تحديد معنى الوجود الإنساني، وتحليل صيغه، بصورة لم يسبق أن عرفت الفلسفة»، عادًّا تحليل وجود الإنسان هو الوسيلة الوحيدة، والحقيقية، التي يمكنها أن تطلعنا على حقيقة الوجود المطلق. غاية الفلسفة في كتابه «الكينونة والزمان» أن تحدد مشكلة الوجود والكينونة الشاملة.
يكتب هيدغر في مقدمة كتابه «الكينونة والزمان» مقدمة عن «عرض السؤال عن معنى الكينونة، وفي ضرورة مسألة الكينونة وبنيتها وأوليتها، في ضرورة معاودة صريحة للسؤال عن الكينونة» يقول فيه: «وليس يمكن في هذا البحث أن تبين بالتفصيل الأحكام المسبقة التي تزرع وترعى دوما من جديد عدم الحاجة إلى سؤال عن الكينونة، فإن لها جذورها في صلب الأنطولوجيا القديمة نفسها». وفي الصفحة التالية يقارب مفهوم الكينونة بأنها «التصور المفهوم بنفسه، فإن في كل معرفة وتلفظ في كل سلوك إزاء الكائن، في كل سلوك إزاء - ذات - أنفسنا إنما يجري استعمال الكينونة، والعبارة هي بذلك مفهومة بلا أي زيادة فكل يفهم السماء (هي) جميلة، أنا (كائن) مبتهج وماشابه ذلك»، غير أن هذه المقاربة، بحسبه، «لا تبرهن إلا على عدم المفهومية»، بل رأى أن «أي تصور للكينونة إنما هو غير قابل للتعريف، وهذا يستنتجه المرء من كليته القصوى».
يعلق فتحي المسكيني مترجم كتاب هيدغر: «المفقود (في تعريف الكينونة) ليس هو المفقود فقط، بل طرح السؤال على نحو مناسب».
ربما كان من أشهر المعرفين بالفلسفة الألمانية خاصة في عصره وبالفلسفة الوجودية تحديدا وبفلسفة هيدغر هو الوجودي الراحل عبد الرحمن بدوي، الذي كان معجبا بهيدغر على مستوى الحياة والنزق والبعد عن الآخرين، وعلى مستوى طريقة التأليف كما نرى في كتاب بدوي «الزمان الوجودي» أطروحته التي نشرها عام 1945. وبدوي يشرح هيدغر ببساطة على أن: «المنهج الذي استخدمه هيدغر في سبيل إيضاح معنى الوجود هو الإشارة Aufweisung لأن الوجود لا يقبل البرهان للتدليل عليه، بل الإيضاح والكشف وذلك بالإشارة إليه، ذلك أن الوجود اسم مشترك بين كل الأشياء الأحياء، وهو يشمل السائل نفسه الذي يسأل عن معنى الوجود، ومن المستحيل النظر إليه من الخارج، أو استنباطه من شيء أسبق، لأنه لا شيء أسبق عليه، فهو يقوم بتمييز أساسي بين ميدان الوجود، وميدان الموجود، أو بين الوجودي (الأنطولوجي) وبين الموجودي ontisch فالأنطولوجي يرجع إلى ما يجعل الموجود موجودا، أي يرجع إلى تركيبه الأساسي، أما الموجودي فيشمل الموجود كما هو معطى».
حاول هيدغر تحويل وظيفة الفلسفة لجهة علاقتها بالميتافيزقيا، فهو ناحت المفهوم الأشهر في القرن العشرين «التقويض» الذي أيقظ شرر النار لفلسفات «الاختلاف» وبخاصة «التفكيك»، يكتب هيدغر: «إن الذي يفكر في حقيقة الوجود، لا يقتصر على الميتافيزقيا، بيد أن هذا لا يعني أنه يفكر ضد الميتافيزقيا، وإذا أردنا أن نستعمل عبارة مجازية لقلنا إنه لا يجتث شجرة الفلسفة، ولا يقتلعها من جذورها، إنه يقلب الأساس ويفلح الأرض، إن الميتافيزقيا تظل أول مادة للفلسفة، بيد أنها لا تبلغ أن تكون المادة الأولى للفكر، ذلك أن الفكر الذي يفكر في حقيقة الوجود مرغم على أن يتجاوز الميتافيزقيا».
من مفاهيم هيدغر الخاصة «الدازاين» أو الإنسان في العالم، وبغض النظر عن ممكنات الدلالة التي تمحضها الترجمة، غير أنه يعد مصدر قلق الإنسان خوفه من إدراك وجوده، لهذا يقتصر إدراكه للوجود على «حاجاته اليومية» ومن ثم ينسى «الوجود الحقيقي» بالارتباط بـ«الوجود الزائف» الذي يعتمد على الثرثرة والاستطلاع وحب الفضول، والعيش كما يعيش كل من نسي وجوده ضمن «الهم» أي الجموع، في المادة التالية سأتطرق إلى جانب من شخصيته وفلسفته في الحياة، فلسفته التي عاشها كل لحظة، وكل يوم.
* كاتب وباحث سعودي
عضو مؤسس لحلقة الرياض الفلسفية
