«أولاد الغيتو».. تأملات في مآسي البشرية

إلياس خوري يعود ليكتب عن فلسطيني 48 في عمله الجديد

غلاف الرواية
غلاف الرواية
TT

«أولاد الغيتو».. تأملات في مآسي البشرية

غلاف الرواية
غلاف الرواية

لكثرة ما كتب إلياس خوري عن الشعب الفلسطيني، وتحديدا عن أهالي 48، يعتقد كثيرون أنه فلسطيني عاش القمع الإسرائيلي بحذافيره وتفاصيله، وكأنه موجود فيزيائيا هناك، حتى أصبح مثل مؤسسة توثيقية لكل القرى المهجرة الفلسطينية، بدءًا من باب الشمس حتى روايته الجديدة «أولاد الغيتو»، الصادرة عن «دار الآداب».
وعنوان الرواية باب عريض يضعنا مباشرة أمام سنة 1948، السنة التي دمر فيها الجيش الإسرائيلي مدينة اللدّ الفلسطينية، وطرد سكانها، فمشوا والموت يطاردهم بمسيرة عُرفت «بمسيرة الموت»، ولكن عددًا قليلاً من السكان لم يقبلوا الخروج من منازلهم، فحاصرهم الإسرائيليون، وطوقوا الحي، وأطلقوا عليه اسم «الغيتو».
وكلمة «الغيتو» تشير إلى «منطقة يعيش فيها، طوعًا أو كرهًا، مجموعة من السكان يعتبرهم أغلبية الناس خلفية لعرقية معينة أو لثقافة معينة أو لدين معين».
وقد عاش سكان الغيتو بين الجثث، وواجهوا كل أنواع وأشكال الْمَوْت والتعذيب، إلى أن أصبحت رائحة الجثث أليفة وكأنها جزء طبيعي من حياتهم اليومية.
وترتكز هذه الرواية على عناصر كثيرة تجعل منها عملاً يثبت أقدام كاتبه على منصة الروائيين أصحاب البصمة الأدبية، حتى وإن لم يكتب سواها.
ومن أبرز هذه العناصر الحكمة، وطرح الأسئلة الوجودية المتلاحقة، وقراءة التاريخ بشكل روائي يمزج بين الواقع المؤلم والخيال الخصب، بين الماضي والحاضر، وبين تقلبات الطبيعة الإنسانية وتغيراتها في أسلوب بارع يقطر ألما.
ولو تمعنا بقراءة «أولاد الغيتو»، لوجدنا أن الكاتب يضع القارئ أمام زبدة أفكاره التي عجنها بتجاربه وثقافته الكبيرة في قالب روائي مبني على تساؤلات وجودية وفلسفية وحكم تسحر القارئ، وتخرجه من إطار الرواية المحدود إلى أفق لا نهاية له، وكأنها رواية سحرية تتكاثر عبر الأسئلة المطروحة بين سطورها فتلد روايات أخرى تقرأها في خيال، كما أن «الحكم» التي جاءت خلاصة تجارب وتأملات في التجارب العامة والخاصة، ومصائر البشرية ومآسيها، تتغلل كل صفحات الرواية تقريبا، كما في: «يجب أن نتخلى نحن عن الأشياء قبل أن تتخلى الأشياء عنا (صفحة 23)»، و«أكتشف أن الصمت أكثر بلاغة من الكلام، وأريد لهذه الكلمات أن تحترق (صفحة 25)، و«أعرف أن الحب هو فن الانتظار(ص 36)»، و«الوقت لا يختفي إلا في لحظتين: الرقص والموت، فكيف إذا اجتمعا؟ (ص 212)». إنها حكم وأسئلة تفتح أبوابا من التأملات الفلسفية ضمن قالب روائي محكم.
وتذكرنا «أولاد الغيتو» بأسلوب جرجي زيدان الذي يعتمد على قراءة التاريخ بشكل روائي، فهو يروي الأحداث التاريخية بشكل درامي، محولا أبطالها إلى شخصيات واقعية نتعايش ونتآلف معها، كما في شخصيات آدم دنون، وإبراهيم النمر، وخلود، وغيرهم من شخصيات الرواية. إنها ليست بشخصيات عادية تمر أمامنا مرور الكرام، فصدق الكاتب في رسمه لها يجعلنا نعيش معهم الأحداث ونصادقهم، وربما نرتبط بهم أكثر من ارتباطنا بإلياس خوري.
تمامًا كما أشار في روايته، قائلاً «أنا لا أفهم كيف يدافع الكتاب عن أبطالهم بالقول إنهم خياليون، وليسوا واقعيين.. تبًا لهم، فأنا اعتبر هاملت حقيقيًا أكثر من شكسبير، والأبله أكثر حضورًا من ديستويفسكي».
أما بالنسبة للمزج الأدبي بين الماضي والحاضر، فقد تنقل خوري ببراعة بين الأدب القديم والأدب الحديث، وربط الصور الأدبية بشكل محكم، فأتى خوري بوضاح اليمن من الماضي ليشبه صمته داخل الصندوق بصمت الرجال في رواية غسان كنفاني «رجال في الشمس»:
«روايتي سوف تقود إلى الصندوق، وهي تشبه في ذلك رواية غسان كنفاني «رجال في الشمس»، التي أوصلت أبطالها إلى خزان صهريج الماء كي تطرح عليهم السؤال الممض: لماذا؟»
إن أهم ما يشدنا في رواية إلياس خوري هو اعتماد أسلوب بارع في وصف الألم الإنساني، وتقديم صور من الألم تهز القارئ، وتوحي بأن أبشع أنواع الوحوش هو الإنسان حين يفقد إنسانيته، كما في مشهد الطبيب الذي بال على نفسه من الخوف، ولم يستطع الحراك من مكانه تحت التهديد:
«عندما تراجع الجنود إلى الخلف تاركين الطبيب الذي بال على نفسه من الخوف جالسًا في مكانه (صفحة 201)».
أو صورة أم ترقص طفلتها الرضيعة الموسخة بخرائها أمام جنود الاحتلال وهي تقدمها لهم ذبيحة من فرط قهرها ووجعها:
«تقدمت من الضابط تقول له: خذها، خود البنية، أنا بدي أموت... الأم تصرخ باكية والخراء ينتشر على يدها (صفحة 226)».
هل هناك أقسى من صورة أم تصل إلى مرحلة من الانهيار والضياع لتتخلى عن ابنتها، وتقدمها للموت بيديها، لولا تدخل أحد وجهاء البلد؟ كيف ننسى صورة رجل في حقله وهو يتمسك بحبات البرتقال رغم تهديد الجندي الإسرائيلي له وركله البرتقال بقدمه:
«تقدم الجندي من الكيس، ركله بقدمه، فتدحرجت حبات البرتقال التي داسها... رأي الشباب إبراهيم يمسك بالجبان المتخشبة التي أفلتت من قدمي الجندي، ويضعها في عبه (صفحة 336)».
أو صور الجثث المنتشرة في كل مكان إلى حد أن المنطقة استحالت إلى مقبرة في عيون سكانها:
«فجأة، اكتشفنا أننا نعيش في مقبرة (صفحة 346)».
القارئ السوي لا يمكن أن ينهي رواية إلياس خوري من دون أن يذرف دموعًا من القهر على بلد يغتصب، وشعب يذبح كالمواشي، إنها توقظ كل وجع الدنيا داخل قرائها، فيشعر القارئ وكأنه كان على موعد ليصرخ مع الأحداث، أو من خلالها، وكأن الروائي أرادنا أن نواجه الحقيقة ربما لنشفى من ألم ما مزمن مخزن في أعماق الروح.
قد تكون حدة الألم وقسوة الصور هي التي دفعت الكاتب لإدراج بعض الاستطرادات المحببة كي يعطي القارئ محطة استراحة قصيرة يسترجع بها أنفاسه، قبل أن يدخله في نفق مظلم جديد، ومن بعض هذه الاستطرادات:
«وإذا كانت كلمة الجمال أنثوية فعلاً، فأنا لا أعرف أن أصف الجمال بغير لغة الأنوثة، لأن الجمال مؤنّث ومؤنِّث، مثل الأدب الذي لا يصير أدبًا إلا إذا تأنّث باللغة، وأدخل إليها شفافية الماء، وخفر العيون (صفحة 43)».
وكان من الممكن أن يتخلى الكاتب عن هذا المقطع لأنه لا يرفع من السياق الدرامي، أو يؤثر عليه، ولكنه إضافة موظفة بشكل فني ذكي تنظم نبضات القارئ في هذا العمل الدرامي المتمدد.
ويلفتنا أيضًا في رواية «أولاد الغيتو» استعراض الكاتب للطبيعة الإنسانية وتغيراتها، وكأنه أراد أن يثبت لنا ما قاله هيراقليطس من أن المرء لا يستطيع عبور النهر ذاته مرتين، وبأن احتمالات الحياة لا تنتهي، فكل أحوالنا تتغير مع الظروف، ولا شيء ثابت في الطبيعة أو الإنسان، المرأة نفسها التي رقصت رقصة الموت شاهدناها في نهاية الرواية ترقص من الفرح:
«أغمض عيني، وأراها الآن، المرأة التي رقصت مرتين: في المرة الأولى رقصت للموت، وفي المرة الثانية رقصت للحب».
إلياس خوري، في روايته «أولاد الغيتو»، كان أكثر من وفي للقضية الفلسطينية، فقد حمل الوجع إلينا بإخلاص ونفس روائي طويل. إن «أولاد الغيتو» ليست مجرد رواية، إنها ملحمة شعب وعذاباته التي لا تحتمل، هذه العذابات التي قد ننساها أحيانا، فيأتي روائي مثل خوري ليذكرنا بها، ليس بشكل قوي فقط، ولكن بشكل فني أيضًا.



انتخاب أول امرأة لرئاسة مؤسسة «سينيماتيك فرنسيز» للأعمال السينمائية

الممثلة الفرنسية إيزابيل أوبير خلال جلسة تصوير لفيلم «أغنى امرأة في العالم» بروما 8 أبريل 2026 (أ.ف.ب)
الممثلة الفرنسية إيزابيل أوبير خلال جلسة تصوير لفيلم «أغنى امرأة في العالم» بروما 8 أبريل 2026 (أ.ف.ب)
TT

انتخاب أول امرأة لرئاسة مؤسسة «سينيماتيك فرنسيز» للأعمال السينمائية

الممثلة الفرنسية إيزابيل أوبير خلال جلسة تصوير لفيلم «أغنى امرأة في العالم» بروما 8 أبريل 2026 (أ.ف.ب)
الممثلة الفرنسية إيزابيل أوبير خلال جلسة تصوير لفيلم «أغنى امرأة في العالم» بروما 8 أبريل 2026 (أ.ف.ب)

أصبحت الممثلة الفرنسية إيزابيل أوبير Isabelle Huppert، الخميس، أول امرأة تُنتخب رئيسة لمؤسسة «سينيماتيك فرنسيز» (مكتبة السينما الفرنسية) المعنية بالأعمال السينمائية، وفق ما أعلنت المؤسسة، في بيان.

وتخلف أوبير (73 عاماً) المُخرج الفرنسي اليوناني كوستا غافراس (93 عاماً) الذي شغل منصب رئيس «سينيماتيك فرنسيز» منذ عام 2007. وقد انتخبها مجلس الإدارة لولاية مدتها ثلاث سنوات حتى سنة 2029، وفق ما نقلته «وكالة الصحافة الفرنسية».

وتُعدّ أوبير من أكثر الممثلات الفرنسيات غزارة في الإنتاج، وقد حصدت عدداً كبيراً من الجوائز في فرنسا وخارجها.

وتتمثل مهمتها الجديدة في صون إرث السينما، سواء سينما المؤلف أم السينما التجارية، داخل هذه المؤسسة التي تأسست عام 1936 وتتخذ من حي بيرسي في باريس مقراً لها.

وتحتفظ «سينيماتيك فرنسيز» بـ50 ألف فيلم من التراث السينمائي، ونحو مليون وثيقة مرتبطة بالسينما، بالإضافة إلى آلاف الأجهزة.

تنظّم المؤسسة التي يُغطّى ثلاثة أرباع تمويلها دعم حكومي، عروضاً استعادية لأفلام مخصصة لممثلين أو مُخرجين، ومَعارض على غرار معرض مارلين مونرو الأخير.


الليطاني... حارس الذاكرة والأسطورة التي تجاهلها الشعراء

الليطاني... حارس الذاكرة والأسطورة التي تجاهلها الشعراء
TT

الليطاني... حارس الذاكرة والأسطورة التي تجاهلها الشعراء

الليطاني... حارس الذاكرة والأسطورة التي تجاهلها الشعراء

لم تكن الأنهار على امتداد العصور مجرد تفصيل عابر في حياة البشر، ولا كانت مجاريها مجرد ناقل للمياه، من مساقطها الأم إلى مصباتها البحرية، بل لطالما أسهمت من خلال دورها المحوري في إخصاب الأرض ورفدها بأسباب النماء، وسد غائلة الجوع والعطش عن كائناتها المختلفة، وفي جعل الكوكب الأرضي مكاناً صالحاً للعيش، وفي رسم خرائط الهجرات التي رسمت من خلالها حدود الدول.

وإذا كانت الأنهار، وفق ما أظهره التاريخ وأكدته الأدلة المحسوسة، قد هيأت الظروف الملائمة لنشوء الحضارات الكبرى، وبُنيت على ضفافها كبريات المدن والعواصم، فلا بد أن تكون تبعاً لذلك محل احتفاء الشعوب القديمة في اليونان ومصر وبلاد الرافدين، وفي شرق العالم وغربه، وأن تكون منجماً للأساطير وآلهة الخصب، وأن تقام لها الاحتفالات والأعياد والأضحيات من كل نوع. ولأن حضور الماء مقترن بحضور الحياة، وغيابه مقترن بغيابها، فقد كان من الطبيعي أن تشكل الأنهار ومجاري المياه وأحواضها، أحد أكثر مسببات الحروب، والنزاعات الدموية بين البشر.

وكما أن على الثلج أن يخسر هويته ومادته الصلبة، ليرفد بالماء اللازم مجاري الأنهار، فإن ما يحدث للأنهار هو الشيء نفسه، ولو بصورة أخرى، حين تكتشف أن حلمها الدهري بعناق البحر والاتحاد فيه، لا سبيل إلى تحقيقه إلا عبر فنائها بالذات. وقد أسهمت الأنهار في تغذية قرائح الشعراء والمبدعين بما يلزمها من الاستعارات، لا بفعل تكوينها اللولبي، المتراوح بين الظهور والخفاء، وهندستها الجمالية التلقائية، ولا بسبب غضب شتائها الطوفاني، أو نعاس صيفها المقمر فحسب، بل بسبب قدرتها الفائقة على الملاءمة بين حاجة الجماعة إلى تاريخ مشترك، وحاجة الأفراد إلى تأهيل ذاكرتهم بالأسرار.

ولهذه الأسباب وغيرها، تمكنت الأنهار بمختلف أحجامها، من رفد الأذهان ورفوف المكتبات، بأعمال وسرديات شديدة الفرادة، من بينها «الدون الهادئ» لشولوخوف، و«قلب الظلام» لكونراد، و«ثرثرة فوق النيل» لنجيب محفوظ، و«ثلاثمائة فرسخ على الأمازون» لجول فيرن، و«هناك أنهار في السماء» لأليف شافاك.

وإذا كان الليطاني لا يَثبت بمعايير الطول والغزارة والاتساع أمام أنهار العالم الكبرى، فإنه بالقياس إلى البلد الصغير الذي يشقه مجراه من الوريد إلى الوريد، يلعب الدور نفسه الذي يلعبه أترابه في حياة الشعوب والجماعات. إضافةً إلى أنه شكَّل على المستوى الجيوسياسي، محلاً للتجاذب المتواصل بين القوى الدولية المتصارعة، وبخاصة في الفترة التي أعقبت سقوط الدولة العثمانية، حيث تمكنت دولة الانتداب الفرنسي من أن تنجح في دفع الحدود الجنوبية للبنان الكبير، قليلاً إلى ما وراء النهر.

أما الليطاني نفسه، فقد تمكّن منذ خروجه من نبع العلَّيق غربي بعلبك، حتى مصبه في المتوسط، إلى الشمال من صور، من أن يجتذب إلى مجراه كثيراً من الروافد، بدءاً من البردوني وعمّيق والخريزات، وصولاً إلى ينابيع عين الزرقا والحجير والخردلي ووادي السلوقي وغيرها. كما أن إسهامه في حياة الفلاحين الساكنين إلى جواره، تراوح بين ري الأراضي العطشى، وتوليد الكهرباء، وبين إتراع قصص الحب بما يلزمها من الظلال والشجن الرومانسي. وهو إذ أعطى كنيته لبعض القرى، كما هو حال «علي النهري»، و«دير قانون النهر»، اتخذ من بعض محطات مجراه أسماء جانبية له، حتى إذا بلغ المصب أطلق عليه الجنوبيون اسم نهر «القاسمية».

ومع أن الليطاني قد ارتبط في أذهان كثيرين بالجنوب اللبناني، رغم أن معظم المسافات التي يقطعها تنتمي إلى البقاع، فإن الأمر عائد على الأرجح، إلى أن الشطر الأخير من النهر، حيث تكاد الحدود اللبنانية والفلسطينية تتلامسان تماماً في غير موضع، كان ولا يزال الجزء الأكثر عرضة للأطماع من سواه. فهو الذي اشتعلت من حوله الحروب، وسُميت باسمه «عملية الليطاني»، وتعمدت كل قطرة من مياهه بدماء الجنوبيين، كما بدموعهم وعرق جباههم وتباريح قلوبهم المجهدة.

أما في أزمنة السلم والتعاقب الوادع للسنين، فلطالما أسهمت الطبيعة الأليفة للنهر، والتقارب الحميم بين ضفتيه، في جعله مقصداً شبه دائم لأبناء جبل عامل، يلوذون بمياهه من حر الصيف، ويبثّونه لواعج قلوبهم وشكاواهم من شح المواسم وانقلاب الأحوال، ويُلقون إليه بأجسادهم التعبى، وأرواحهم الظامئة إلى السكينة.

وإذا كان من البديهي، أن يشكل الليطاني، بمياهه الرقراقة وأشجاره الظليلة ومشهديته الاحتفالية الباذخة، أحد ينابيع الإلهام الأكثر ثراءً لشعراء جبل عامل وكتابه، فإن ما يبعث على الحيرة والاستغراب، هو ألا يحظى النهر بالاهتمام نفسه، الذي لقيته أنهار العالم المماثلة، رغم كل ما يزخر به حوضه من إرث غني، متصل بعضه بالأساطير والطقوس والشعائر الدينية والدنيوية، وبعضه الآخر بالفلكلور والأهازيج والأغاني.

ورغم كل ما بذلته من جهد في هذا المجال، فإن كل ما أمكنني العثور عليه هي أبيات كتبها الشاعر العباسي عبد المحسن الصوري، ابن مدينة صور، تحت عنوان «لا يوم كيومنا بشاطئ ليطا»، وهو اسم النهر آنذاك. وفي تلك الأبيات، ذات النظم المتكلف والتقفية المتعسفة، التي اضطره اسم النهر إلى استخدامها، يقول الصوري:

والطلُّ ينشر كلّ وقتٍ لؤلؤاً فيها سقيطا

وجواهر الأنوار تُطلِع من زبرجدها خليطا

فإذا رأيت الدرّ أبصرت العقيق به منوطا

حالٌ تردُّ إلى التصابي كلَّ كسلانٍ نشيطا

وقد اختلف الوضع قليلاً بين نهايات القرن التاسع عشر ومنتصف القرن العشرين، حيث إن تحلُّق العامليين حول النهر لم تقتصر أسبابه على ما وفرته لهم ضفافه من مساحات الفرح والبهجة، بل لأنهم رأوه، في ظل التبلور الصعب للكيانات السياسية الوليدة، بوصفه رمز وجودهم، وصورة هويتهم القلقة والباحثة عن التحقق. وحيث شكّل اختيار وادي الحجير، أحد أجمل بقاع النهر، مكاناً لانعقاد المؤتمر الشهير الذي تنادى إليه العامليون للإعلان عن مبايعة فيصل الأول عام 1920 ملكاً على بلاد الشام، تجسيداً واضحاً لرمزية المكان وخصوصيته ودلالاته، فقد تحول الوادي المذكور وللأسباب نفسها، إلى ملتقى أثير للشعراء وتابعيهم، والى موئل دوري للمناظرات الأدبية والفكرية، ولمجالس الشاي والأنس والسمر.

وإذ كان من الطبيعي في تلك الفترة، أن تنعكس ملامح النهر وصوره الموزعة بين أودية الحجير والخردلي والسلوقي وغيرها، في قصائد العامليين ومقطوعاتهم، فقد خصه برسائل الحب والحنين وقصائد الوصف، غير واحد منهم، فكتب علي محمود الأمين، قصيدة عن وادي السلوقي، مطلعها «طرزتْ ثرَّةُ السحابِ الدَّفوقِ، بصنوف الأزهار وادي السلوقي». وكتب الفقيه المعروف محسن الأمين، قصيدة جاء فيها:

وادي الحجيْر سقاكَ وكَّافُ الحيا

كم فيك للأبصار من مستمتَعِ

جُمعتْ من الأشجار فيك بواسقٌ أمثالها

بسواكَ لم تتجمّع

ولقد تقاسمنا الغضا وغصونهُ

في راحتيك وناره في أضلعي

وادٍ حكتْ أزهارهُ ورياضهُ وجهاً

من الحسناء غير مقنَّعِ

على أن ما يبعث على الحيرة والاستغراب، لا ينحصر فقط بما تعرض له الليطاني من ظلم أهل السلطة والمتنفذين، ومقاولي الثروات الطبيعية، والتسبب بتلويث مياهه، وتحويل مجراه إلى مستنقع للسموم، بل بكون هذا الجمال الملحمي، الذي شكَّل الظهير الأكثر صلابة، للغة شعراء الجنوب وكتابه اللاحقين، لم يجد عدا استثناءات قليلة، صداه المناسب فيما ظهر لهم من قصائد وأعمال شعرية وروائية. وإذ تحتاج مقاربة هذه الإشكالية إلى غير هذا المقام، فإن ما أستطيع قوله أخيراً هو أن عظمة الأنهار لا تقاس بأحجامها وغزارة مياهها، بل بكونها واسطة عقد الذاكرة الجمعية، وبكونها مصدراً دائم التجدد للإلهام والأمل، وإرادة البقاء. وإذا كان بدر شاكر السياب قد رفع جدولاً صغيراً كنهر بويب، المحاط بغابات النخيل الوارفة في جنوب العراق، إلى مقام الأسطورة، فحريٌّ بأن يحظى الليطاني من الشعراء والكتاب الذين تربوا في كنف مياهه، بالتكريم نفسه والاهتمام إياه.


قبّة ديوان قصر هشام

لوحة من محفوظات متحف روكفلر في القدس الشرقية مصدرها قصر هشام في نواحي حيفا
لوحة من محفوظات متحف روكفلر في القدس الشرقية مصدرها قصر هشام في نواحي حيفا
TT

قبّة ديوان قصر هشام

لوحة من محفوظات متحف روكفلر في القدس الشرقية مصدرها قصر هشام في نواحي حيفا
لوحة من محفوظات متحف روكفلر في القدس الشرقية مصدرها قصر هشام في نواحي حيفا

تمّ استكشاف سلسلة من القصور الأموية الموزّعة على نواحٍ من بوادي بلاد الشام خلال النصف الأول من القرن العشرين، وخرجت حملات التنقيب المتعاقبة في هذه المنشآت بمجموعات متنوّعة من اللقى الأثرية، شكّلت مادة للتعريف بالفنون الأموية المدنية. يعود الجزء الأكبر من هذه اللقى في الأصل إلى حلل زينية معمارية، ويعتمد في الدرجة الأولى تقنية الجص المنقوش، وتُعتبر أهمّ شواهده تلك التي خرجت من قصر المَشتى في الأردن، وقصر الحير الغربي في سوريا، وقصر هشام في فلسطين. تتكوّن هذه النقوش الجصيّة من شبكات هندسية زخرفية تجمع بين المفردات الهندسية المجرّدة والعناصر التصويرية المتعدّدة، منها النباتي، ومنها الحيواني، ومنها الآدمي. تحضر هذه العناصر المختلفة في قطعة كبيرة مستديرة الشكل، قيل إنها كانت تزيّن قبة ديوان قصر هشام، بأسلوبها الفني الرفيع، وتختزل جمالية خاصة طبعت الفن الإسلامي المدني في تلك المرحلة المبكرة من تكوينه.

تجمع حلل قصر هشام بين عناصر متعدّدة تعود إلى فنون العالم المتوسطي والعالم الفارسي والعالم الآسيوي الأوسط، وتعكس قدرة مثيرة في الابتكار والقولبة والتجديد. من هنا تبدو هذه الحلل متأصلة في تقاليد قديمة، ومطبوعة بطابع محلّي خاص يُعرف اليوم بالطابع الأموي. إلى جانب الزخارف المكوِّنة للعناصر المعمارية، كالتيجان والأفاريز والفتحات المعروفة بالنوافذ، اعتمدت هذه الحلل سلسلة من العناصر النباتية، منها أغصان الكرمة وسعف النخيل وبعض الثمار، كما اعتمدت سلسلة متنوعة من الأشكال الحيوانية، منها المعز الجبلية والغزلان والقردة والأرانب والخيول المجنحة، إضافة إلى أصناف عدة من الطيور. حضرت هذه العناصر الحية في شبكات زخرفية غلب عليها طابع التحوير والموازاة والتجانس المحكم، وحوى بعض منها عناصر آدمية متعدّدة الأشكال، بدت مدمجة بشكل كامل في التصاميم النباتية والسلاسل الزخرفية الهندسية. تجلّى هذا الانصهار بشكل لافت في قطعة دائرية من الحجم الكبير، رأى أهل الاختصاص أنها كانت تزيّن على الأرجح قبة تعلو قاعة قيل إنها تمثّل الديوان الخاص بقصر هشام، وهذه القاعة مربّعة، وطول ضلعها نحو 4 أمتار.

وصلت هذه القطعة المستديرة مهشّمة، وتم جمع مكوّناتها المبعثرة وصهرها إثر عملية ترميم متأنية. تحضر في الوسط زهرة محوّرة هندسياً تحيط بها ستة وجوه آدمية صيغت في وضعية المواجهة. يشكّل هذا التأليف الدائري نواة هذه القبة المتقنة، ويبلغ طول قطره نحو 1.5 متر. تلتف الوجوه الستة في حلقة دائرية يحيط بها شريط تزيّنه أغصان مورقة. ويلتفّ من حول هذا الشريط شريط أكبر حجماً تزيّنه أغصان مورقة مغايرة في الشكل. حافظت الكتلة الوردية التي تحتل وسط الصورة على مكوّناتها بشكل شبه كامل، ونقع على صورة توثيقية لها في الكتاب المرجعي الذي نشرته جامعة أوكسفورد في سنة 1959، وحمل عنوان: «خربة المفجر: قصر عربي في الصحراء». تتألف الوردة من ست بتلات، تحيط بها سلسلة بتلات، ينقسم كل منها جزأين متجانسين. تحيط بهذه السلسلة ست أوراق نباتية عريضة من فصيلة الأقنثا، وهذه الفصيلة معروفة في قاموس الفن الكلاسيكي، وتشكّل عنصراً من عناصر الفنين اليوناني والروماني المتوارثين عبر العصور والقارات. على صعيد الأسلوب المتبع، تحل الوردة في قالب تحويري يغلب عليه الطابع الهندسي التجريدي. في المقابل، تحل أوراق الأقنثا في قالب كلاسيكي، وتحافظ بشكل كبير على مثالها الطبيعي.

تنعقد حول هذه الأوراق سلسلة من ستة وجوه، تتشابه حتى التماثل. تبدو هذه الوجوه النضرة أنثوية في المقام الأوّل، غير أن التفحّص فيها يظهر أن اثنين منها ملتحيان، ممّا يعني أنها تجمع بين وجوه من الجنسين. التكوين واحد، ويتمثل بوجه بيضاوي ممتلئ، بدت ملامحه المجسّمة واضحة وجليّة. العينان لوزيتان ضخمتان، يتوسّط كلّ منهما بؤبؤ على شكل ثقب دائري غائر، والحاجبان عريضان ومقوّسان ومنفصلان. الأنف ناتئ ومستقيم، ومنخراه ظاهران. الثغر منمنم، وتعلوه ابتسامة خفرة. العنق عريضة ومكتنزة، وتشكّل قاعدة للرأس المنتصب من فوقها.

يعلو كل رأس قوس تزينه سلسلة من الفصوص البيضاوية، وتشكل هذه الأقواس شريطاً يحدّه شريطان نحيلان يخلوان من أي زخرفة. يلتف فوق هذا الشريط غصن مورق تُظهر أوراقه أنه من فصيلة الكرمة. تنصهر هذه الكرمة داخل شريط يتألف من سلسلة مشابهة من الأقواس المتجانسة، في قالب يحافظ كذلك على طابعه الواقعي الكلاسيكي، كما تشهد أوراق الدالية المصوغة بأسلوب واقعي. يلتف حول هذه الدالية شريط يماثل الشريط الذي يحيط بالوجوه، ومن حول هذا الشريط، تلتف سلسلة من الأغصان اللولبية، تشكّل خانات دائرية تحوي كل منها نبتة محوّرة، تستعيد شكل الأقنثا بأسلوب زخرفي مبتكر. تأتلف هذه النبتة من ورقتين متعاكستين، تعلوهما ورقتان عموديتان، وبين هاتين الورقتين، ينساب كوز مثمر بدت حبوبه مرصوفة في كتلة متراصة. يكتمل هذا التكوين الزخرفي المتين مع شريط دائري يلتف من حوله، وتزيّن هذا الشريط كذلك فصوص بيضاوية، وفقاً للطراز المتبع.

تتميّز هذه الشبكة بدقّتها ورهافة صناعتها، كما تتميز بهذه السلسلة من الوجوه الفتية التي تحيط بالوردة التي تحتل وسط التأليف. تتبع هذه الوجوه أسلوباً محلياً شاع بشكل خاص في تدمر، وتحضر في شواهد أثرية أخرى خرجت من بين أطلال قصر هشام، منها لوح مستطيل حوى تسعة وجوه تطل من وسط سلسلة من الميداليات الدائرية المتشابكة. في هذه اللوحة، كما في العديد من اللقى الجزئية، تطلّ هذه الوجوه في وضعية المواجهة، وتفتح عيونها اللوزية الشاخصة، وكأنّها تتأمل في ما لا يُرى.