ماذا أقرأ لطفلي حين يشتعل العالم؟

توفر كتب الأطفال أداة قيّمة للحفاظ على المواقف الأخلاقية

ماذا أقرأ لطفلي حين يشتعل العالم؟
TT

ماذا أقرأ لطفلي حين يشتعل العالم؟

ماذا أقرأ لطفلي حين يشتعل العالم؟

في مايو (أيار) الماضي، وجّهت أنا وزوجي الدعوة إلى صديق فلسطيني لحضور عشاء نقيمه بمناسبة عيد الشبات، وعندما سألَنا ما ينبغي له أن يجلبه معه، طلبت منه كتاباً عن وطنه كي يقرأه ابننا البالغ 7 سنوات. ولأن صديقنا هذا شديد الكرم، ولم يكن واثقاً من مستوى القراءة لدى ابننا؛ فقد جاء إلينا حاملاً مجموعة من الكتب حول أطفال فلسطينيين وتجاربهم، تنوعت ما بين كتب مصورة وأخرى مقسّمة على أربعة مجلدات، تشبه الروايات التي يقرأها طلاب المرحلة الإعدادية.

في أعقاب ما ارتكبته «حماس» في السابع من أكتوبر (تشرين الأول) وما تبعه من أسابيع من العنف في غزة، وجدت نفسي منجذبة إلى هذه الكتب.

توفر كتب الأطفال التي تطرح الحقائق بأسلوب بسيط، أداة قيّمة للحفاظ على المواقف الأخلاقية، خصوصاً في خضم دوامة من الحزن والغضب. ويمكن لهذه الكتب، ببساطتها وشجاعتها، أن تمنح المجتمعات التي تعاني الاستقطاب إمكانية للاطلاع على قصص الجانب الآخر، بما يذكّرنا بإنسانيتنا المشتركة، وكذلك مصلحتنا المشتركة في إيجاد سبيل نحو التعايش السلمي.

في الكتب التي قرأتُها مع ابني، رأيت أن مؤلّفي كتب الأطفال الفلسطينيين اليوم يفعلون شيئاً سبق أن عاينته خلال بحث لي حول أدب الأطفال اليديشي الذي أنتج القرن الماضي؛ ألا وهو السعي الدؤوب لمعاونة الأطفال على استخراج معنى منطقي من العالم الذي يستعدون لوراثته، مع العمل في الوقت ذاته على الكتابة عن عالم أفضل.

ويعتمد الأدب اليديشي الذي درسته على كتب ودوريات صدرت ما بين عامي 1900 و1970 في أربع قارات، في ظل أنظمة سياسية متنوعة، بينها الاشتراكية، والشيوعية، والصهيونية واليديشية الخالصة. وجرت كتابة الأعمال التي درستها على أيدي مجموعة من المعلمين والكتّاب أصحاب الثقافة العالية ومؤلفين معنيين بأدب الأطفال. ونجح هؤلاء الكتّاب في بناء عوالم خيالية مثيرة لقرائهم تمكّنهم من الهرب من الواقع إليها والطموح لإعادة. وفي الوقت ذاته، تحثّهم على تحمّل ومحاولة علاج المشكلات الاجتماعية القائمة بالعالم الواقعي، مثل التفاوت في الدخول والعنف المستمر المعادي للسامية.

وصف الكتاب اليديشيون منذ قرن مضى أعياد شبات ساحرة، وحكاماً غريبي الأطوار وأحداثاً سعيدة وأخرى حزينة، مرّت بتاريخ اليهود الأشكينازي وأثرت على هويتهم، مع عدم إغفال القصص الدرامية العادية التي يعيشها الأطفال داخل حياتهم اليومية؛ بمعنى مختلف الأفراح والأحزان التي يعايشها الأطفال بمختلف أرجاء العالم والثقافات.

وتشدد القصص اليديشية على السبل التي يمكن للأطفال من خلالها التصرف على نحو أخلاقي، ودفع ثقافتهم قدماً. وبدلاً عن تعزيز المشاعر الوطنية التقليدية، تتبع هذه الأعمال الميل العام الذي يتسم به الأدب والفن والأفلام اليديشية نحو استكشاف كيف يمكن لثقافة توصيف أمة ما ورسم ملامحها.

ويبدي أدب الأطفال اليديشي اهتماماً بحضارات بعيدة، ويسعى لأن يطرح على قرائه، ما سبق وأن وصفته المعلمة إيميلي ستايل بـ«النافذة والمرآة»: أي انعكاسات تجاربهم على تجارب آخرين. على مدار عقود وعبر محيطات، اعتمد هؤلاء الكتاب على قصصهم لتحويل «الكائنات الغريبة» إلى فئات إنسانية أخلاقية قادرة على التعاطف مع غيرها.

ويعدّ الأدب السردي القائم على الخيال أداة فاعلة لنقل معاناة الآخرين وخلق التعاطف معهم؛ الأمر الذي ينطبق على أدب الأطفال. لذلك؛ فإن البالغين الذي يفشلون في إدراك مدى خطورة دور الأعمال الأدبية، أو يحاولون تقييدها أو حظرها، فإنهم بذلك يتورطون في الاستخفاف بعملية يتعلم الأطفال من خلالها كيفية التعلم والشعور، وبالتالي يقوّضون قدرتهم على التأثير على المستقبل.

يجابه جيل كامل من الإسرائيليين والفلسطينيين، فضلاً على أولئك الذين يهتمون بمصيرهم في الخارج، الآن مزيداً من خطر فقدان الثقة في إمكانية السلام. وفي خضم هذه اللحظة الحرجة، يمكن لكتب الأطفال أن تساعد عبر سبيلين مهمين: أولاً: أنها تقيم عالماً، حيث يمكننا أن يعاين بعضنا ألم بعض، وكذلك خوفنا، وفرحنا.

حقائق

يجابه جيل كامل من الإسرائيليين والفلسطينيين فضلاً على أولئك الذين يهتمون بمصيرهم في الخارج الآن مزيداً من خطر فقدان الثقة في إمكانية السلام

في كتاب «أسرار سيتي» بقلم ناعومي شهاب ناي (يتناول بأسلوب لطيف وشعري زيارة فتاة أميركية- فلسطينية لجدتها وأبناء عمومتها الذين يعيشون «على الجانب الآخر من الأرض») تمتزج النغمة المستمرة من الشوق بمشاعر البهجة للالتقاء بالعائلة. في كتاب هانا مشبيك «الوطن: أحلام أبي بفلسطين»، يعيد أب فلسطيني صياغة ذكريات شبابه في البلدة القديمة في القدس، لتتحول إلى قصص ما قبل النوم لبناته.

كما تدور أحداث فيلم «الصبي والجدار» للمخرجة أمل بشارة، إنتاج عام 2005، بالقرب جغرافياً من الصراع، وتقدم نظرة شاملة لجدار الفصل الذي جرى بناؤه في الضفة الغربية.

وثمة كتاب ملوّن باللغتين الإنجليزية والعربية، جرى تأليفه بالتعاون مع الأطفال الذين يعيشون في مخيم عايدة للاجئين، قرب بيت لحم، ويعكس بطبيعة الحال ارتباكهم وألمهم في ظل احتلال لا ينتهي - وينقل ذلك ببراعة إلى القراء.

هذه هي نوعية الأعمال التي أودّ أن يطلع عليها طفلي. كما أريد في الوقت ذاته من العائلات غير اليهودية أن تقرأ الكتب التي تمثل إنسانيتنا الكاملة، في كل ضعفنا وفرحنا اليهودي.

وكما لاحظت الناقدة الثقافية مارجوري إنغال، فإن موضوعات المحارق النازية ممثلة بشكل زائد بين الكتب المتعلقة باليهود الصادرة عن الناشرين الأميركيين الرئيسيين، في حين يشعر كثير من مؤلفي كتب الأطفال وأمناء المكتبات اليهود بأن ثمة نقصاً واضحاً في الأعمال التي تصور الحياة اليهودية اليومية في إسرائيل. من جانبي، أتمنى أن يحظى القراء الأميركيون باطلاع أوسع على صور الازدهار اليهودي، بما في ذلك في إسرائيل، كما في كتاب غانيس هيشتر بعنوان «فتاة المغامرة: دابي ديغز في إسرائيل». أتمنى أن يجري النظر إلينا في كمالنا وتعقيدنا، وأن نرى الآخرين بالطريقة نفسها، وهذا جزء مما يمكن أن تقدمه كتب الأطفال.

علاوة على ذلك، يعزز أدب الأطفال أكثر من مجرد الوعي الأساسي بأوجه التشابه والاختلاف في إنسانيتنا المشتركة، وإنما يستحضر عالمياً حيث يمكننا أن نتخيل -معاً- شيئاً أفضل مما نحن عليه الآن. على سبيل المثال، يخاطب فيلم «دانيال وإسماعيل» للمخرج خوان بابلو إغليسياس، الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 3 و6 سنوات، ويحكي قصة صبيين، أحدهما فلسطيني والآخر يهودي، يتغلبان على اعتراضات والديهما لتكوين صداقة داخل ملعب كرة القدم. وتعترف حبكة الفيلم ببراعة بأن الجيل الجديد سيتعين عليه معرفة كيفية صنع السلام، وأنه يمكن للأطفال أن يرشدونا نحو طريق السلام.

في الحقيقة، مثل هذه الكتب وفيرة وجذابة. وجرى إبداعها بالأساس بهدف صياغة عالم أفضل ودفعه إلى الوجود: والآن يجب علينا استغلالها لقراءة عالم أفضل والعمل على خلقه. وفي حين أن هذه الحكايات مهمة من أجل القرّاء الصغار، فإنها مهمة كذلك لنا نحن البالغين.

الحقيقة، أن من يتابع الأخبار منا ويتملكه اليأس يحتاج إلى هذه القصص، بلطفها وشراستها الأخلاقية. أسباب الكرب تتراكم في أكياس الجثث، وأرواحنا تتحطم بسبب عجز الأغلبيات الديمقراطية، على ما يبدو، عن محاسبة قادتها والمطالبة بالكرامة والسلامة والسلام للجميع بمختلف أنحاء المنطقة.

أدب الأطفال لا يستطيع حل هذه المشكلات بالتأكيد؛ لكنه يخلق ساحة للحلم، وحصناً أساسياً للأمل العقلاني. ومن دون الأمل لن يتحقق أي أمر جيد.

 

* أستاذة الثقافة والأدب اليديشي ومديرة معهد «تام» للدراسات اليهودية التابع لجامعة إيموري


مقالات ذات صلة

8 نصائح بسيطة لنوم أفضل

صحتك التعاطف مع الذات والوعي بما يحتاج إليه جسمكم هما المفتاح لنوم أفضل (متداولة)

8 نصائح بسيطة لنوم أفضل

هل تواجهون صعوبة في النوم؟ إليكم 8 نصائح رئيسية عملية لمساعدتكم على الاسترخاء والاستغراق في النوم.

«الشرق الأوسط» (لندن)
يوميات الشرق تمت استعارة الكتاب في مارس (آذار) 1926 من مكتبة بمقاطعة أوشن في نيوجيرسي (أرشيفية - رويترز)

امرأة تعيد إلى المكتبة كتاباً استعاره جدُّها قبل 99 عاماً

عندما انتقلت ماري كوبر من منزلها إلى منزل آخر، أحضرت صناديق تحتوي على متعلقات والدتها الراحلة إلى منزلها الجديد، حيث اكتشفت قطعة أثرية متمثلة في كتاب.

«الشرق الأوسط» (نيويورك)
ثقافة وفنون كتاب مصري يحتفي بـ«فارس الثقافتين»

كتاب مصري يحتفي بـ«فارس الثقافتين»

يُعدّ الدكتور أحمد مستجير أحد أبرز الشخصيات في الثقافة العربية خلال القرن العشرين، التي جمعت بين الأدب والعلم في تجربة مدهشة اتسمت بالإنجاز عبر مؤلفات لافتة.

«الشرق الأوسط» (القاهرة)
ثقافة وفنون ثلاثة كتب لباسم المرعبي

ثلاثة كتب لباسم المرعبي

للشاعر العراقي باسم المرعبي صدرت ثلاثة كتب دفعة واحدة، عن دار «جبرا»، الأردن.

«الشرق الأوسط» (لندن)
كتب روبرت نوزيك

«مشروع 25» وفيلسوف وراء الترمبيّة

لم تعد تصريحات الرئيس الأميركيّ دونالد ترمب ومواقفه تثير القلق الشديد عند نصف مواطنيه أو الحماس الصاخب عند نصفهم الآخر فحسب، بل وتحولت إلى ما يشبه عرضاً يومياً

ندى حطيط

أركون و«الحفر الأركيولوجي» في الأعماق

أركون و«الحفر الأركيولوجي» في الأعماق
TT

أركون و«الحفر الأركيولوجي» في الأعماق

أركون و«الحفر الأركيولوجي» في الأعماق

يقول لنا الفلاسفة المعاصرون ما معناه: الفلسفة تعني أن تعيش مع العقل وبالعقل الذي هو وحده الكوني. فالعقل في الغرب أو في الشرق واحد. علم الفيزياء واحد في طوكيو أو الرياض أو القاهرة أو أبوظبي أو نيويورك، إلخ. لا يوجد عقل خاص بالجامعات العربية وآخر خاص بالجامعات الغربية. أما العقائد التراثية فهي خصوصية. فالمولود في التراث الصيني الكونفشيوسي مثلاً غير المولود في التراث المسيحي أو اليهودي أو الإسلامي. ولكن المناهج الفلسفية العقلانية السائدة في الصين هي ذاتها السائدة في كل مكان. العقل واحد للبشرية والتراثات الخصوصية شتى.

هل أصاب هيدغر عندما قال إن الفلسفة هي حصراً إغريقية وأوروبية غربية فقط؟ بالطبع لا. وإلا فماذا سنفعل بفلاسفة العرب كالكندي والفارابي وابن سينا وابن رشد وابن باجة وابن طفيل، إلخ؟ ماذا سنفعل بفلاسفة الصين والهند؟ ولكن يبقى صحيحاً القول إن الفلسفة في العصور الحديثة بلغت أوجها في الغرب الأوروبي بالدرجة الأولى. فلا يوجد عند العرب ولا عند الصينيين ولا عند سواهم فلاسفة في حجم ديكارت وكانط وهيغل ونيتشه، إلخ. ولهذا السبب فإن اليابان التي هي أكبر بلد مترجم في العالم تكلِّف الأساتذة الأكاديميين عندها بترجمة كبار فلاسفة الغرب إلى اللغة اليابانية. فهناك أكاديميون مختصون بترجمة هيغل، وآخرون بترجمة كانط، إلخ. كل أكاديمي ياباني مختص بترجمة أحد فلاسفة الغرب الكبار. وعلى هذا النحو اغتنت اليابان بالفكر الحديث منذ زمن إمبراطورية الميجي: أي إمبراطورية العهد المستنير. عُدْنا إلى التنوير. لا مفرَّ منه. التنوير نجح في اليابان على عكس العالم العربي لأنهم عثروا على تلك الصيغة السحرية التي تجمع بشكل موفق بين التراث والحداثة. أو قُلْ لأنهم عثروا على الحلقة المفرغة، الحلقة الضائعة، التي لا نزال نبحث عنها منذ أيام محمد علي حتى الآن. من هنا سر عذابنا وتخبطنا.

قلنا إن الفلسفة تعني أن نعيش بالعقل، بواسطة العقل. ولكنَّ الفلسفة تعني أيضاً طرح التساؤلات الراديكالية حول جوهر التراث ومعنى الوجود. الفلسفة تساعد على تحرير الروح من ظلماتها وتراكماتها. ليسمح لي القارئ هنا بأن أروي بعض الذكريات الشخصية لتوضيح هذه النقطة. عندما تعرفت على محمد أركون وحضرت دروسه في جامعة السوربون لأول مرة ذُهلت بالفكر الجديد الذي يقدِّمه عن تراثنا الإسلامي العظيم، وفكرت فوراً في كتابة مقالة حول الموضوع وذلك قبل أن أشرع في ترجمته. وهي أول مقالة أكتبها في حياتي. وكانت بعنوان: «جولة في فكر محمد أركون. نحو أركيولوجيا جذرية للفكر الإسلامي». عنوان أصلي وعنوان ثانوي. ثم أرسلتها إلى مجلة «المعرفة» السورية التي كانت إحدى المجلات الشهرية المحترمة في ذلك الزمان. وفوجئت بأنها نُشرت بشكل جيد على الرغم من أنني كنت آنذاك كاتباً مغموراً تماماً. كنت مجرد نكرة من النكرات. بل ليس فقط نشروها دون سابق معرفة شخصية وإنما أرسلوا لي نحو 300 فرنك فرنسي. وهذا ما زاد من سعادتي وانشراحي بطبيعة الحال. بل جعلني أشعر بأني أصبحت شخصاً مهماً ومعتبراً. لكن الشيء الأساسي ليس هنا. الشيء الأساسي يكمن فيما يلي: لقد ذهبت بعدد المجلة إلى أستاذي البروفسور محمد أركون، وانتظرت مقابلته على الباب حتى جاء دوري. وعندئذ دخلت عليه في مكتبه بالسوربون وفي يدي مجلة «المعرفة» وأنا شديد الفخر والاعتزاز بنفسي. وعندما قرأ العنوان دُهش جداً لأني قلت: «نحو أركيولوجيا جذرية للفكر الإسلامي». لم يكن يتوقع إطلاقاً أنني قادر على إيجاد عنوان باريسيّ طليعيّ من هذا النوع. بل ربما راح يتساءل: هل يدرك هذا الشخص فعلاً ما يقول؟ هل يعرف معنى كلمة أركيولوجيا الفلسفية لا تلك الخاصة بعلم الآثار. أتذكر تماماً ردّة فعله الآن: نظر إليّ من فوق نظارته وتأملني جيداً وابتسم. أعتقد أنني نلت إعجابه وقتها. أقول ذلك خصوصاً أنني كنت حديث العهد في باريس ولم يمضِ بعد وقت طويل على وصولي إلى العاصمة الفرنسية. حتماً راح يتساءل بينه وبين نفسه: كيف فهم هذا العفريت مقصدي ومنهجيتي؟ هل فعلاً يعي ما يقول؟ كنت أشعر آنذاك بجوع عارم إلى الفكر. كنت أبحث عنه في كل الزوايا الباريسية. كنت أريد أن أفهم كنه الأشياء. وكنت أعرف أن الزلازل والبراكين قادمة لا محالة. ولذلك شطبت على حياتي الشخصية كلياً وتفرغت لما هو أهم وأخطر.

فيما بعد اكتشفت بالفعل أن جوهر منهجيته يكمن في الحفر الأركيولوجي عن أعماق تراثنا الإسلامي الكبير بغية الكشف عن جذوره الأولى وإضاءته بشكل غير مسبوق. إنه حفر في العمق أو في عمق العمق. لم يتجرأ أي مفكر مسلم قبله على طرح التساؤلات الراديكالية التي طرحها على التراث. لم يذهب أي مفكر مسلم إلى الأعماق السحيقة التي ذهب إليها هو. ولا حتى ابن رشد ولا حتى الفارابي في الماضي. ولا حتى طه حسين في الحاضر. من هنا الطابع التحريري الهائل لفكر محمد أركون. لقد قدم أكبر خدمة للإسلام والمسلمين والعرب أجمعين. لهذا السبب نقول إن الفلسفة هي تساؤل راديكالي عن جوهر الموضوع التراثي، أيَّ موضوع كان. إنها لا تتوقف في منتصف الطريق و«تقطع الحبلة فينا» كما يُقال، وإنما تذهب إلى آخر مدى. الفلسفة بهذا المعنى هي فكر الفكر أو عقل العقل. هكذا كان يفهمها ديكارت وكانط وهيغل وكذلك نيتشه، وبالأخص نيتشه. وهكذا كان يفهمها ميشيل فوكو أيضاً الذي وضع عنواناً ثانوياً لكتابه الشهير: «الكلمات والأشياء - أركيولوجيا العلوم الإنسانية».

ولكن الفلسفة تعني أيضاً: تعرية الأوهام الشائعة، والأحكام المسبقة الموروثة، والآيديولوجيات والشعارات الديماغوجية. الفلسفة هي العدو اللدود للأدلجة والآيديولوجيا. وكذلك هي العدو اللدود للفتاوى التكفيرية الموروثة عن القرون الوسطى. كل الأحكام السلبية المسبقة والكليشيهات المشوهة التي تشكلها الطوائف بعضها عن بعض تجري تعريتها وتفكيكها عن طريق الفلسفة. بهذا المعنى نحن أحوج ما نكون إلى الفلسفة والفكر العميق في عالمنا العربي. وبهذا المعنى فإن الفلسفة هي معركة سلاحها العقل الفعال والحفر الأركيولوجي في الأعماق. مَن أعداء الفلسفة؟ الغباء والجهل والتعصب الأعمى والظلامية التراثية. مَن حلفاؤها؟ العلوم الإنسانية، وبخاصة علم التاريخ الحديث الذي يكشف عن أعماق الماضي التراثي ويحفر عنها أو عليها. ولهذا السبب كانت مدرسة الحوليات الفرنسية من أهم مرجعيات محمد أركون. بل اعترف يوماً بأنه استيقظ لأول مرة على الفكر العميق بعد أن حضر بالصدفة في جامعة الجزائر ذلك الدرس المنهجي الشهير لمؤسس مدرسة الحوليات: لوسيان فيفر. وقد صعقه الدرس إلى حد أنه خرج منه مذهولاً. بعدئذ ابتدأ أركون يصبح المفكر الكبير الذي نعرفه. تذكرت كلام أركون هذا عندما اطّلعت لاحقاً على كتاب لوسيان فيفر عن مدشن الإصلاح الديني في أوروبا بعنوان: «مارتن لوثر: قدر»! انه كتاب يدوّخك بالمعنى الحرفي للكلمة. هل هو مؤرخ فقط أم فنان أم فيلسوف يتلاعب بعقلك كما يشاء ويشتهي؟ تكاد تلتهم الصفحات التهاماً. كتاب عبقري ولا أروع. قرأته مرتين أو ثلاثاً. وحتماً سأعود إليه مرة أخرى فقط من أجل المتعة والاستمتاع. إنه يوضح لك كيف تولد الشخصيات الاستثنائية في التاريخ. ولماذا تولد؟ ومتى تولد؟ إنه يشرح لك كيف يظهر الرجال العظام الذين يغيِّرون مجرى التاريخ البشري. عندئذ فهمت لماذا أثَّر هذا المؤرخ الفرنسي الكبير كل هذا التأثير على محمد أركون.

نضيف أن الفلسفة تعني أن نفكر بشكل أفضل لكي نعيش بشكل أفضل. إنها تعلِّمنا كيف نعيش حياة أكثر إنسانية وأكثر مرونة وأكثر رصانة وأكثر عقلانية وأكثر حرية. وهي بذلك مكمِّلة للدين بالمعنى الروحاني العالي المتعالي. إنها ليست ضد الدين وإنما فقط ضد الظلامية الدينية. مثلاً بول ريكور (صديق أركون) كان في ذات الوقت فيلسوفاً كبيراً ومؤمناً بالله والقيم الروحية والأخلاقية العليا للدين. نضيف أن الفلسفة بهذا المعنى تحرِّرنا من رواسبنا الطائفية والمذهبية التي ورثناها عن طفولاتنا وعائلاتنا وبيئاتنا الأولى. وهي أشياء كنا نعتقد أنها حقائق مطلقة لأننا رضعناها مع حليب الطفولة، في حين أنها نسبية وخصوصية. والدليل على ذلك هو أننا لو وُلدنا في طفولات أخرى وبيئات أخرى لاعتقدنا العكس تماماً. يقول أحد العلماء الكنديين المعاصرين: «أنا وُلدت في عائلة مسيحية كاثوليكية ولكني لو ولدت في عائلة صينية كونفشيوسية هل كنت سأعتقد ذات الشيء؟».

أخيراً فإن الفلسفة ما هي إلا اختراقات في جحيم الانسدادات. عندما تطْبق الغمة والظُّلمة على أمة من الأمم يظهر الفلاسفة الكبار. انهم لا يظهرون في الأزمان السعيدة المريحة المرتاحة وإنما في الأوقات العصيبة المدلهمّة مسدودة الآفاق. وعندئذٍ يقدمون لنا المفاتيح الفلسفية التي تحل مشكلة العصر وتفك عقدة التاريخ. على هذا النحو ظهر ديكارت عند الفرنسيين أو كانط عند الألمان، إلخ. الفلاسفة بهذا المعنى ظهورات بالمعنى الحرفي للكلمة. ليس في كل يوم يظهر فيلسوف كبير. هيهات! أحياناً يمر قرن أو قرنان قبل أن يظهر مفكر واحد له معنى!