كان بديهياً أن يتوجّه السؤال الأول مباشرة إلى سرّ علاقة ممتدّة لنحو 50 عاماً بين المؤلّف الموسيقي والمغنّي السوري - الفرنسي عابد عازرية وملحمة «جلجامش». يردّ على مقدّم برنامج «محاور» وسيم الأحمر (فرانس 24)، بالحديث عن علاقات لا تتراءى أهميتها منذ البداية بسياق أولويات البشر، إلى أن تصبح تدريجياً بعضاً من وجودهم وتمنحهم الأثر والجدوى. وهو حين قلَّب الصفحات الأولى للملحمة بنسختيها العراقية لطه باقر واللبنانية لأنيس فريحة، أدرك أنّ نظرته الإنسانية للحياة تسير باتجاه تغيير جذري. «جلجامش» منحته بداية جديدة.
استمالته نصوص ما قبل الأديان السماوية وأفنى العمر في العمل على ما يجمعها بالنصّ الديني التوحيدي، بما يشكّل استمرارية البشرية من فجر التاريخ إلى اليوم. يمسك مُحاوره كتابه الصادر حديثاً بالفرنسية عن الملحمة الأشهر، مع صور بالأبيض والأسود تتيح تجسيداً بصرياً لفصولها؛ ويُعيده 40 عاماً إلى الوراء حين أصدر ألبوماً من ألحانه وغنائه يتناول خلاصة معانيها. ثم يترك له تفسير اللغز الذي يجعل قوة هذا النص فلسفياً وشعرياً، راهنة، بعد 5 آلاف عام وتحولات كونية هائلة لا تُعد.
سبب الأهمية، وفق عازرية المولود في حلب عام 1946 والمقيم في فرنسا منذ 1967، هو أن الملحمة أحد النصوص الكبرى المؤسِّسة للفكر البشري. فالمكانة مُكتسبة أيضاً في أنها «أول نصّ كُتب على لوحات من الفخار، يروي قصة الإنسان وبحثه، بينما شكّل ما قبلها محاكاة لقصص الآلهة». اكتشافُ السومريين أنّ للإنسان دوراً بطولياً قوامه البحث والتأثير في حياة مَن حوله، جمَّل التاريخ بذِكر هذا الدور بعدما اقتصر التمجيد على تفخيم التماثيل.
يشرح صاحب أكثر من 20 ألبوماً ومجموعة كتب، وظيفة الإنسان في الحضارات القديمة: «وُجِد لخدمة الآلهة بتقديم القرابين والولاء لطقوس المعابد. فقد عمل في الأرض لصناعة أدوات تفيد في مسار هذه الطقوس وترضي الآلهة. من هنا استمدّ مكانته الأولى».
إن كان لا مفرّ من المقاربات، يضع «جلجامش» بحجم الاكتشافات النبيلة لأحد أهم مؤسِّسي علم الأحياء الدقيقة في الطب، الفرنسي لويس باستور؛ أو الاختراعات العظيمة لمواجهة السرطان؛ وفي الفلسفة والتصوّف، بفكرَي ابن عربي والحلاج وسعيهما إلى معنى للحياة. ينتقي منعطفات التاريخ للإشارة إلى كونه مساراً واحداً ممتداً منذ القدم إلى الأبد.
هذا الامتداد يعني، عند عازرية، التكامل جراء التقاطعات والتقاء التأويل، مهما تباين، عند نقاط مشتركة. تفضي دراساته وعمق الانكباب على المراجع، إلى أنّ حادثة الطوفان في الرواية السومرية مثلاً «لا تلغي النصّين التوراتي والقرآني (لا ذكر لها في الإنجيل)»، ليخلُص: «النصوص التوحيدية استمرارية لكل الحضارات القديمة».
تحايل على «الكوفيد» وطوّع خواء الوقت بالكتابة، لينشر قريباً كتابه حول الطوفان كنموذج أصلي من الأدب البابلي مروراً بالكتب المقدسة. يجيب على سؤال «لماذا نعيد قراءة هذه القصة اليوم؟»: «لتأكيد عدم انفصال الكتب التوحيدية عما سبقها، استناداً إلى دراسات في نصوص سومرية وبابلية وآشورية ويونانية، وصولاً إلى الأديان السماوية. التأويلات مشتركة والموضوع واحد».
يعني بالموضوع الواحد أنّ «الطوفان حدث، وإن اختلفت أسبابه ومدّته. وإذ ردّته الأديان التوحيدية إلى الشرّ الإنساني، ألحقه السومريون والبابليون بأسطورة قيلولة الآلهة وحاجتها إلى السكينة، فيما البشر يفرطون في الصخب، فجاء الطوفان عقاباً يخفّف عددهم».
بهدوء، يدور الحوار حول غاية فن عابد عازرية من الأساطير. يُخبر مُوجّه الأسئلة بأنه لا يعمل على أغنية، بل على موضوعات، كالشعر الحديث والشعر الصوفي... «جلجامش» بالنسبة إليه ذروة اكتمال الموضوع. لسبع سنوات عمل على ملخّص نصّ يزيد على 150 صفحة، كان ليتطلّب لحناً مدّته 20 ساعة. اختزال الملحمة إلى 20 صفحة، جعلت زمنها الموسيقي مقتضباً. وهو لم يكتفِ بالموضوع، فأحاطه بدراسة البيئة والترجمة لفهم المكنونات.
يحمل سماع مقتطف غنائي لشعر الحلاج، بصوت عازرية، وسيم الأحمر إلى سؤاله عن حالة خاصة يُشكّلها بغنائه الحوارات عبر الموسيقى بين حافظ الشيرازي وغوته مثلاً، أو عبر شعراء المتصوّفة. اتّضحت خياراته منذ مساره العريق مع «جلجامش»: «لم أقع على نصّ بالصدفة، ولم يكتب أحدهم لي نصاً لألحّنه. اخترتُ نصوصاً لم تُكتب لتُغنّى لإدراكي أنّ فيها ما يجمع».
ويتحدّث عن الموسيقى: «أراها كالفراشة، تُخفف عبء اللغة. النصوص المكتوبة تحمل شيئاً من الثقل، وحين تُلحَّن وتُغنَّى، تطير مثل الفراشات وتُحلّق. رسالتي نقل المعاني الكامنة ضمن الأدب العربي، القديم والمعاصر، من ثقله إلى خفّته ليصبح متاحاً لكل البشر. الآداب ليست للمثقفين فقط».
محورٌ كامل، يحتمله نقاش أزمة الموسيقى العربية والحائل دون انتشارها الكوني. يمرّ عليها المقدّم وضيفه سريعاً في ختام اللقاء، فيعطي عازرية موسيقى باخ نموذجاً في عبور الحدود إلى الفضاء الشاسع، وهذا لا تزال الموسيقى العربية عاجزة أمامه. يشير إلى السبب: «بقاؤها محلّية لا يعني أنها سيئة وضئيلة الجماليات. لكنها لم تبتكر أشكالاً جديدة لتوسيع الآفاق النغمية والتوزيعية والأدائية لتبلغ كل إنسان في هذا العالم».