ما بعد الأناقة أو مقامة «الكرّاكة»

حالة شعورية ثابتة في كل زمان ومكان

رامبو
رامبو
TT

ما بعد الأناقة أو مقامة «الكرّاكة»

رامبو
رامبو

الفرق شاسع بين الأناقة وتلك الهالة التي تحيط بها من جميع الجهات، وتتوّجها بالخصوص، التي أدعوها ما بعد الأناقة. الأولى لفظة مجرّدة وغير محدّدة، فما هو أنيق في عصر يتحوّل بمرور السنين إلى مصدر للهزء من لابسه، والمكان يتلاعب بالأزياء بين الأعلى والأسفل في تقدير الآخرين. الملابس المدنية - السّترة مع القميص والبِنطال - ربما أثارت السخرية في الريف العراقي وفي بعض دول أفريقيا والهند. بينما يمكننا وصف ما وراء الأناقة بأنها حالة شعورية ثابتة في كل زمان ومكان، يطغى فيها الانفعال الأخلاقي على الحس الجمالي، والأول لا علاقة له بنوع الثياب، إنما يتبع الشخص نفسه، ويتساوى فيه فتى الإسكيمو مع عجوز الصحراء. هي شيء غامض مؤثر وعاطفي، أو حالة وجدانية، إن صحّ التعبير؛ لكنها مهمة للغاية لأنها تمنحنا ذواتاً مستقرة وثابتة تساعدنا على إدارة الحديث بين الأصدقاء والخصوم على حد سواء، وتهبنا ما يشبه المَلَكة الطبيعية التي تقدّم لنا العون في تقديم الحجّة عند النقاش، وتساعدنا كذلك في السيطرة على الانفعال والغضب، ويتمّ كلّ هذا دون أي تدخّل منّا، ذلك أن تقدير الشعور والتحكم فيه ليسا من اختصاص عقلنا الواعي، وإنّما يقوم بهذه المهمّة ذلك الجزء المعقّد من الذهن الذي يُدعى باللاوعي، الذي ما زالت تلفه هالة من الأسرار، منها أن ما يجري فيه مُتمَلَّكٌ جزئياً أو كلّياً من قِبل قوى غيبية في الطبيعة هي التي تقرّر أن تنفخ في داخل الإنسان الاستقرار والطمأنينة وبالتالي السكينة، الثالوث الذي تقوم عليه أركان السعادة بين بني البشر.
كان الإمام الصّوفي عبد القادر الكيلاني متمسّكاً بعادة ظلّت ملازمة له، وهي أن يرتدي أبهى الثّياب عندما يتّجه إلى العامة في أثناء خطبة الجمعة أو العيد وغير ذلك، ورُوي عنه أنه عندما حضرته الوفاة، ظلّ يردّد فِعل «تعزَّزْ» بصيغة الأمر وهو غائب عن الوعي، وكانت هذه وصيته إلى ابنه عبد الرحمن الذي أسلم الروح بين يديه. هل كان الإمام يرد بهذا السلوك على معارضيه من المتصوّفة الذين كانوا يلبسون الخِرَق والمرقعات ويقضون حياتهم في فقر وعوز وزهد؟ إن العِزّ في الملبس يقود حتماً إلى أفكار عظيمة وخالدة، وهذه تجلب المنعة للنفس من أن تنحدر إلى الرّثاثة في المعتقد، الآفة التي لا قيام للمرء بعد أن يستقر في شركها.
ما توصّلنا إليه يؤدي إلى سؤال آخر: هل للأزياء علاقة بالإثارة والغبطة أو ما يمكن نعته بحالة النشوة التي يقع الإلهام عند عتباتها؟ لكن حالة التّغيير والانقلاب في الشعور الذي يصل حد النشوة، والذي مصدره اللاوعي، ربما كان مبعثه عند فئة من العمال ثياب لا علاقة لها بالأناقة من قريب أو بعيد، والتعبير الأدق عنها هو «ضد الأناقة». يعيش هؤلاء في بلدي ويختصون برفع الأنقاض، وندعوهم «كرّاكة»، أي حاملي «الكرك»، وهو المجراف الذي يستعملونه. إن ما وراء الأناقة تبتدع فنوناً من التّزيين خاصة بها، ويرتدي الكرّاكة ثياباً تميّزهم عن البقية، ويحرصون عليها، لأنها هي الدافع وراء المهارة والحِرفيّة العالية في عملهم، التي لا يجيدها غيرهم، فهم يرمون مخلفات عمليتي الهدم والبناء إلى سطح شاحنة متوقفة قريبة، ويستطيعون تقدير الموضع على السطح دون أن يطلوا عليه. يقف اثنان منهم على جانبي الشاحنة، ويقسمون السطح في خيالهم إلى نصفين متساويين بالضبط، كل منهما له نصفه، ثم يجزّئون النصف إلى ثلاثة أثلاث طولية، واحد قريب من حافة سطح الشاحنة، وآخر بعيد، وثالث يقع في الوسط. في خلال أقل من نصف ساعة يتمكن هذان العبقريان من ملء الشاحنة بالأنقاض، مع الحرص على ألا يعلو ارتفاعها عن مستوى السطح مليمتراً واحداً، ومن غير أن يتداخل عملهما، أو يتعدى أحد الأثلاث على آخر. يقدّر العامل موضع رميته دون رؤية السطح مجسداً أمامه، بل يتمّ ذلك بفضل صور ذهنية لعل الإلهام هو أحد أسباب اكتسابها، والعمل يجري بالطبع بسرعة بالغة كسباً للوقت، لأن هناك شاحنة ثانية وثالثة تنتظر دورها للتحميل، فإذا نظرت إلى سطح الشاحنة المحملة في الأخير رأيته يشبه كعكة مستطيلة الشكل بأضلاع متساوية وهيئة منتظمة، ولا يُلقي في الأخير أي من الكرّاكَين نظرة على نتائج عمله، فهو واثق تماماً أن الأمر لا يمكن أن ينتهي بصورة أفضل حتى لو قام به جوبيتر يساعده بقية الآلهة. أنا متأكد أن شعور الاثنين بالتعب البالغ من هذا العمل الشاق، سوف يخفّف منه التدفق الهائل للغبطة الجمالية التي تصاحب الإلهام.
لوصف زي هؤلاء العمال أستعين بشعر لآرثر رامبو، فهو ينتمي إلى مِلّتهم، ويمكننا عدّهُ واحداً منهم. نقرأ في «فصل من الجحيم»: «ذات مساء، أجلستُ الجمالَ على ركبتيّ، ووجدتُهُ مُرّاً، فأهنته». اختار الكرّاكون أن يهينوا فريق العمل المسؤول عن تصميم البدلة الجديدة والثمينة وخياطتها وصنعها من مادة خام جميعاً، ومع هذا قدّموا لنا أزياء خاصّة بهم، تشبه قصائد رامبو في الفرادة، وتمنحهم كذلك الثقة بالنفس والشعور العميق بالسكينة وبالوجاهة بين الآخرين، والرِّفعة، تماماً مثل شعور رامبو بين بقية الشعراء، وغرض التشبيه هنا هو إلقاء الضوء على الكلام، ولا يدخل في باب النقد.
عمّال البناء الآخرون، بمن فيهم الأسطوات، يمكنهم ارتداء دشداشة أو بيجامة أو بدلة عسكرية بالية، لكن الكرّاك ملتزم بهذا الزّي أكثر حتى من قبطان الطائرة. شوّقتُكم إلى معرفة ثياب هؤلاء الملائكة، أليس كذلك؟ إذن هاكم هذا الوصف الذي لا يمثّل الأصل بالطبع، ويمكننا عدّه نسخة مزورة: السُّترة مهترئة قديمة بالية وأطرافها ممزقة، وحائلة اللون بالطبع، وتحمل بالإضافة إلى ذلك أكثر من وزنها من غبار التراب والإسمنت والرمل والجَصّ. هي تمثال لسُترة، إن صحّ التعبير، منحوتة بطريقة الفن الحديث، ونقطة ارتكاز النصب - أي المكان الأكثر تعبيراً - تقع عند الكوعين، لأن القماش فُقد هنا وبانت البِطانة بطريقة أنها تقدّمت إلى الأمام وصارت هي القماش والبطانة معاً. لقد تحمّل الكوع أطنان الثقة بالنفس والشعور بالدَّعة والسَّكينة لدى الكرّاك، ونتيجة للحتّ المستمر على القماش على مدار السنين صار موضع الكوع منحوتة فريدة. القميصُ لا يبين منه إلا القليل لأنه محجوب (بما بعد أناقة) السترة. أما البنطال فأصله يعود إلى أرخص (البالات) المستوردة من قبل تجّار آخر زمان من دول يعيش ناسها تحت خط الفقر بدرجات، فهي لديهم من سقط المتاع، وأقلّ من ذلك.
جاءنا تجارنا الجدد ببضاعة شبعت موتاً، وبعثوها حيّة في أسواق الفقراء. المقاسُ ضائعٌ بالطبع، فبنطلون الكرّاك عريض وقصير وطويل وضيّق. الأزرار مفقودة، وبدل الحزام نرى حبلاً مشدوداً ومعقوداً بإحكام، ونقطة الارتكاز في منحوتة البنطال تقع في الفتحة التي تؤدي إلى المنطقة الحسّاسة، فهي مفتوحة دائماً وأبداً لأنه لا أزرار أو سحّاب أو إبزيم يسدها. إنها تبدو مثل خطٍّ منحرف مزخرف يبين منه سواد ليس كمثله شيء.
من يتعرف على هؤلاء عن قرب ويعرف طباعَهم يتعلّم معنى أن يعيش المرء شخصاً مهذَّباً، أما عن لمستهم الخاصة بكيفية نقل ما في المجرفة من أنقاض إلى مكانه في الشاحنة وبالترتيب، فأعتقد أنها علامة العبقرية. تحمل أسمال هؤلاء العمّال سحراً غريباً ومحيّراً؛ حيث يذوب الجمال في الأخلاق، وينتج عنه شعور بالأناقة أرجواني بامتياز.
لو وقف بجوار الكرّاك شاب مترف وغندور بأبهى بدلة مستوردة من دنيا الأغنياء، لرأينا الفارق واضحاً بين الأناقة والشعور بها، الثانية تعطي النفس رزانة وثقلاً وهيبة تضاهي ما في تمثال دافنشي القائم في ميلانو، حيث نرى بوضوح السَّكينة التي يوفّرها الإلهام وهي تشحذ سِكّينها، وتحاول الهجوم على القُبح القديم والمتأصّل في العالم. بينما يقف شابنا الغندور الأنيق للغاية سابحاً في الهواء لفرط خفّته، تتنازعه مما لا أدريه من أفكار تدور حول الزينة والبطر والترف، فإذا صوّتتْ نملة مصابة بالحصبة بالقرب منه فقَدَ وعيَه من شدّة الخوف.
يعيش هؤلاء العمّال في العراق في أكثر أزمانه رخاءً، ومع هذا يقاسون الجوع والعوز. هل لي أن أقول إن الثّواب العظيم في البؤس يمكن أن يصقلهم ملوكاً؟! من يدري، ربما كانوا ملوكاً حقيقيين تخفّوا في ثياب عمال مرقعة موسخة، كي لا يكشفوا عن أنفسهم، ويثيروا عليهم الغوغاء! لنا أن نتخيّل عودة هؤلاء الملوك إلى بيوتهم؛ مسيل من منازل عتيقة مجذومة يميل أحدها على الآخر، وهذه تؤدي هي الأخرى دور التخفي عن العامة التي يدعونها أكواخاً، كي لا تعلن عن الترف الذي يعيشون فيه، ولا تفصح عن المنعة التي فيها، فهي آمنة ومحصنة والحق يُقال كأنها مبنية في قلب أحد الأهرامات. وبعد أن يحضر الزوج، تقوم إحدى النساء (الزوجة أو البنت أو الكنّة) بتحضير الطعام المؤلّف دائماً من خبز وخضراوات. الأول يوزَع طحينه بأسعار زهيدة ضمن البطاقة التموينية، والخضراوات التي تدخل مائدة هؤلاء الملوك تُزرع في أعماق البحر، حيث تتفشى أسماك القرش، وكان عليهم الفوز بها بعد صراع يوقع بعضهم صرعى بين أنياب تلك الوحوش.



إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز
TT

إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز

لم يكف المفكرون وعلماء النفس والاجتماع الغربيون منذ بدايات القرن الفائت عن تناول الأسباب العميقة التي أدت إلى تدهور العلاقات العاطفية بين البشر، في ظل الاستشراء المتعاظم لنظام القيم الرأسمالي، الذي يقع الجشع والمنفعة وجباية الملذات في رأس أولوياته. وإذا كان الباحث البولندي زيغمونت باومان قد تحدث في كتابه «الحب السائل»، الذي تم تناوله في مقالة سابقة، عن لزوجة الروابط الإنسانية الحديثة، فإن الباحثة الفرنسية إيفا إيلوز ذهبت في كتابها «نهاية الحب» إلى أبعد من ذلك، فتحدثت عن ضمور الحب وسقوطه المريع تحت الضربات الهائلة والمتصاعدة للمطرقة الرأسمالية.

لعل أكثر ما تؤكد عليه إيلوز في كتابها القيّم والمستفيض هو أن التحول الذي حدث في العلاقات الإنسانية هو أخطر من أن يترك في عهدة علماء النفس بمفردهم، لأن لدى علم الاجتماع الكثير مما يقوله في هذا الشأن، حيث إن «اللايقين العاطفي الذي يسود في مجالات الحب والرومانسية والجنس هو النتيجة السوسيولوجية المباشرة للطرق التي أدمج بها سوق الاستهلاك والصناعة العلاجية وشبكة الإنترنت، من خلال الاختيار الفردي الذي بات الإطار الرئيسي للحرية الشخصية».

إميل دوركهايم

وترى إيلوز في كتابها أن الحب الذي كان موجهاً للآلهة ومسنوداً بقيم دينية وسماوية انتقل في العقود الأخيرة إلى نوع من الفردانية التملكية والجنسية، التي تسوغ للمرء اتصالاً جسدياً مع من يختاره بنفسه. وقد بدأت لبنات هذه «الحداثة العاطفية» بالظهور في القرن الثامن عشر. على أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد ستينيات القرن العشرين، سواء تجلى ذلك عبر الإقرار الثقافي بحرية الاختيار العاطفي، أو عبر إعلاء مبدأ اللذة والمتع الافتراضية التي وفرتها الشبكة العنكبوتية.

وقد كان عالم الاجتماع المعروف إميل دوركهايم من أوائل الذين أدركوا مغزى انهيار النظام العاطفي والمعياري والمؤسساتي للعلاقات الإنسانية. فهو ركز في بحوثه على البشر المصابين بالأنوميا، أو الشراهة المفرطة، الذين يجدون متعتهم في العلاقات الحرة وغير المقيدة بأي شيء سوى المتعة نفسها. وبما أن الإنسان الشره يتعلق بكل من ينال إعجابه، ولا شيء يرضيه على الإطلاق، فسوف تدركه لعنة اللانهائي، التي لا ينتج عنها سوى البلبلة والاضطراب النفسي، وصولاً إلى الانتحار.

وفي سياق الضمور التدريجي للحب الرومانسي وسيادة اللاحب، تتيح الحياة المعاصرة للبشر الباحثين عن كسر العزلة الفرصة الملائمة لنسج علاقات عاطفية أكثر يسراً من السابق، إلا أنها تقدم الشيء ونقيضه في آن. فهي إذ تساعدهم من ناحية على تعريف أنفسهم عن طريق الاختيار الحر وتحقيق الرغبات، يتخذ تعريف الذات أشكالاً سلبيةً تتمثل بالإعراض والتردد والحيرة والصد المتكرر ونبذ العلاقات، بما أكسب الاختيار طابع اللااختيار، وحوّل فائض الحرية إلى نعمة ونقمة في آن.

زيغمونت باومان

والواضح أن الحداثة، التي عملت في البداية على تحرير الحب والصداقة والعلاقات الإنسانية من الأغلال، ما لبثت بتأثير واضح من نمط العلاقات الرأسمالية، التي يشكل نظام العقود بين الشركات عنوانها الأبرز، أن حوّلت الحب إلى علاقة استثمارية تعاقدية بين طرفين، يحرص كل منهما على تحصيل أقصى ما يستطيعه من الأرباح. لكن الأمور لم تتوقف عند هذا الحد، بل إن القدرات التواصلية الفائقة للحداثة أفضت في وقت لاحق إلى خلخلة العلاقات الاجتماعية التقليدية، أو نقلها إلى خانة سلبية بحتة. والبراهين على ذلك كثيرة ومتنوعة، من بينها المواعدات العرضية، والاكتفاء بالعشيق المؤقت أو رفيق المتعة، والنأي عن أي وعد ملزم، وإخلاء العلاقات من أي شبهة شاعرية.

وتستعيد المؤلفة في هذا السياق، وبالكثير من النوستالجيا، الوجوه والمفاهيم السابقة للحب، سواء تعلق الأمر باليوتوبيا الصوفية، أو بالتقشف المسيحي، ممثلاً بأوغسطين وتوما الأكويني، الذي يكاد يحصر العلاقة الجسدية في نطاق الإنجاب والتكاثر، أو بالحب الفروسي الذي ساد في العصور الوسطى، وأنتج قصائد رائعة في التوله العشقي. وهي تضع في السياق نفسه رؤية إيمانويل كانط الأخلاقية إلى العلاقات العاطفية، التي لا ينبغي حسب قوله «أن تجعل من الشخص الآخر موضوعاً للشهوة، ثم تطرحه بعد إطفائها كما يُطرح الليمون بعد عصره».

وهي إذ تفعل ذلك فلتبين بوضوح كيف أن النظام الرأسمالي، بخاصة في ظل التطورات المتسارعة لوسائل الاتصال، لا يقرأ إلا في كتاب الاستثمار وتحصيل المكاسب، بدليل أنه فصل الجسد الإنساني عن أي مرجعية أخلاقية واجتماعية، وحوّله إلى مرجع قائم بنفسه وذاتي الإحالة، ومفصول عن الأجساد الأخرى وباقي الأشخاص. وإذا كانت الجنسانية غريزة طبيعية، فيمكن للجسد الجنسي أن يصير فيزيولوجيا خالصة محكومة بالهرمونات والنهايات العصبية.

وإذا كانت التحولات الدراماتيكية التي أدخلها نظام المنفعة الرأسمالي على سلم القيم المألوف أصابت الحب في صميمه، فهي قد أصابت بالطريقة ذاتها فن الغزل، سواء ما تعلق منه بالشعر، أو بقواعد المغازلة القديمة على اختلاف مستوياتها وأغراضها. صحيح أن المغازلة لم تكن تتم على الدوام في سياق التمهيد الصادق للارتباط النهائي بالآخر، بل كان بعضها يقع في خانة الإغواء الشهواني للطرف المعشوق واستدراجه إلى علاقة جسدية عابرة، لكنها ترتكز في جميع الحالات على مجموعة واضحة من القواعد الاجتماعية التي تنظم المشاعر والعواطف والتفاعلات في مسارات ثقافية محددة المعالم والغايات.

ولعل أهم ما تمنحه أشكال المغازلة التقليدية للمتغزلين، هي أنها تخرجهم من حالة التذرر واللايقين التي تحكم في العادة شخصية البشر المتوحدين، أو المهووسين بإرضاء نزواتهم، وتدرجهم في سياق بنية سردية وسوسيولوجية، محددة المقدمات والنتائج. فالمغازلات الغرامية ما قبل الحديثة كانت، وفق دوركهايم، مرتبطة بمجالات للطاقة شديدة التكثيف، وقادرة عبر ديناميتها الفاعلة وظهيرها العاطفي، على إكساب العلاقة بين الطرفين ما يلزمها من الفاعلية والجدوى، وما يخفف بالتالي من وطأة الغموض واللايقين.

لم يكن اختفاء المغازلة الغرامية بهذا المعنى سوى المحصلة الطبيعية للحرية الجنسية، التي لم يلبث أن أمسك بزمامها جهاز مؤسَّسي لا يقيم للمشاعر الإنسانية القلبية أي وزن يذكر. فإذا كانت الحرية قد شكلت الشعار الآيديولوجي للحركات الاجتماعية والسياسية، فإنها باتت بالمقابل الذريعة التي يتوسلها طالبو المتع الحسية المجردة لتحقيق غاياتهم، وإخلاء حياتهم من أي معنى يتجاوز هذه المتع. وقد عززت الرأسمالية «المرئية» هذا الشكل من الاستغلال المكثف والواسع للجسد الجنسي، من خلال صناعة الصور والسرديات التي لم تكف التكنولوجيا المتطورة عن توفيرها لهواة النوع. وهو ما جعل العلاقات القائمة بين البشر تأخذ شكل المقايضات المتبادلة التي تتم بين غرباء، يقوم كل منهما بإسداء خدمة مُرْضية للآخر.

لكن المفارقة اللافتة في هذا النوع من العلاقات التي تعززها الرأسمالية النيوليبرالية هي أن التمحور الغرائزي حول الذات الظامئة أبداً إلى التحقق، يقابله تهديد عميق للهوية الفردية والاجتماعية على حد سواء، بحيث إنني «لا أستطيع أن أقول من أنا وماذا أريد». وفي ظل هذا النوع من العلاقات المعولمة، تسود بنية جديدة للشعور تتأرجح بين المجالين الاقتصادي والجنسي، وتجد تعبيراتها في المرونة الزائدة، والانتقال من شريك إلى آخر، وعدم الولاء. وهو ما جعل انعدام الإحساس بالأمان يسير جنباً إلى جنب مع التنافسية المطلقة وغياب الثقة.

لعل أخطر ما تسبب به الانهيار التراجيدي لعلاقات الحب الوثيقة هو أن اختفاء الروح من المشهد الغرامي قد ترك الجسد يخوض وحيداً وبلا ظهير معركة إثبات الفحولة والتنافس القاسي على الخواء. وهو ما جعل أضراره تتعدى الإحساس بالفراغ الروحي والميتافيزيقي، لتصل ببعض الخاسرين في سباق الفحولة إلى الانتحار، كما حدث لبطل ميشيل ويلبيك في روايته «توسيع دائرة الصراع».

وإذ تلح إيفا إيلوز في خاتمة كتابها على أنها ليست معنيةً بتقديم المواعظ الأخلاقية، ولا الدعوة إلى تضييق هامش الحرية، أو الحث على العودة إلى بيت الطاعة الأسري، تؤكد بالمقابل على كونها معنيةً بأن يجد سعار الشهوات المحمومة، وفوضى الغرائز المنفلتة من أي وازع، طريقهما إلى التراجع. وإذا كانت الحرية الفردية هي المبدأ الحقوقي الذي يتذرع به الكثيرون لتبرير انفلاتهم الغرائزي، وتهالكهم على الملذات، فلماذا لا تكون الحرية بالمقابل بمثابة الذريعة الملائمة لرفع الستار عن كنوز الروح وجمال الحب وفتنة اللامرئي.


لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
TT

لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها

يقع قصير عمرة في بادية الأردن، جنوب غرب محمية وادي الأزرق، ويُعرف بجدارياته التي تشكّل متحفاً للفن التصويري الأموي. تحوي هذه الجداريات مجموعةً من اللوحات الكبيرة، حظي عدد منها بشهرة واسعة، منذ أن كشف العالم التشيكي ألوييس موزيل عنها في مطلع القرن الماضي. تبرز في هذا الميدان لوحةٌ تُعرف باسم «ملوك العالم»، تُمثّل ستة أشخاص تعلو قاماتهم كتابات تسمّي أربعة منهم.

يجمع قصير عمرة بين حمّام كبير، ومجلس مكوّن من ثلاثة إيوانات معقودة، ويحضر «ملوك العالم» في الإيوان الغربي، على طرف الجدار الغربي، ضمن تأليف يجمع بين ثلاث لوحات متلاصقة. تناوب عدد من كبار العلماء على تحليل هذه اللوحة، واستندوا في أبحاثهم على رسم توثيقي نشره ألوييس موزيل عام 1907 ضمن دراسة خصّ به هذا الموقع الأموي. لم تصل هذه اللوحة بشكلها الكامل عند اكتشافها، إذ فقدت بعضاً من تفاصيلها حين حاولت البعثة التي قادها موزيل نزعها لنقلها، وتبيّن أن هذه البعثة نقلت عينة صغيرة منها، دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين.

تمّ تنظيف هذه اللوحة في النصف الأوّل من سبعينات القرن الماضي، يوم قامت بعثة إسبانية بتدعيم بناء قصير عمرة. ورُمّمت منذ بضع سنوات، حيث باشر فريق إيطالي من «المعهد العالي للحفظ والترميم» العملَ في الموقع في 2010. شمل هذا العمل المتأنّي لوحة «ملوك العالم»، وأدّى إلى الكشف عن تفاصيل بقيت مخفية من قبل. ظهر وجهان من وجوه هؤلاء الملوك بشكل جلّي، وشهد هذا الظهور لمتانة الأسلوب المتبع في التصوير والتلوين.

تُمثّل هذه اللوحة ثلاث قامات تحضر في المقدمة في وضعية المواجهة، رافعةً أيديها في اتجاه اليمين، في حركة ثابتة. وتظهر من خلف هذه القامات ثلاثة وجوه تنتصب في وضعيّة مماثلة. تشكّل هذه القامات الست جوقة واحدة، وتبدو أحجامها متساوية، ممّا يوحي بأنها تنتمي إلى مصاف واحد. تظهر القامات التي تحتل المقدّمة بشكل كامل، وتتميّز بلباسها المترف. في المقابل، تطلّ القامات التي تقف من الخلف بشكل جزئي، ولا يظهر من لباسها إلا بعض تفاصيل.

في قراءة تتّجه من اليسار إلى اليمين، يظهر في طرف الصورة ملك ضاع رأسه، غير أن الرسم التوثيقي حفظ صورة قمة تاجه، كما حافظ على الكتابة المزدوجة التي تسمّيه. يحلّ الاسم باليونانية في عبارة بقي منها ثلاثة أحرف، ويحل بالعربية في عبارة بقي منها حرفان. قراءة العبارتين جلّية رغم هذه الثغرات، وتسمّي «قيصر»، أي إمبراطور الروم. من خلفه، ينتصب ملك فقد كذلك رأسه، ويكشف الرسم التوثيقي عن قمة الخوذة التي تعلو هذا الرأس، كما يكشف عن كتابة مزدوجة تبدو مبهمة، وهذه الكتابة محفوظة في العينة التي دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتحوي حرفاً واحداً يظهر بشكل جلي، وهو حرف «ق». تُظهر الدراسات بأن المَعني هو رودريغو، آخر الملوك القوط، حاكم هسبانيا ما بين عام 710 وعام 712، وقد اختلف الرواة العرب في اسمه، «فقيل رذريق، بالراء أوله، وقيل باللام، لذريق، وهو الأشهر» على ما كتب المقري التلمساني في «نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب». عن يمين قيصر، يقف ملك يعتمر تاجاً يتميّز برأس مسنون يعلوه هلال، يرتفع وسط قرنين متواجهين. تعلو هذا التاج كتابة مزدوجة سلم جزء كبير من أحرفها، وتشير إلى «كسرا»، وهو اللقب الذي عُرف به ملوك الساسانيين الفرس. من خلفه، يقف ملك تهشّم وجهه، تعلو رأسه كتابة مزدوجة ضاع بعض أحرفها، وما بقي منها يشير بالتأكيد إلى النجاشي، ملك الحبشة. إلى جانب النجاشي يحضر أخيراً ملكان ظهر وجهاهما بشكل واضح، غير أنّ هويّتيهما ظلّتا موضع بحث بسبب غياب أي كتابة مرافقة لهما.

يرتدي قيصر جلباباً أصفر يعلوه قباء أزرق تزيّنه شبكة من الزخارف الدائرية. ويحضر كسرى برداء أزرق ومعطف أصفر فاتح، يعلوه قباء أحمر ينسدل طرفه الأيمن على الساقين. ويقف النجاشي بجلباب أبيض، تزيّنه بطانة طويلة حمراء، تمتدّ على الكتفين، وتنسدل في الوسط. يطل الملك الخامس بشارب طويل يعلو فمه، ويظهر برداء فاتح، يعلوه قباء أزرق تزينه شبكة من الزخارف الوردية. تنتصب هامة الملك السادس من خلفه، وتكشف عن وجه ملتح بقي الجزء الأسفل منه. يرفع الملوك الذين يتقدّمون هذا الجمع أيديهم نحو الجهة اليمنى، وتأتي هذه الحركة في اتجاه لوحة كبيرة تحتلّ جدار الإيوان الأوسط، تُمثّل الأمير الوليد بن يزيد وسط ديوانه، كما تؤكّد الكتابة التي تعلو هذه اللوحة.

قدّم العالم أوليغ غرابار في عام 1954 قراءةً معمّقةً ترى هذه اللوحة تعبيراً مجازياً عن روحية الحكم الأموي، واستعاد فيها قولاً مأثوراً عُرف به الخليفة يزيد بن الوليد بن عبد الملك: «أنا ابن كسرى وأبي مروان/ وقيصر جدي وجدي خاقان»، ورأى في هذا القول تعبيراً عن «أمميّة» أموية تعبّر عنها تشكيلياً جدارية قصير عمرة. من جهة ثانية، اعتبر الباحث أن تصوير «الملوك الستة» يحاكي تقليداً فارسياً، واستشهد بحديث في «معجم البلدان»، يذكر فيه ياقوت الحموي ركناً في قرميسين، أي کرمانشاه، يحوي صورة فنية تجمع «ملوك الأرض، منهم فغفور ملك الصين، وخاقان ملك الترك، وداهر ملك الهند، وقيصر ملك الروم، عند كسرى أبرويز.

اتبع مصوّر جدارية الملوك الستة، كما يبدو، هذا التقليد، غير أنَّ لوحته حملت طابعاً محلياً تمثّل في تدوين الأسماء، فاللافت هنا ان اسم ملك الروم لم يتغيّر في صياغته اليونانية، ولم يُستبدل به اسم «باسيليوس» الذي تبناه البيزنطيون، بل حضر باسم «قيصر» الذي عُرف به في الميراث الإسلامي. تحضر أسماء كسرى وقيصر والنجاشي من دون تحديد هوية أصحابها، ويحضر اسم لذريق بشكل فردي، مختزلاً سلالة ملوك القوط التي لم يتعرّف إليها علماء المسلمين بشكل عميق. وظهر إلى جانب هؤلاء الملوك الأربعة، ملكان أحدهما على الأرجح ملك الترك، والآخر ملك الصين أو ملك الهند.

هزم الحكم الإسلامي الأول ملوك الروم والفرس والقوط، إلا أنه لم يمح أثرهم، بل كان وارثهم. تعكس لوحة حلقة الملوك المنعقدة أمام ولي العهد الأموي هذا التحوّل، إذ يظهر فيها المهزومون منتصبين بوقار في وقفة جامعة، لا راكعين أمام غالبهم، كما هي العادة في التقاليد الفنية الرومانية والساسانية والبيزنطية. تشهد هذه اللوحة لأمميّة المجتمع الإسلامي في زمن خلافة بني أمية، ويتجلى هذا الطابع في لوحات أخرى من جداريات قصير عمرة، تحمل تفاصيلها مزيجاً خلّاقاً من التقاليد والأساليب التي تبنّتها هذه الخلافة وطوّرتها.


«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»
TT

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

صدر حديثاً عن مؤسسة «ميسلون للثقافة والترجمة والنشر» كتاب «قراءات نقدية» لمؤلفه محمود أبو حامد. والكتاب، كما يقول أبو حامد، هو «محاولة لتوشيج العلاقة بين القارئ والكاتب، وتقريبه من الأدوات النقدية السائدة، والعتبات المحددة لأبوابها، ومشاركته في تناول نماذج إبداعية متنوعة ومختلفة في أجناسها وأشكالها، لكنها متقاطعة في أبنيتها ومساراتها السردية وصياغة شخصياتها، ومرجعياتها ودوافعها وتداعياتها... وهو محاولة أيضاً لكسر الحواجز بين الأجناس، وإضافة قواسم مشتركة بينها، وتسليط الضوء على الكتابات البكر والجديدة... وتندرج هذه النماذج تحت عناوين متنوعة تحدد تقاطعاتها».

في فصل «المادة المعرفية»، أي اعتماد أو اتكاء العمل الإبداعي على مادة أو مواد معرفيةٍ ما، تناول المؤلف رواية الكاتب والناقد السوري نبيل سليمان «تحولات الإنسان الذهبي»، ورواية الكاتب العراقي شاكر نوري «الرواية العمياء»، وديوان «عابرُ الدهشة» للشاعرة اللبنانية ندى الحاج، وديوان «وجهك صار وشماً غجرياً» للشاعرة السورية ماجدة حسّان، ومجموعة «زوجة تنين أخضر» للقاصّة السورية روعة سنبل.

وتحت عنوان «فنتازيا البناء والسرد»، نطلع على قراءات في رواية «قمل العانة» للكاتب السوري الراحل غسان الجباعي، ورواية «لستُ حيواناً» للكاتب الفلسطيني وليد عبد الرحيم، ومجموعة القاصّ الفلسطيني راكان حسين «بوابة المطر»، وديوان «تمرين على النباح» للشاعرة الفلسطينية منى العاصي، ورواية «الغابة السوداء» للكاتب السوري مازن عرفة.

وتحت عنوان «تجليات الأمكنة»، كتب أبو حامد عن تجارب عدد من الشعراء: السوري أسامة إسبر، والشاعر الأردني عمر شبانة، والشاعرة المغربية فدوى الزيّاني، والشاعر السوري حسين الضّاهر. ومن الفصول الأخرى، وتحت عنوان «الحرب وتداعياتها»، نقرأ مقالة للكاتب بعنوان «الحرب في سوريا وحيادية المواقف بين البناء والسرد»، تتضمن تناولاً لآراء بعض الكتاب السوريين عن الحرب/ الثورة، مثل: نبيل سليمان، وفواز حداد، وخالد خليفة، وغسان الجباعي، ونهاد سيريس، وشادية الأتاسي، ورباب هلال، وبشير البكر، وأسماء الكريدي. وفي «بين ثقافتين»، كتب المؤلف عن الروائيين السوريين: مازن عرفة في روايته «الغابة السوداء»، ونهاد سيريس في روايته «أوراق برلين»، وإبراهيم اليوسف في روايته «جمهورية الكلب».

وبين «الثقافة العربية والإنجليزية»، تناول أبو حامد من لندن تجربة القاصّ العراقي عبد جعفر في مجموعته «طاقية الوهم»، التي تبرز فيها «مقارنات دقيقة بين اللغات والإيحاءات من الشوارع والمارة، من المتاحف والأسواق، من برودة الطقس ودفء الأمان... ويختار فيها نماذجه بعناية ويحركها في أمكنة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً». ومن فرنسا، اختار المؤلف الشاعرة السورية سلام أبو شالة في كتابها «بالخط الأحمر» الذي تسرد فيه «زمن الخروج إلى النجاة»، وتصف رحلاتها، والمدن التي أقامت فيها لاجئة، وتبحث في ثقافاتها من فنون وموسيقى ومتاحف... و«لكن دائماً ثمة هاجس خفي يعيدها إلى بلادها».