عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
صورة الغلاف اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
13:30 دقيقه
ثقافة وفنون

«أليس في أرض العجائب» بعد قرن ونصف قرن

تاريخها السري في 500 صفحة

بوستر فيلم عن «أليس في بلاد العجائب»
بوستر فيلم عن «أليس في بلاد العجائب»
TT
TT

«أليس في أرض العجائب» بعد قرن ونصف قرن

بوستر فيلم عن «أليس في بلاد العجائب»
بوستر فيلم عن «أليس في بلاد العجائب»

تحتفل الأوساط الأدبية في بريطانيا هذا العام (2015) بمرور مائة وخمسين عامًا على صدور رواية الأديب الإنجليزي لويس كارول (1832 - 1898) ولويس كارول هو اسمه القلمي (أما اسمه الحقيقي فهو تشارلز لتدوج دودجسون)، المسماة «مغامرات أليس في أرض العجائب» (1865) وقد أعقبها بجزء ثان عنوانه «خلال المرآة وما وجدته أليس هناك» (1872) وهي تعد من كلاسيكيات أدب الأطفال (والكبار أيضًا). وبهذه المناسبة أصدرت دار «هارفيل سيكر» للنشر كتابًا عنوانه: «قصة أليس: لويس كارول والتاريخ السري لأرض العجائب» في قرابة خمسمائة صفحة، من تأليف روبرت دوجلاس - فيرهيرست، المحاضر بجامعة أكسفورد وصاحب كتاب سابق عن تشارلز ديكنز
Robert Douglas - Fairhurst، The Story Of Alice: Lewis Carroll and the Secret History of Wonderland، Harvill Secker، 2015.
نشرت رواية «أليس» محلاة برسوم من ريشة السير جون كنيل برسون عن دار ماكميلان وشركاه للنشر بلندن في 1865. وهو نفس العام الذي صدرت فيه «أغاني مالدورور» للشاعر الفرنسي لوتريامون، وديوان «فصل في الجحيم» للشاعر الرمزي الفرنسي رنبو، وتشترك هذه الأعمال الثلاثة في أنها ترتاد عوالم الحلم ومناظره الطبيعية، دون أن تخلو من جانب مظلم. لا عجب أن قال الأديب السيريالي الفرنسي أندريه بريتون إن رواية «أليس» تفتح نافذة للكبار على عالم الصغار.
ورواية «أليس» (صدرت لها ترجمة عربية كاملة بقلم د. نادية الخولي عن المركز القومي للترجمة بالقاهرة، كما سبق أن صدرت لها ترجمات مختصرة وكتب د. نظمي لوقا مقالة ضافية عنها في مجلة «تراث الإنسانية») تتضمن محاكاة منظومة ساخرة لبعض الشعراء الإنجليز مثل إسحق واتس وجين تيلور وروبرت صذي وغيرهم، وقد تعددت تفسيراتها ما بين أهجية سياسية ساخرة، واستكشاف للموت والجنس والعقاقير والعدمية، وتعليق على حياة الفتيات الصغيرات في العصر الفيكتوري (أي بريطانيا تحت حكم الملكة فيكتوريا في القرن التاسع عشر). وذهب الناقد الإنجليزي ويليام أمبسون في كتابه «بعض صور من الأدب الرعوي» (1935) متأثرًا بفرويد - إلى أن رحلة أليس تحت الأرض تعبير لا شعوري عن الرغبة في العودة إلى دفء الرحم وأمانه.
إن أليس فتاة في السابعة تغفو على ضفة نهر أيزيس، ثم تبصر أرنبًا أبيض يرتدي سترة وينظر إلى ساعته بقلق فتقرر أن تتجه إلى الحفرة التي ينزل منها إلى باطن الأرض، وأثناء تتبعها له تلتقي مخلوقات غريبة ومواقف محيرة. إنها ترى زجاجة كتب عليها «اشربني» فتشربها. وتقضم فطرًا يجعل حجمها يتضاءل تارة إلى حجم الفأرة ويتضخم تارة أخرى إلى حجم بيت، وينبت لها عنق طويل كعنق الثعبان. وتلتقي بفأر يتواثب في «بركة من الدموع» ويرقانة (دودة فراشة) تدخن نارجيلة، ودوقة ترضع خنزيرًا وقطة ذات ابتسامة كاشرة عن الأنياب، وصانع قبعات مجنون (نحن جميعًا مجانين هناك) وأرنب بري، وبنت الكوبة في أوراق اللعب تلعب الكروكيه، وسلحفاة تعلمها رقصة سرطان البحر. وتحاول أليس في براءتها الساذجة - أن تواجه هذا الجنون بالمنطق.
يسعى دوجلاس - فيرهيرست في كتابه الذي نعرضه هنا إلى أن يدرس رواية «أليس» بجزأيها: كيف كتبها كارول؟ لماذا اتخذت شكلها الحالي؟ كيف غيرت المنظر الطبيعي الأدبي؟ وفى قلب الصدارة يضع أليس ليدل ملهمة كارول الصغيرة. وأليس ليدل - التي اخترع كارول روايته من أجلها - كانت الابنة الثانية (توفيت في عام 1934) لهنري جورج ليدل عميد كلية كرايست تشيرش التي كان كارول محاضرًا بها ومع الزمن شبت عن الطوق وتزوجت وأنجبت. كما يحلل دوجلاس - فيرهيرست شخصية أليس القصصية التي ظلت طفلة - على مدار الرواية - وغيرت من طريقة نظرتنا إلى الطفولة.
ولدت قصة أليس في 4 يوليو (تموز) 1862 عندما قام لويس كارول بنزهة في قارب مع بنات ليدل: لورينا وأليس وإديث. ولكي يسليهن أثناء الرحلة اخترع القصة ثم وسعها فيما بعد وأهداها إلى أليس. وهي تقدم للصغار متعة خالصة دون وعظ صريح أو نزعة تعليمية، مما يفسر حبهم لها.
كانت القصة في صيغتها الأولى تحمل عنوان «مغامرات أليس تحت الأرض». وكان أهل العصر الفيكتوري الذي يعيش فيه كارول مولعين بالذهاب إلى ما تحت الأرض (قارن أيضا في نفس الفترة الزمنية، في فرنسا، رواية جول فيرن (رحلة إلى مركز الأرض) 1864) فمع الثورة الصناعية امتدت أنابيب الغاز ومترو الأنفاق تحت الأرض. لقد كان هذا العالم السفلي مكانا مزدحمًا يمتلئ بالناس والمركبات وظهرت قصص كثيرة تدور أحداثها في هذا العالم السفلي، ربما بوحي من «أوديسية» هوميروس و«إلياذة» فرجيل و«الكوميديا الإلهية» لدانتي، وكلها تتضمن رحلات إلى الآخرة وإلى هاديز أرض الموتى وإلى باطن الأرض. وشخصية صانع القبعات المجنون في الرواية نسخة كوميدية من تلك الأرواح التي أبت أن تتعلم من أخطائها، ومن ثم أودعها دانتي دوائر الجحيم عقابًا لها.
وتقول فرانسيس ويلسون في مقالة لها عن الكتاب بصحيفة «التلغراف» (4 أبريل - نيسان 2015) إن الحياة الفكرية في بريطانيا في ستينات القرن التاسع عشر كانت مشغولة بصدور كتاب تشارلز داروين «أصل الأنواع» (1859) الذي يتناول ضمن ما يتناول - ديدان الأرض ويصور الحياة الحيوانية والنباتية على أنها صراع على البقاء وعلى الغذاء، وحيث أغاني الطيور أو ريشها الزاهي دعوات جنسية إلى التكاثر - وقد أثر هذا الكتاب في رواية «أليس» حيث نجد الأزهار في أرض العجائب تتكلم، وكل موجود يخشى أن يلتهمه غيره من المخلوقات ويجعله غذاء له. إن عالم الرواية (التي تبدو بريئة في ظاهرها) عالم عدوان دارويني وانتخاب طبيعي يفوز فيه الأصلح. أو هي كما قال الناقد الإنجليزي المعاصر جون بيلي «محاولة من أجل البقاء».
وينفي دوجلاس - فيرهيرست ما يراه بعض النقاد وعلماء النفس من أن انجذاب كارول إلى الفتيات الصغيرات كان انجذابًا جنسيًا. لقد كن - على العكس من ذلك - يمثلن عنده حالة البراءة في الفردوس قبل السقوط، ويمثلن تراجعًا عن الرغبة الجنسية. فهن عنده رمز للنقاء، وأقرب إلى الله. ويرى دوجلاس - فيرهيرست أن كارول ذاته كان عاطفيًا وليس جنسيًا، وأقصى تعبير جنسي صدر عنه هو قوله ذات مرة إنه يتمنى لو مر بيده على شعر رأس الممثلة إلين تيري.
ويبرز الكتاب ولع كارول باللغة والجناس والألاعيب اللفظية (على نحو ما نجده لدى الروائي الآيرلندي جيمس جويس في روايته الأخيرة «يقظة فنيجان في ليلة مأتمه» 1939).
وكما أن أليس ينمو لها، على نحو لا يصدق، عنق طويل أو تنكمش إلى حجم فأرة، فإن اللغة بين يدي كارول تنكمش وتتمدد. ويتضمن قاموس أكسفورد للغة الإنجليزية قرابة مائتي كلمة نحتها كارول أو ركبها تركيبًا مزجيًا أو أضفى عليها معاني جديدة.
ويتزامن صدور هذا الكتاب مع عرض مسرحي (يقدم أيضا بمناسبة مرور مائة وخمسين عامًا على رواية «أليس») على مسرح «ذا فولتس» (الأقبية) The Vaults بلندن حيث تقدم فرقة «الأطفال الأشقياء» Les Enfants Terribles إعدادًا مسرحيًا للرواية، يستمر حتى 30 أغسطس (آب) من العام الحالي، قام به أوليفر لانسلي وأنطوني سبارجو، تحت عنوان «مغامرات أليس تحت الأرض» Alice’s Adventures Underground.
إن كتاب دوجلاس - فيرهيرست دليل جديد - إن أعوزنا الدليل - على أن الآثار الأدبية الخالدة لا تبلى ولا تزول جدتها، وإنما هي - على العكس - مصدر متجدد للمتعة والتأمل، وبوسع كل عصر أن يجد فيها شيئًا جديدًا في ضوء المعطيات الجديدة للعصر.

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان
TT
TT

زيغمونت باومان يكشف عن تهافت الحداثة وفقرها الأخلاقي

باومان
باومان

لم تكف الحداثة التي انطلقت قبل قرنين من الزمن عن نقل الحياة على الأرض من طور إلى طور، ورفد المسيرة البشرية بما يلزمها من أسباب الرفاهية المادية والتطور التقني والمعرفي، وصولاً إلى العولمة والوصل المتسارع بين جهات الأرض وأصقاعها المتباعدة. لكن الأعراض المصاحبة للحداثة، على المستويات المتصلة بالأخلاق والعلاقات الإنسانية ونظام القيم، لم تكن جانبية وضئيلة بما يسهّل ابتلاعها على المفكرين والمبدعين وعلماء الاجتماع، بل إن عدداً غير قليل من هؤلاء، قد وجّهوا سهام نقدهم إلى الحداثة الغربية التي حوّلها النظام الرأسمالي إلى ديانة جديدة، قوامها عبادة المال وشهوة الربح والاستهلاك واللذة العابرة.

واللافت في هذا السياق أن النقد الأشد قسوة الذي وُجّه إلى حضارة الغرب قد جاء من جهة الغرب نفسه، ابتداءً من عمل غوته الشهير «فاوست»، الذي يبيع فيه الأخير نفسه للشيطان لكي يربح المعرفة والعلم، مروراً بكتاب شبنغلر «تدهور الحضارة الغربية»، ورواية «المسخ» لكافكا، التي استيقظ بطلها «سامسا» على حين غرة، ليجد نفسه وقد تحول إلى حشرة ضخمة، بما بدا تعبيراً بالغ الدلالة عن سحق الإنسان تحت السنابك الصماء للنظام الرأسمالي، وليس انتهاء بكتاب المفكر الكندي ألان دونو «نظام التفاهة»، الذي بدا أشبه بمضبطة اتهام قاسية ضد تهافت الحياة الغربية وتصحرها وخوائها.

فرويد

أما كتاب الباحث وعالم الاجتماع البولوني زيغمونت باومان «الحب السائل»، ترجمة حجاج أبو جبر، فيقع من جهته في الخانة نفسها التي يقع فيها كتاب دونو، سواء من حيث تركيزه على دور الحداثة الغربية في تفكيك العلاقات الإنسانية وإفراغها من أبعادها العاطفية والروحية، أو من حيث إماطة اللثام عن تهالك البشر المتمادي على الاستهلاك، سواء تعلق الأمر بالسلع والمنتجات وأدوات الترفيه، أو بالمتع الجسدية العابرة.

وحيث إن الالتزام بكل أشكاله، سواء اتخذ شكل الحب أو الزواج أو الدين واليوتوبيا والآيديولوجيا، لم يعد واحداً من اهتمامات إنسان الحداثة، فإن باومان يرى في رواية إيتالو كالفينو «المدن الخفية»، الصورة النموذجية للإنسان الحديث؛ حيث لا يعادل تلذذ البشر باقتناء الأشياء الجديدة سوى «تلذذهم بطرح الأشياء والتخلص من النفايات اليومية، وتطهير أنفسهم من قذارتها».

لقد ولّى في نظر المؤلف الزمن «الصلب» الذي كانت العلاقات العاطفية فيه خارجة من أعماق الروح ومنذورة لشخص بعينه، أو مرتبطة بمواثيق الزواج الديني التي تتوجها عبارة «لا يفرقكما أحد حتى الموت»، ليحل محله زمن الحداثة «السائلة» والمنبتة عن أي سياق زمني. وإذا كان بودلير قد شكّل في أعماله الشعرية والنثرية المنعطف الحاسم باتجاه الحداثة، فهو في الشذرات التي ضمها كتابه «سأم باريس» يجسد أفضل تجسيد الطبيعة المتقطعة للزمن الحديث. وفي الرسالة التي بعث بها الشاعر إلى ناشره، لا يتوانى عن وصف كتابه بأنه عمل بلا بداية ولا نهاية، ليضيف ما حرفيته «أنا لا أمسك بالإرادة العنيدة للأجزاء لأصنع حبكة مفتعلة، فاحذف ما شئت من الشذرات، وستجد أن كل شذرة يمكن أن تكون قائمة بذاتها».

ولعل أي نظرة متفحصة إلى أحوال هذا الزمن، لا بد أن تفضي إلى الاستنتاج بأن العلاقات القصيرة والمتعددة التي يعيشها أهلوه تبدو شبيهة بشذرات بودلير، الموجزة والسريعة من جهة، والقابلة للاتصال والانفصال من جهة أخرى. وهو ما يرى فيه المؤلف النتيجة الحتمية لتراجع اليوتوبيا وتفكيك الأبنية الآيديولوجية والدينية المُحكمة، واستبعاد السرديات الكبرى لتفسير العالم. فالحداثة على الرغم من تجلياتها المعولمة التي وسعت مساحة «الشكل»، هي نفسها التي ضيّقت مساحة «المعنى» وموارده الروحية، وهي نفسها التي رفعت سقف المتعة العابرة، وقلصت سقف السعادة والاغتباط بالوجود.

ولا يعني الانتصار للحب «الصلب» أنه مثالي وخالٍ من الشوائب والأمراض، إذ ثمة في معظم العلاقات العاطفية نزوع إلى تملك الآخر المعشوق وإخضاعه، أو إدماجه الكامل في الأنا العاشقة، وفق ما يرى إريك فروم. ولأن الخوف من الانفصال عن الحبيب هو أفظع ألوان الخوف التي يعانيها المحب، فإن الأخير يعمد، بذريعة درء مخاوفه، إلى جعل الأول صورة عنه أو تابعاً له، وصولاً إلى خنقه ومصادرة هويته.

لكن العاشق في الوجه الآخر من الصورة، لا يكف عن تعظيم المعشوق كجزء من تعظيمه لنفسه، وصولاً إلى تأبيد صورته وإعلائها عن طريق القصيدة واللوحة والأغنية، وسائر ضروب الإبداع. وقد يكون أثمن ما يقدمه الحب للميممين شطره من العشاق، هو أنه ينتزع لهم حياة أخرى من بين كل العالم، ومن ثم يعيد تشكيلها في هيئة شخص محدد تماماً، شخص له فم ننصت إليه ونحادثه، لعل أمراً يحدث في ذلك الفراغ الممتد بين محدودية أعمال البشر ولا نهائية أهدافهم وآثارهم.

إلا أن الفرص غير المسبوقة التي وفرتها التقنيات المعاصرة لهذا النشاط، قد سهّلت الدخول فيه والخروج منه، بما أحال العلاقات الرومنطيقية على التقاعد، وجعلها عدا استثناءات قليلة، محصورة بالروايات والأفلام السينمائية وقصائد الشعراء. كما تم تسهيل الاختبارات المسماة «حبّاً» وتخفيض مدتها ورهاناتها، إلى حد اقتصارها على مغامرة سريعة أو لقاء عابر.

ومع أن الرغبة والحب شقيقان، وفق باومان، فإن الأولى هي اشتهاء للاستهلاك والإشباع، وصولاً إلى هضم الآخر وتجريده من هويته بمجرد انتهاء المهمة، في حين أن الثاني يتطلب من الحبيب أن يوفر حماية تامة للمحبوب، حتى لو كان الهدف منها سجنه والاستيلاء عليه. كما أن للرغبة والحب مقاصد متعارضة «فالحب شبكة تُنسج من أجل الأبدية، والرغبة بالمقابل وسيلة للهروب من أعباء نسج الشباك. وفي حين يسعى الحب بطبيعته إلى إدامة الرغبة، تسعى الرغبة بطبيعتها إلى الافلات من قيود الحب».

إن جزءاً غير قليل من الثقافة قد ولد في ظل لقاء الرجل والمرأة؛ حيث بدأ منذ ذلك اللقاء التعاون الحميم بين الطبيعة والثقافة، في كل ما هو جنسي. وإذا كان فرويد قد اعتبر أن التهذيب والتحكم بالشهوات والغرائز أساس الحضارة؛ حيث ضغوط الجسد الشبقي يتم تحويلها عبر الأنا الأعلى إلى أعمال إبداعية عظيمة، فإن إنسان الألفية الثالثة يذهب إلى المكان النقيض. فالسعي إلى المتعة يتحول إلى نوع من العبادة، وتتحول الرغبة الجنسية إلى مادة قابلة للتسويق. أما السلع والأدوات المادية الأخرى كالطعام والسيارات وأدوات التجميل والمنازل، فتصبح من جهتها موضوعاً للشبق، وتعِد بنشوة استهلاكية معادلة لنشوة الجنس نفسه.

المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن

وإذ تتحول المتعة إلى حدث فيزيولوجي داخل الجسد، وتتحول الشبكة العنكبوتية ووسائل التواصل إلى أدوات شبه وحيدة لإدارة العلاقات بين البشر، فإن الإنسان المعاصر يجد نفسه محاصراً بعلاقات واقعة خارج الدائرة الإنسانية، بحيث إن الآلة وحدها هي التي تصله بالعالم، وتنظم شؤونه الحياتية والمالية، وتدخل معه إلى فراشه في نهاية الأمر. وفي المدن الحديثة التي تزودك بخدمات الإنترنت وعالم العلاقات الافتراضية، ليس عليك أن تتحلى بفضيلة الصبر أو التضحية، أو اجتياز الأرخبيل الإنساني المفضي إلى علاقة عميقة بالآخر، ما دمت قادراً على الشروع في العلاقة أو إنهائها خلال لحظات محدودة. وليس عليك لكي تفعل ذلك سوى الضغط بالإصبع على المفتاح المناسب للاتصال والانفصال.

يتضح بهذا المعنى أن المبادئ والنماذج الإنسانية التي اعتنقتها الأجيال السابقة لم يعد لها مكان يُذكر في هذا الزمن. ذلك لأن ما صدّره الغرب، وما انفك يصدّره إلى بقية العالم، لا يقتصر على منتجات التطور التكنولوجي فحسب، بل هو يتسع ليشمل سيرورات التفكك وانهيار المعتقدات وتقويض الروابط التي جهدت البشرية في تطويرها عبر التاريخ. وفي ظل هذه التغيرات الدراماتيكية، فقدت المجتمعات البشرية لحمتها، لتتحول إلى تجمعات سكانية يلتف كل واحد من أفرادها كالشرنقة على نفسه. وفي ظل التفاقم المرضي لملذات الجسد، تقدمت شاشات الكمبيوتر والهواتف المحمولة إلى واجهة المشهد، لتقوم بوظائفها نيابة عن الحياة الحقيقية، وتتحول إلى حصالات للمتع العابرة والشقاء المقيم.

مواضيع
أدب
ثقافة وفنون

حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
TT
TT

حلل زخرفية من قصر المَشتى في بادية الأردن

تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين
تفاصيل من واجهة قصر المَشتى المحفوظة في متحف الفن الإسلامي ببرلين

شيّد خلفاء بني أمية في وسط صحارى بلاد الشام قصوراً هُجرت بعد أفول نجمهم، ودخلت في النسيان، إلى أن بدأ عدد من العلماء الغربيين بالكشف عنها ابتداء من نهاية القرن التاسع عشر. تصدّعت هذه الأبنية في أغلب الأحيان، وبقي منها أسسها، وشكّلت هذه الأطلال انطلاقة لدراسة مخططاتها الهندسية، وتبيّن أنها تتبع طرازاً خاصاً جامعاً. في المقابل، حافظ بعض من هذه الأطلال على حلله الزينية، ومنها قصر يُعتبر أكبر القصور الأموية في بادية الأردن، ويُعرف باسم المَشتى.

يقع هذا القصر في لواء الجيزة، على بعد 32 كيلومتراً جنوب شرقي مدينة عمّان، ويجاوره موقعان أمويّان نُسبا إلى الخليفة الوليد بن يزيد، أوّلهما قصر يُعرف بقصر القسطل، وثانيهما خربة تُعرف باسم زيزيا، وهي على الأرجح منزل «زيزاء» الذي ذكره الطبري في تاريخه، وقال إن الخليفة كان يُطعم فيه الحجّاج «ثلاثة أيام، ويعلف دوابّهم». لم يكن قصر المَشتى مطموراً تحت الرمال عند الكشف عنه، بل كان بناءً ضخماً مهجوراً، يُعرف محلياً بهذا الاسم الذي لا نجد له ذكراً في كتب التراث. رأى العلماء أن هذا القصر سُمّي المشتى، لأن قبائل الصحراء كانت تتخذه محطة لها خلال فصل الشتاء. وهو ما تشير إليه المعاجم العربيّة بقولها: «الشتاءُ معروفٌ، والموضعُ المشتى، بفتحِ الميمِ، مقصورٌ».

كان قصر المشتى أول القصور الأموية التي كشف عنها العلماء في الربع الأخير من القرن التاسع عشر، في زمن شهد فيه علم الآثار في أوروبا اهتماماً متصاعداً بالفنون الإسلامية. خرج المشتى من الظلمة إلى النور في تلك الحقبة، وأنجز عالم الآثار الألماني برونو شولتس رسماً تخطيطيـاً متقناً له نُشر في عام 1903، وذلك بالتزامن مع نقل واجهته إلى برلين. لم يتمّ هذا النقل بشكل سرّي، بل جاء هدية من السلطان عبد الحميد الثاني إلى حليفه غليوم الثاني، قيصر الرايخ الثاني الألماني، وملك بروسيا، إثر رحلة جرت في 1898، قصد خلالها «الأراضي المقدسة» في فلسطين، ومحيطها.

في مطلع ذلك العام، تمّ إنشاء «المؤسسة الألمانية الشرقية»، فعمدت إلى إتمام اتفاق يقضي بأن تحصل ألمانيا على نصف ما تعثر عليه بعثاتها الاستكشافية في العالم العثماني. أُقرّ هذا الاتفاق بشكل ضمني بين القيصر والسلطان، ومهّد لنقل واجهة قصر المشتى هدية من السلطان إلى القيصر، واللافت أن الموقع كان يومها بالنسبة إلى العثمانيين قصراً بيزنطياً شرع الإمبراطور يوستينيانوس في تشييده خلال القرن السادس، ولم يكمل بناءه.

حصل الألمان على إذن بمعاينة قصر المشتى في عام في 1902، وسارعوا إلى إرسال بعثة لدراسة عملية نقل واجهته. تمّ فكّ حجارة هذه الواجهة، وجُمعت في صناديق نُقلت براً عن طريق سكة حديد الحجاز إلى ميناء بيروت، ثمّ بحراً إلى ألمانيا، ووصلت إلى «متحف القيصر فريديريك» في نهاية 1903، قبل افتتاحه بعشرة أشهر، وتمّت إعادة جمعها هناك، فتحوّلت إلى قطعة فنية ضخمة طولها 33 متراً وعرضها 5 أمتار. تمّ نقل هذه التحفة إلى «متحف بيرغامون» في 1932، ودخلت «متحف الفن الإسلامي» الكائن في هذا الصرح.

توالت الدراسات الخاصة بقصر المَشتى بعد دخول واجهته إلى متحف القيصر فريديريك. نشر العالِم اليسوعي هنري لامنس في 1910 مقالة نسبه فيها إلى الخليفة وليد الثاني، مستنداً إلى رواية نقلها في القرن العاشر الأسقف القبطي ساويرس ابن المقفع، تقول إن الوليد بن يزيد تسلّم الخلافة بعد وفاة عمه هشام بن عبد الملك في 743، «فبدأ يبني مدينة على اسمه في البرية». رأى لامنس أن هذه المدينة ما هي إلاّ قصر المَشتى، وأن الوليد الثاني لم يكمل بناءها بسبب رحيله المبكر في 744. ويجمع العلماء اليوم على القول بأن المَشتى بُني في النصف الأول من القرن الثامن، ومثّل نموذجاً مبكراً للقصور الملكية الأموية.

شُيّد هذا المجمع على شكل مربّع يقع مدخله في وسط واجهته الجنوبية التي تتميّز بشبكة من الزخارف تجمع بين النقش والنحت الناتئ والغائر. تحلّ في وسط هذه الشبكة سلسلة من المثلثات المعدولة، تقابلها سلسلة معاكسة من المثلثات المقلوبة. تتوسّط كل مثلث من هذه المثلثات حلقة دائرية تأخذ شكل وردة ذات بتلات مفتوحة. ومن حول هذه الأقراص الوردية تمتدّ شبكات واسعة من الزخارف، تجمع بين عناصر تصويرية متعدّدة. تعتمد هذه الزخرفة في المقام الأوّل على زينة نباتية، قوامها الكرمة التي تمتد بأغصانها في كل اتجاه. وبين أغصان هذه الكرمة تظهر مجموعة من الطيور تقتات بمناقيرها من حبات العنب.

تحضر هذه الطيور في وضعية جانبية، وتتعدّد صورها، فمنها الحمام، ومنها الحجل، ومنها تلك التي يصعب تحديد فصيلتها. في القسم الأسفل يظهر زوجان من الحيوانات حول آنية تحتلّ وسط التأليف. تتعدّد صور هذه الأزواج، فمنها الأسد، ومنها الثور، ومنها العنقاء، ومنها الحيوانات الأسطورية. كما تتعدّد صور الآنية التي تجتمع من حولها هذه الكائنات، وتشكّل سجلاً يضم أشهر النماذج التقليدية المعتمدة في الميراث اليوناني.

تتكرّر صور هذه الأزواج وتتشابه دون أن تتماثل، ويشكّل هذا التنوع خصوصية أشار إليها العلماء باكراً، وأوّلهم القسيس الأنغليكاني هنري بايكر ترسترام الذي قدّم أول عرض توثيقي لهذا القصر في 1872، ضمن كتاب حمل عنوان: «أرض مؤاب، رحلات واستكشافات في الجانب الشرقي من البحر الميت والأردن»، وفيه توقّف أمام هذه الصور التي «تجسّد الحيوانات، والفواكه بتنوع لا متناهٍ»، وأحصى «نحو خمسين حيواناً من جميع الأنواع، وهي تشرب معاً من جهات متقابلة من إناء واحد»، ورأى أن هذه الواجهة تجمع أشكالاً كثيرة «مع وجود مزهريات»، «وقد تمت إحاطة هذه الأشكال جميعاً بنقوش لنماذج تقليدية، وصدوع مليئة بأشكال جميلة للأوراق».

يجمع هذا التأليف بين عناصر تعود إلى العالم المتوسطي اليوناني، والعالم الآسيوي الفارسي، غير أنه يعيد صوغها في قالب جديد مبتكر، يشكّل خصوصية الفن الأموي، ونواة الفنون الزخرفية الإسلامية في العصور الوسيطة. من هنا تبدو واجهة قصر المشتى أشبه بمعرض كبير احتضن مجمل العناصر الزخرفية التي سادت في البقاع التي فتحها الأمويون. يتميّز هذا المعرض بأسلوب فني خاص يبرز في هذه الحلل، كما في العديد من حلل خرجت من قصور أموية أخرى تمّ اكتشافها في العقود التالية.

مواضيع
أدب آثار
ثقافة وفنون

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب
  • القاهرة: «الشرق الأوسط»
TT
  • القاهرة: «الشرق الأوسط»
TT

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

دراسة عن قصائد جيكور للسياب

صدر حديثاً عن دار «متون المثقف للنشر والتوزيع» كتاب «الاتساق النصي في البنية الشعرية: قصائد جيكور لبدر شاكر السياب نموذجاً»، للباحث مصطفى عطية جمعة، في 250 صفحة، مقدماً قراءة نقدية تجمع بين التنظير والتطبيق، وتتخذ من قصائد «جيكور» في منجز بدر شاكر السياب، ميداناً لاختبار منهجية الاتساق النصي في تحليل الشعر.

يقول الناشر: «يعرض الكتاب منهجية الاتساق النصي، بوصفها مدخلاً يراهن على الموضوعية والعلمية في قراءة النصوص الأدبية، انطلاقاً من بنية النص ونسيجه اللغوي، بعيداً عن الرؤى التعميمية، والأحكام الانطباعية، التي قد تُحمِّل النص ما لا يحتمل، أو تبتعد في تحليله عمَّا تقوله الكلمات، وتومئ به التعبيرات. وفي هذا السياق، يسعى المؤلف إلى استنطاق شيفرات النص، والبحث عن أسباب ترابط بنيته وفق آليات واضحة يمكن تطبيقها والخروج بنتائج تدعم جماليات القصيدة، وتفسر اشتغالها الداخلي».

ويقدم الكتاب، كما يضيف، إضافة منهجية عبر طرح استراتيجية لدراسة البنية الشعرية تستوعب الرؤية والمضمون، وتنظر في البنيتين الرأسية والأفقية، وما تضمّانه من سرديات وأساطير ورموز، بالتوازي مع التحليل النحوي والصرفي ووجوه البلاغة. كما يقدم دراسة تطبيقية حول شعرية السياب بوصفه شاعراً حداثياً في طليعة جيل الحداثة العربية، عبر التركيز على مجموعة قصائد يجمعها رابط مضموني يتمثل في حضور «جيكور» في عناوينها، وتوظيفها داخل العالم الرؤيوي للنص، بما يتيح تتبع تحول «جيكور» من قرية في الذاكرة إلى علامة دلالية تتسع لتحولات الذات والعالم.

تتوزع مواد الكتاب على ثلاثة فصول: يؤطر الفصل الأول مفهوم علم النص وصلته بالخطاب والاتساق، وصولاً إلى البنية الشعرية، مع شرح للمنهجية المعتمدة، فيما يتناول الفصل الثاني «جيكور» بوصفها موطن تكوين الذات الشاعرة، مسلطاً الضوء على سنوات البراءة في حياة السياب، وعلاقته بقضايا الوطن والعالم، مع تحليل نماذج من القصائد وعناوينها بوصفها عتبات دالة. ويخصص الفصل الثالث لدراسة القصائد نفسها دراسةً رأسية وفق منهجيات الاتساق النصي، مع التركيز على الأبنية العليا والجزئية في المتن الشعري.

مواضيع
أدب كتب شعر مصر