خامنئي يملي على الشعراء ما يجب أن يقولوا وإلا فهم خونة

وضع ما سماه «خطة شاملة لتطوير الشعر في الجمهورية الإسلامية»

خامنئي
خامنئي
TT

خامنئي يملي على الشعراء ما يجب أن يقولوا وإلا فهم خونة

خامنئي
خامنئي

«هناك أيادٍ تعمل لتحيد بشعرائنا الشباب بعيدا عن مهمتهم الثورية البطولية، وتضعهم في خدمة ثقافة فاسدة»، هكذا كشف آية الله علي خامنئي، المرشد الأعلى للجمهورية الإسلامية، الاثنين الماضي عن أحدث مخاوفه. وفقا للمرشد الأعلى، يريد «متآمرون» مجهولون أن يكتب الشعراء الإيرانيون عن «الرغبات الجنسية، والجمال الجسدي والمكاسب الشخصية وحتى مدح القسوة».
كان خامنئي يخاطب مجموعة من الشعراء في واحدة من الفعاليات التي ينظمها كل عام ويكون الحضور فيها للمدعوين فقط. حدد خامنئي، وهو نفسه شاعر رغم أنه يخجل حتى الآن من إظهار أعماله خارج نطاق دوائر صغيرة، خريطة طريق لما وصفه بـ«خطة شاملة لمزيد من تطوير الشعر في الجمهورية الإسلامية».
وطالب الحكومة بتوفير الموارد اللازمة لتشجيع الشعراء على البعد عن «الموضوعات التافهة، مثل الجمال الجسدي والحب. وينبغي للشاعر الإسلامي المعاصر»، بحسب اعتقاده، أن يستخدم الشعر كـ«سلاح في حرب الحق ضد الباطل».
لا يزال بعض الشعراء يكتبون عن شعر وأعين وجسد المحبوب ويصورون مشاهد الفرح عندما يلتقي العاشقون ليشربوا ويرقصوا ويشعروا بالمرح، ولكن هذا ليس هو نوع الشعر الذي تريده الحركة الإسلامية، التي تربت على فكرة الجهاد والشهادة.
قال آية الله: «الشعر الذي نريده لا بد أن يكون في خدمة أهداف الثورة.. اليوم، وحدهم الشعراء الذين يهدفون لقيادة الأمة إلى ساحة المعركة ضد الطغيان، هم من يعتبرون من ذوي القيمة». وأضاف آية الله: «في هذا السياق، تقتضي الحاجة بوجه خاص قصائد عن اليمن والبحرين ولبنان وغزة وفلسطين وسوريا».
ويلفت آية الله إلى أنه، من بواعث الأسف، أن شعراء إيرانيين قلائل هم من يكتبون عن هذه «الموضوعات الحيوية». ولكن الأسوأ رغم هذا، أن بعض الشعراء قد تم استدراجهم إلى الوقوف في صف «جبهة الباطل» وهم في هذه الحالة مذنبون بـ«جريمة وخيانة» وليس لهم مكان في الجمهورية الإسلامية.
في الواقع، خامنئي ليس أول حاكم لإيران يكون الشعراء في مشكلة معه، فعلى مدار 12 قرنا كان الشعر أداة التعبير الأساسية بالنسبة إلى الشعب الإيراني. وقد تكون إيران البلد الوحيد الذي ليس به بيت واحد إلا وفيه ديوان شعر واحد على الأقل.
في البداية، مر الشعراء الفارسيون بفترة عصيبة لتعريف مكانهم في المجتمع. كانت تساور الحكام الذين تحولوا حديثا إلى اعتناق الإسلام شكوك بأن الشعراء يحاولون إحياء الديانة الزرادشتية لتقويض الدين الجديد. ورأى رجال الدين في الشعراء أناسا يرغبون في الحفاظ على اللغة الفارسية كلغة حية ومن ثم تخريب اللغة العربية كلغة مشتركة جديدة. ومن دون الشعراء الفارسيين الأوائل، ربما كان قد انتهى الأمر بالإيرانيين مثل كثير للغاية من الأمم الأخرى في الشرق الأوسط التي فقدت لغاتها الأصلية وأصبحت ناطقة بالعربية.
وقد طور الشعراء الفارسيون مبكرا استراتيجية لكبح جماح تشدد الحكام والملالي، حيث بدأوا كل قصيدة بمديح الله والرسول ثم يعقبون ذلك بمديح للحكام المعاصرين. وبمجرد الانتهاء من «تلك الالتزامات» ينتقلون إلى الموضوعات الحقيقية للقصائد التي يرغبون بنظمها.
كان الجميع يعرف أنها خدعة، ولكن الجميع كانوا يقبلون النتيجة لأنها جيدة.
وعلى رغم هذه التسوية فقد انتهى الحال ببعض الشعراء إلى السجن أو المنفى، بينما قضى آخرون كُثر حياتهم في مشقة، إن لم يكن في عوز. ومع هذا، فلم يكن السيف يسلط على رقاب الشعراء أبدا. ونظام الخميني هو أول نظام في تاريخ إيران يقوم بإعدام كل هذا العدد من الشعراء.
وسواء بالتلميح أو التصريح، كان بعض الحكام يبينون بوضوح الخطوط الحمراء أمام الشعراء، لكنهم لم يحلموا أبدا بأن يملوا على الشاعر ماذا عليه أن يكتب، وخامنئي هو أول من يحاول أن يملي على الشعراء ما يقولون، ويتهمهم بـ«الجريمة» و«الخيانة» إذا ما أداروا ظهورهم لتعليماته.
إن فكرة استغلال الشعر كسلاح لخدمة آيديولوجية معينة ليست بجديدة، ففي الاتحاد السوفياتي الغابر كان يتم تقديم هذه الفكرة تحت شعار «الواقعية الاشتراكية» في خدمة ثورة البروليتاريا العالمية. وكان اثنان من مستشاري ستالين الأدبيين، وهما أندريه زادانوف وأليكساندر فاديف يروجان للنظرية القائلة بأنه قبل الشيوعية لم يكن الأدب الإنساني سوى «ضباب من الخرافات والأكاذيب» يخدم الإقطاع، وفي وقت لاحق، النظام الرأسمالي البرجوازي.
وكتب فادييف يقول إن «الإكليشيه أو المقولة الشائعة عن الفن من أجل الفن ما هي إلا خدعة برجوازية لحرمان الكادحين من استخدام الأدب كسلاح في الصراع الطبقي».
وقد وقع كثيرون، من بينهم بعض الشعراء الحقيقيون من أمثال فلاديمير ماياكوفسكي، لفترة من الزمن في غواية الواقعية الاشتراكية.
ولكنه سرعان ما أدرك ماياكوفسكي أن «التكليف» جاء من المندوبين السوفيات وليس الشعب، ما دفع به للانتحار.
لم تنتج واقعية ستالين الاشتراكية أي أعمال أدبية باقي، فحتى ماياكوفسكي بات طي النسيان الآن. وبدلا من هذا، فإن شعراء «البرجوازية» و«الثورة المضادة» مثل مانديلستام وأخماتوفا وباستيرناك وتسيفيايفا، وصديقي الراحل جوزيف برودسكي يظلون نجوما مضيئة في سماء الشعر الروسي.
وبعد أربعة عقود خلت على قيام الملالي بتكوين الجمهورية الخمينية، فإن ثورتهم لم تنجب شاعرا واحد يستحق لقب الشاعر.
ولم ينتج الخميني وخامنئي، وكلاهما من الشعراء الهواة، أي شيء إلا أعمال محاكاة محرجة بوضوح لشعر الغزل الكلاسيكي من دون أن تحمل شيئا من بهاء هذا الشعر.
في المنفى يعيش كل من تبقى من الشعراء الكبار من عهد ما قبل الثورة ومن بينهم هوشانغ ابتهاج ومانوشهر يكتاي، ويد الله رويعي وإسماعيل خوي ومحمد جلالي وهادي خورسندي.
أما في داخل إيران، فقد أعدم النظام بعض الشعراء الشباب الواعدين من أمثال سعيد سلطان بور وحيدر مهريغان، ومؤخرا جدا، هشام شعباني، ولكن هؤلاء حازوا على شعبية بعد مماتهم أكثر من أي شاعر مرحب به من جانب النظام.
وفي نفس الوقت، فإن جميع الشعراء الإيرانيين، من القرن التاسع إلى يومنا هذا، إما خاضعون للرقابة، أو في حالات نادرة، محظورون بشكل كامل من قبل الملالي. ومعظم شعراء المائة سنة الأخيرة مدرجون على قوائم سوداء كثيرة من إعداد الوزارة المسماة على نحو متناقض بوزارة الثقافة والإرشاد الإسلامي.
ومع هذا، يطالب خامنئي الحكومة بتجهيز خطة، وتخصيص الموارد، وزيادة إنتاج الشعر، كما لو كانوا أجهزة الطرد المركزي التي تنتج اليورانيوم المخصب.
من جهته، تساءل فيريدون موشيريني، وهو واحد من أشهر شعراء إيران ما بعد الثورة: «كيف لأي إنسان أن يقول لي أي القصائد أكتب، بينما أنا نفسي لا أعرف ما أكتب حتى انتهي من كتابته؟». ومضى يقول: «الشاعر لا يعمل بمقتضى خطة. إن ملاكا غير مرئي يسيطر عليه، يوجهه إلى المكتب ويدفعه للكتابة».
ومهما يكن أمر من تعمل لصالحه، فإن «مصدر الوحي غير المرئي» هو بالتأكيد ليس عضوا بالمخابرات الإسلامية.
إن الشعر يفسر فوضى الحياة الإنسانية ويحاول أن يسبغ معنى عليها. ومن دون الخيال لا يمكن أن يوجد أي شعر؛ والخيال المغلول بالآيديولوجيا لا ينتج إلا بروباغندا.
وهذا أحد الأمثلة:
نصرخ: الله، القرآن، الخميني
في طريقنا إلى الشهادة والجنة
نعرف أنه عندما يحين الوقت
لا بد أن ينهض إمامنا الغائب
كان خامنئي من المعجبين الغيورين بمهدي إخوان، أحد أعظم شعراء الفارسية في النصف الثاني من القرن الماضي. لم يكن إخوان يرغب في الرحيل إلى المنفى ومن ثم تم إجباره على التوصل لتفاهم من نوع ما مع الملالي. بالطبع، لم يكن بمقدوره أن ينظم قصائد في مديح النظام الذي مثل بالنسبة له كل ما كان يمقته، وهو التقدمي والفنان العلماني. إنما الشيء الذي كان مستعدا للقيام به، فهو أن يلتقي بخامنئي بين الفينة والأخرى ليستمع إلى أحدث قصائد هذا الأخير.
وأسر في وقت لاحق بهذا الاعتراف: «كان نوعا من التعذيب الناعم». ومع هذا كان دائما ما يرسم خطا أحمر عندما كان خامنئي يحاول أن يملي عليه نوع القصائد الذي يجب أن ينظمه.
وقال إخوان لمجموعة من الأصدقاء خلال زيارة قصيرة إلى باريس: «ربما اضطررت إلى قراءة القصائد التي يكتبها.. ولكن لم يكن ممكنا إرغامي على نظم القصائد من النوع الذي يحب أن يقرأه».
لقد حاول كثير من الشعراء الفاشلين الذين وصلوا إلى السلطة السياسية من قبل خامنئي، أن يملوا على الشعراء ما يكتبون، ومن هؤلاء قاجار نصر الدين شاه والمستبد الصيني ماو تسي تونغ. وقد فشل هؤلاء لأن للشعر عبقرية سحرية تتحدى محاولات تعريفها ناهيك بالتسلط عليها. وكما كتب ريلكه إلى شاعره الشاب التخيلي، فالشعر مثل الحب، يعرف كل واحد ما هو، ولكن أحدا لا يتفق على تعريف له.
وخامنئي، البالغ من العمر 77 عاما، لم يعد يصلح لصورة شاعر ريلكه الشاب. بل قد يهديه شخص ما في عيد ميلاده القادم نسخة من مقال ريلكه الساحر. (هناك ترجمتان ممتازتان له بالفارسية).
ولتأخذ فكرة عن نوع الشعر الذي يعجب خامنئي، هنا ترجمة لقصيدة غزل كتبها محمد رضا نيكوي، وتم إنشادها بحضور «المرشد الأعلى». وهي مكتوبة بالقالب الكلاسيكي لمدح الحكام الطغاة:
في مدحك
عنك تتحاكى الحانات
عند قرع الكؤوس
أنت حقيقتنا الموعدة
في الأساطير والحكايات المنسوجة معا
كل بيت يستحيل مئذنة تدعو إلى الله هو أعظم البيوت
بهذا تتراص بيوتنا معا
وأنت الشمعة التي تحترق بيننا
أي مشهد هذا الذي تجتمع فيه الفراشات
إننا معا كخرزات مسبحة
نصنع سلسلة من الوحدة معا
الحب معجزتك العظيمة
التي جاءت بنا جميعا من بين الأطلال



إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز
TT

إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز

لم يكف المفكرون وعلماء النفس والاجتماع الغربيون منذ بدايات القرن الفائت عن تناول الأسباب العميقة التي أدت إلى تدهور العلاقات العاطفية بين البشر، في ظل الاستشراء المتعاظم لنظام القيم الرأسمالي، الذي يقع الجشع والمنفعة وجباية الملذات في رأس أولوياته. وإذا كان الباحث البولندي زيغمونت باومان قد تحدث في كتابه «الحب السائل»، الذي تم تناوله في مقالة سابقة، عن لزوجة الروابط الإنسانية الحديثة، فإن الباحثة الفرنسية إيفا إيلوز ذهبت في كتابها «نهاية الحب» إلى أبعد من ذلك، فتحدثت عن ضمور الحب وسقوطه المريع تحت الضربات الهائلة والمتصاعدة للمطرقة الرأسمالية.

لعل أكثر ما تؤكد عليه إيلوز في كتابها القيّم والمستفيض هو أن التحول الذي حدث في العلاقات الإنسانية هو أخطر من أن يترك في عهدة علماء النفس بمفردهم، لأن لدى علم الاجتماع الكثير مما يقوله في هذا الشأن، حيث إن «اللايقين العاطفي الذي يسود في مجالات الحب والرومانسية والجنس هو النتيجة السوسيولوجية المباشرة للطرق التي أدمج بها سوق الاستهلاك والصناعة العلاجية وشبكة الإنترنت، من خلال الاختيار الفردي الذي بات الإطار الرئيسي للحرية الشخصية».

إميل دوركهايم

وترى إيلوز في كتابها أن الحب الذي كان موجهاً للآلهة ومسنوداً بقيم دينية وسماوية انتقل في العقود الأخيرة إلى نوع من الفردانية التملكية والجنسية، التي تسوغ للمرء اتصالاً جسدياً مع من يختاره بنفسه. وقد بدأت لبنات هذه «الحداثة العاطفية» بالظهور في القرن الثامن عشر. على أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد ستينيات القرن العشرين، سواء تجلى ذلك عبر الإقرار الثقافي بحرية الاختيار العاطفي، أو عبر إعلاء مبدأ اللذة والمتع الافتراضية التي وفرتها الشبكة العنكبوتية.

وقد كان عالم الاجتماع المعروف إميل دوركهايم من أوائل الذين أدركوا مغزى انهيار النظام العاطفي والمعياري والمؤسساتي للعلاقات الإنسانية. فهو ركز في بحوثه على البشر المصابين بالأنوميا، أو الشراهة المفرطة، الذين يجدون متعتهم في العلاقات الحرة وغير المقيدة بأي شيء سوى المتعة نفسها. وبما أن الإنسان الشره يتعلق بكل من ينال إعجابه، ولا شيء يرضيه على الإطلاق، فسوف تدركه لعنة اللانهائي، التي لا ينتج عنها سوى البلبلة والاضطراب النفسي، وصولاً إلى الانتحار.

وفي سياق الضمور التدريجي للحب الرومانسي وسيادة اللاحب، تتيح الحياة المعاصرة للبشر الباحثين عن كسر العزلة الفرصة الملائمة لنسج علاقات عاطفية أكثر يسراً من السابق، إلا أنها تقدم الشيء ونقيضه في آن. فهي إذ تساعدهم من ناحية على تعريف أنفسهم عن طريق الاختيار الحر وتحقيق الرغبات، يتخذ تعريف الذات أشكالاً سلبيةً تتمثل بالإعراض والتردد والحيرة والصد المتكرر ونبذ العلاقات، بما أكسب الاختيار طابع اللااختيار، وحوّل فائض الحرية إلى نعمة ونقمة في آن.

زيغمونت باومان

والواضح أن الحداثة، التي عملت في البداية على تحرير الحب والصداقة والعلاقات الإنسانية من الأغلال، ما لبثت بتأثير واضح من نمط العلاقات الرأسمالية، التي يشكل نظام العقود بين الشركات عنوانها الأبرز، أن حوّلت الحب إلى علاقة استثمارية تعاقدية بين طرفين، يحرص كل منهما على تحصيل أقصى ما يستطيعه من الأرباح. لكن الأمور لم تتوقف عند هذا الحد، بل إن القدرات التواصلية الفائقة للحداثة أفضت في وقت لاحق إلى خلخلة العلاقات الاجتماعية التقليدية، أو نقلها إلى خانة سلبية بحتة. والبراهين على ذلك كثيرة ومتنوعة، من بينها المواعدات العرضية، والاكتفاء بالعشيق المؤقت أو رفيق المتعة، والنأي عن أي وعد ملزم، وإخلاء العلاقات من أي شبهة شاعرية.

وتستعيد المؤلفة في هذا السياق، وبالكثير من النوستالجيا، الوجوه والمفاهيم السابقة للحب، سواء تعلق الأمر باليوتوبيا الصوفية، أو بالتقشف المسيحي، ممثلاً بأوغسطين وتوما الأكويني، الذي يكاد يحصر العلاقة الجسدية في نطاق الإنجاب والتكاثر، أو بالحب الفروسي الذي ساد في العصور الوسطى، وأنتج قصائد رائعة في التوله العشقي. وهي تضع في السياق نفسه رؤية إيمانويل كانط الأخلاقية إلى العلاقات العاطفية، التي لا ينبغي حسب قوله «أن تجعل من الشخص الآخر موضوعاً للشهوة، ثم تطرحه بعد إطفائها كما يُطرح الليمون بعد عصره».

وهي إذ تفعل ذلك فلتبين بوضوح كيف أن النظام الرأسمالي، بخاصة في ظل التطورات المتسارعة لوسائل الاتصال، لا يقرأ إلا في كتاب الاستثمار وتحصيل المكاسب، بدليل أنه فصل الجسد الإنساني عن أي مرجعية أخلاقية واجتماعية، وحوّله إلى مرجع قائم بنفسه وذاتي الإحالة، ومفصول عن الأجساد الأخرى وباقي الأشخاص. وإذا كانت الجنسانية غريزة طبيعية، فيمكن للجسد الجنسي أن يصير فيزيولوجيا خالصة محكومة بالهرمونات والنهايات العصبية.

وإذا كانت التحولات الدراماتيكية التي أدخلها نظام المنفعة الرأسمالي على سلم القيم المألوف أصابت الحب في صميمه، فهي قد أصابت بالطريقة ذاتها فن الغزل، سواء ما تعلق منه بالشعر، أو بقواعد المغازلة القديمة على اختلاف مستوياتها وأغراضها. صحيح أن المغازلة لم تكن تتم على الدوام في سياق التمهيد الصادق للارتباط النهائي بالآخر، بل كان بعضها يقع في خانة الإغواء الشهواني للطرف المعشوق واستدراجه إلى علاقة جسدية عابرة، لكنها ترتكز في جميع الحالات على مجموعة واضحة من القواعد الاجتماعية التي تنظم المشاعر والعواطف والتفاعلات في مسارات ثقافية محددة المعالم والغايات.

ولعل أهم ما تمنحه أشكال المغازلة التقليدية للمتغزلين، هي أنها تخرجهم من حالة التذرر واللايقين التي تحكم في العادة شخصية البشر المتوحدين، أو المهووسين بإرضاء نزواتهم، وتدرجهم في سياق بنية سردية وسوسيولوجية، محددة المقدمات والنتائج. فالمغازلات الغرامية ما قبل الحديثة كانت، وفق دوركهايم، مرتبطة بمجالات للطاقة شديدة التكثيف، وقادرة عبر ديناميتها الفاعلة وظهيرها العاطفي، على إكساب العلاقة بين الطرفين ما يلزمها من الفاعلية والجدوى، وما يخفف بالتالي من وطأة الغموض واللايقين.

لم يكن اختفاء المغازلة الغرامية بهذا المعنى سوى المحصلة الطبيعية للحرية الجنسية، التي لم يلبث أن أمسك بزمامها جهاز مؤسَّسي لا يقيم للمشاعر الإنسانية القلبية أي وزن يذكر. فإذا كانت الحرية قد شكلت الشعار الآيديولوجي للحركات الاجتماعية والسياسية، فإنها باتت بالمقابل الذريعة التي يتوسلها طالبو المتع الحسية المجردة لتحقيق غاياتهم، وإخلاء حياتهم من أي معنى يتجاوز هذه المتع. وقد عززت الرأسمالية «المرئية» هذا الشكل من الاستغلال المكثف والواسع للجسد الجنسي، من خلال صناعة الصور والسرديات التي لم تكف التكنولوجيا المتطورة عن توفيرها لهواة النوع. وهو ما جعل العلاقات القائمة بين البشر تأخذ شكل المقايضات المتبادلة التي تتم بين غرباء، يقوم كل منهما بإسداء خدمة مُرْضية للآخر.

لكن المفارقة اللافتة في هذا النوع من العلاقات التي تعززها الرأسمالية النيوليبرالية هي أن التمحور الغرائزي حول الذات الظامئة أبداً إلى التحقق، يقابله تهديد عميق للهوية الفردية والاجتماعية على حد سواء، بحيث إنني «لا أستطيع أن أقول من أنا وماذا أريد». وفي ظل هذا النوع من العلاقات المعولمة، تسود بنية جديدة للشعور تتأرجح بين المجالين الاقتصادي والجنسي، وتجد تعبيراتها في المرونة الزائدة، والانتقال من شريك إلى آخر، وعدم الولاء. وهو ما جعل انعدام الإحساس بالأمان يسير جنباً إلى جنب مع التنافسية المطلقة وغياب الثقة.

لعل أخطر ما تسبب به الانهيار التراجيدي لعلاقات الحب الوثيقة هو أن اختفاء الروح من المشهد الغرامي قد ترك الجسد يخوض وحيداً وبلا ظهير معركة إثبات الفحولة والتنافس القاسي على الخواء. وهو ما جعل أضراره تتعدى الإحساس بالفراغ الروحي والميتافيزيقي، لتصل ببعض الخاسرين في سباق الفحولة إلى الانتحار، كما حدث لبطل ميشيل ويلبيك في روايته «توسيع دائرة الصراع».

وإذ تلح إيفا إيلوز في خاتمة كتابها على أنها ليست معنيةً بتقديم المواعظ الأخلاقية، ولا الدعوة إلى تضييق هامش الحرية، أو الحث على العودة إلى بيت الطاعة الأسري، تؤكد بالمقابل على كونها معنيةً بأن يجد سعار الشهوات المحمومة، وفوضى الغرائز المنفلتة من أي وازع، طريقهما إلى التراجع. وإذا كانت الحرية الفردية هي المبدأ الحقوقي الذي يتذرع به الكثيرون لتبرير انفلاتهم الغرائزي، وتهالكهم على الملذات، فلماذا لا تكون الحرية بالمقابل بمثابة الذريعة الملائمة لرفع الستار عن كنوز الروح وجمال الحب وفتنة اللامرئي.


لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
TT

لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها

يقع قصير عمرة في بادية الأردن، جنوب غرب محمية وادي الأزرق، ويُعرف بجدارياته التي تشكّل متحفاً للفن التصويري الأموي. تحوي هذه الجداريات مجموعةً من اللوحات الكبيرة، حظي عدد منها بشهرة واسعة، منذ أن كشف العالم التشيكي ألوييس موزيل عنها في مطلع القرن الماضي. تبرز في هذا الميدان لوحةٌ تُعرف باسم «ملوك العالم»، تُمثّل ستة أشخاص تعلو قاماتهم كتابات تسمّي أربعة منهم.

يجمع قصير عمرة بين حمّام كبير، ومجلس مكوّن من ثلاثة إيوانات معقودة، ويحضر «ملوك العالم» في الإيوان الغربي، على طرف الجدار الغربي، ضمن تأليف يجمع بين ثلاث لوحات متلاصقة. تناوب عدد من كبار العلماء على تحليل هذه اللوحة، واستندوا في أبحاثهم على رسم توثيقي نشره ألوييس موزيل عام 1907 ضمن دراسة خصّ به هذا الموقع الأموي. لم تصل هذه اللوحة بشكلها الكامل عند اكتشافها، إذ فقدت بعضاً من تفاصيلها حين حاولت البعثة التي قادها موزيل نزعها لنقلها، وتبيّن أن هذه البعثة نقلت عينة صغيرة منها، دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين.

تمّ تنظيف هذه اللوحة في النصف الأوّل من سبعينات القرن الماضي، يوم قامت بعثة إسبانية بتدعيم بناء قصير عمرة. ورُمّمت منذ بضع سنوات، حيث باشر فريق إيطالي من «المعهد العالي للحفظ والترميم» العملَ في الموقع في 2010. شمل هذا العمل المتأنّي لوحة «ملوك العالم»، وأدّى إلى الكشف عن تفاصيل بقيت مخفية من قبل. ظهر وجهان من وجوه هؤلاء الملوك بشكل جلّي، وشهد هذا الظهور لمتانة الأسلوب المتبع في التصوير والتلوين.

تُمثّل هذه اللوحة ثلاث قامات تحضر في المقدمة في وضعية المواجهة، رافعةً أيديها في اتجاه اليمين، في حركة ثابتة. وتظهر من خلف هذه القامات ثلاثة وجوه تنتصب في وضعيّة مماثلة. تشكّل هذه القامات الست جوقة واحدة، وتبدو أحجامها متساوية، ممّا يوحي بأنها تنتمي إلى مصاف واحد. تظهر القامات التي تحتل المقدّمة بشكل كامل، وتتميّز بلباسها المترف. في المقابل، تطلّ القامات التي تقف من الخلف بشكل جزئي، ولا يظهر من لباسها إلا بعض تفاصيل.

في قراءة تتّجه من اليسار إلى اليمين، يظهر في طرف الصورة ملك ضاع رأسه، غير أن الرسم التوثيقي حفظ صورة قمة تاجه، كما حافظ على الكتابة المزدوجة التي تسمّيه. يحلّ الاسم باليونانية في عبارة بقي منها ثلاثة أحرف، ويحل بالعربية في عبارة بقي منها حرفان. قراءة العبارتين جلّية رغم هذه الثغرات، وتسمّي «قيصر»، أي إمبراطور الروم. من خلفه، ينتصب ملك فقد كذلك رأسه، ويكشف الرسم التوثيقي عن قمة الخوذة التي تعلو هذا الرأس، كما يكشف عن كتابة مزدوجة تبدو مبهمة، وهذه الكتابة محفوظة في العينة التي دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتحوي حرفاً واحداً يظهر بشكل جلي، وهو حرف «ق». تُظهر الدراسات بأن المَعني هو رودريغو، آخر الملوك القوط، حاكم هسبانيا ما بين عام 710 وعام 712، وقد اختلف الرواة العرب في اسمه، «فقيل رذريق، بالراء أوله، وقيل باللام، لذريق، وهو الأشهر» على ما كتب المقري التلمساني في «نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب». عن يمين قيصر، يقف ملك يعتمر تاجاً يتميّز برأس مسنون يعلوه هلال، يرتفع وسط قرنين متواجهين. تعلو هذا التاج كتابة مزدوجة سلم جزء كبير من أحرفها، وتشير إلى «كسرا»، وهو اللقب الذي عُرف به ملوك الساسانيين الفرس. من خلفه، يقف ملك تهشّم وجهه، تعلو رأسه كتابة مزدوجة ضاع بعض أحرفها، وما بقي منها يشير بالتأكيد إلى النجاشي، ملك الحبشة. إلى جانب النجاشي يحضر أخيراً ملكان ظهر وجهاهما بشكل واضح، غير أنّ هويّتيهما ظلّتا موضع بحث بسبب غياب أي كتابة مرافقة لهما.

يرتدي قيصر جلباباً أصفر يعلوه قباء أزرق تزيّنه شبكة من الزخارف الدائرية. ويحضر كسرى برداء أزرق ومعطف أصفر فاتح، يعلوه قباء أحمر ينسدل طرفه الأيمن على الساقين. ويقف النجاشي بجلباب أبيض، تزيّنه بطانة طويلة حمراء، تمتدّ على الكتفين، وتنسدل في الوسط. يطل الملك الخامس بشارب طويل يعلو فمه، ويظهر برداء فاتح، يعلوه قباء أزرق تزينه شبكة من الزخارف الوردية. تنتصب هامة الملك السادس من خلفه، وتكشف عن وجه ملتح بقي الجزء الأسفل منه. يرفع الملوك الذين يتقدّمون هذا الجمع أيديهم نحو الجهة اليمنى، وتأتي هذه الحركة في اتجاه لوحة كبيرة تحتلّ جدار الإيوان الأوسط، تُمثّل الأمير الوليد بن يزيد وسط ديوانه، كما تؤكّد الكتابة التي تعلو هذه اللوحة.

قدّم العالم أوليغ غرابار في عام 1954 قراءةً معمّقةً ترى هذه اللوحة تعبيراً مجازياً عن روحية الحكم الأموي، واستعاد فيها قولاً مأثوراً عُرف به الخليفة يزيد بن الوليد بن عبد الملك: «أنا ابن كسرى وأبي مروان/ وقيصر جدي وجدي خاقان»، ورأى في هذا القول تعبيراً عن «أمميّة» أموية تعبّر عنها تشكيلياً جدارية قصير عمرة. من جهة ثانية، اعتبر الباحث أن تصوير «الملوك الستة» يحاكي تقليداً فارسياً، واستشهد بحديث في «معجم البلدان»، يذكر فيه ياقوت الحموي ركناً في قرميسين، أي کرمانشاه، يحوي صورة فنية تجمع «ملوك الأرض، منهم فغفور ملك الصين، وخاقان ملك الترك، وداهر ملك الهند، وقيصر ملك الروم، عند كسرى أبرويز.

اتبع مصوّر جدارية الملوك الستة، كما يبدو، هذا التقليد، غير أنَّ لوحته حملت طابعاً محلياً تمثّل في تدوين الأسماء، فاللافت هنا ان اسم ملك الروم لم يتغيّر في صياغته اليونانية، ولم يُستبدل به اسم «باسيليوس» الذي تبناه البيزنطيون، بل حضر باسم «قيصر» الذي عُرف به في الميراث الإسلامي. تحضر أسماء كسرى وقيصر والنجاشي من دون تحديد هوية أصحابها، ويحضر اسم لذريق بشكل فردي، مختزلاً سلالة ملوك القوط التي لم يتعرّف إليها علماء المسلمين بشكل عميق. وظهر إلى جانب هؤلاء الملوك الأربعة، ملكان أحدهما على الأرجح ملك الترك، والآخر ملك الصين أو ملك الهند.

هزم الحكم الإسلامي الأول ملوك الروم والفرس والقوط، إلا أنه لم يمح أثرهم، بل كان وارثهم. تعكس لوحة حلقة الملوك المنعقدة أمام ولي العهد الأموي هذا التحوّل، إذ يظهر فيها المهزومون منتصبين بوقار في وقفة جامعة، لا راكعين أمام غالبهم، كما هي العادة في التقاليد الفنية الرومانية والساسانية والبيزنطية. تشهد هذه اللوحة لأمميّة المجتمع الإسلامي في زمن خلافة بني أمية، ويتجلى هذا الطابع في لوحات أخرى من جداريات قصير عمرة، تحمل تفاصيلها مزيجاً خلّاقاً من التقاليد والأساليب التي تبنّتها هذه الخلافة وطوّرتها.


«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»
TT

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

صدر حديثاً عن مؤسسة «ميسلون للثقافة والترجمة والنشر» كتاب «قراءات نقدية» لمؤلفه محمود أبو حامد. والكتاب، كما يقول أبو حامد، هو «محاولة لتوشيج العلاقة بين القارئ والكاتب، وتقريبه من الأدوات النقدية السائدة، والعتبات المحددة لأبوابها، ومشاركته في تناول نماذج إبداعية متنوعة ومختلفة في أجناسها وأشكالها، لكنها متقاطعة في أبنيتها ومساراتها السردية وصياغة شخصياتها، ومرجعياتها ودوافعها وتداعياتها... وهو محاولة أيضاً لكسر الحواجز بين الأجناس، وإضافة قواسم مشتركة بينها، وتسليط الضوء على الكتابات البكر والجديدة... وتندرج هذه النماذج تحت عناوين متنوعة تحدد تقاطعاتها».

في فصل «المادة المعرفية»، أي اعتماد أو اتكاء العمل الإبداعي على مادة أو مواد معرفيةٍ ما، تناول المؤلف رواية الكاتب والناقد السوري نبيل سليمان «تحولات الإنسان الذهبي»، ورواية الكاتب العراقي شاكر نوري «الرواية العمياء»، وديوان «عابرُ الدهشة» للشاعرة اللبنانية ندى الحاج، وديوان «وجهك صار وشماً غجرياً» للشاعرة السورية ماجدة حسّان، ومجموعة «زوجة تنين أخضر» للقاصّة السورية روعة سنبل.

وتحت عنوان «فنتازيا البناء والسرد»، نطلع على قراءات في رواية «قمل العانة» للكاتب السوري الراحل غسان الجباعي، ورواية «لستُ حيواناً» للكاتب الفلسطيني وليد عبد الرحيم، ومجموعة القاصّ الفلسطيني راكان حسين «بوابة المطر»، وديوان «تمرين على النباح» للشاعرة الفلسطينية منى العاصي، ورواية «الغابة السوداء» للكاتب السوري مازن عرفة.

وتحت عنوان «تجليات الأمكنة»، كتب أبو حامد عن تجارب عدد من الشعراء: السوري أسامة إسبر، والشاعر الأردني عمر شبانة، والشاعرة المغربية فدوى الزيّاني، والشاعر السوري حسين الضّاهر. ومن الفصول الأخرى، وتحت عنوان «الحرب وتداعياتها»، نقرأ مقالة للكاتب بعنوان «الحرب في سوريا وحيادية المواقف بين البناء والسرد»، تتضمن تناولاً لآراء بعض الكتاب السوريين عن الحرب/ الثورة، مثل: نبيل سليمان، وفواز حداد، وخالد خليفة، وغسان الجباعي، ونهاد سيريس، وشادية الأتاسي، ورباب هلال، وبشير البكر، وأسماء الكريدي. وفي «بين ثقافتين»، كتب المؤلف عن الروائيين السوريين: مازن عرفة في روايته «الغابة السوداء»، ونهاد سيريس في روايته «أوراق برلين»، وإبراهيم اليوسف في روايته «جمهورية الكلب».

وبين «الثقافة العربية والإنجليزية»، تناول أبو حامد من لندن تجربة القاصّ العراقي عبد جعفر في مجموعته «طاقية الوهم»، التي تبرز فيها «مقارنات دقيقة بين اللغات والإيحاءات من الشوارع والمارة، من المتاحف والأسواق، من برودة الطقس ودفء الأمان... ويختار فيها نماذجه بعناية ويحركها في أمكنة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً». ومن فرنسا، اختار المؤلف الشاعرة السورية سلام أبو شالة في كتابها «بالخط الأحمر» الذي تسرد فيه «زمن الخروج إلى النجاة»، وتصف رحلاتها، والمدن التي أقامت فيها لاجئة، وتبحث في ثقافاتها من فنون وموسيقى ومتاحف... و«لكن دائماً ثمة هاجس خفي يعيدها إلى بلادها».