يعبّر الشاعر والمترجم التونسي آدم فتحي، المولود في الجنوب التونسي عام 1957، عن التزامه بقضايا الانسان وهمومه، مسخّراً الشعر الغنائي لتمثيل صورة المعاناة والبحث عن الحرية. سجل حضوراً مميزاً في المشهد الثقافي العربي، وغنى الشيخ إمام من قصائده: «يا ولدي»، و«اصحى طال النوم» وغيرهما، وشكل ثنائياً فنيّاً مميزاً مع لطفي بوشناق إذ غنى له العديد من القصائد من بينها: «سراييفو» و«أحمال قلبي الكبير»، كما شكل معه ثنائياً متفرداً، وعرف بانحيازه للفرق الموسيقية الملتزمة في الثمانينات، مثل (فرقة البحث الموسيقي)، و(الحمائم البيض)، كما كتب أغاني لحنّها مبدعون مثل الزين الصافي ومحمد بحر وغيرهم.
في مجال الترجمة، نقل آدم فتحي من الفرنسية إلى العربية مذكرات شارل بودلير «اليوميات»، وسبعة أعمال من مؤلفات الكاتب الروماني - الفرنسي إميل سيوران فترجم له: «مثالب الولادة»، و«المياه كلها بلون الغرق»، و«تاريخ ويوتوبيا»، و«اعترافات ولعنات»، و«تمارين في الإعجاب»، و«رسالة في التحلل»، و«السقوط في الزمن». كما ترجم روايتين لجيلبرت سينويه، بينهما «ابن سينا أو الطريق إلى أصفهان»، و«اللوح الأزرق» وروايتين لنعيم قطان بينهما «وداعا بابل». وفاز بجائزة «سركون بولص للشعر وترجمته» التي تقدمها دار الجمل في دورتها الثانية عام 2019.
وبمناسبة احتفاء معرض الرياض الدولي للكتاب بتونس (ضيف شرف)، أجرت (الشرق الأوسط) الحوار التالي مع الشاعر والمترجم التونسي آدم فتحي:
> لديك حضور مميز في المشهد الثقافي العربي من خلال أعمالك الشعرية والترجمة والقصائد الغنائية. أنت من الأصوات الإبداعية التي عبرت حاجز الجغرافيا لتتحول إلى أيقونات عالمية، كيف تصف علاقة المشهد الثقافي في تونس بالعالم العربي؟ وكيف يخلق تواصله وتفاعله؟
- يعيش المثقّفون في تونس جنباً إلى جنب مع شعبهم الصراع المحتدم نفسه، بين الأحلام العالية والطموحات الكبيرة من جهة، والنصال المتكسّرة على النصال من الجهات المقابلة. وعلى الرغم عن خصوصيّة هذه اللحظة فإننا نشترك في كثير مع المشهد الثقافي العربي بعناصره المغاربية والمتوسطية والأفريقية والآسيوية. نحن نعيش (كلٌ على طريقته) اللحظة الكاريكاتوريّة نفسها التي صوّرها فيلم (Don›t Look Up). حيث يغلب على المشهد الشعبوي العالمي الاستقطاب بين ثقافة الاستهلاك والغيبوبة من جهة، وثقافة الوعي التي يُهَمَّشُ مُمَثّلوها ويُتّهمون بالغياب بينما هم مُغيَّبون. كل ذلك من أجل مأسسة «الفراغ الثقافيّ» وإخلاء المكان لنوعٍ من «No man’s land» الخالي من الأسلحة الثقافية التنويرية المحررة. تلك هي المعاناة المشتركة للثقافة في العالم. لذلك فإن العلاقة التي تهمنا في المشهد الثقافي خارج الحدود، هي تلك التي تمدّ الجسور مع ممثلي هذه الثقافة في كل مكان. ثمّة حرب مواقع تخوضها هذه الثقافة ولا تنتصر فيها إلا موحدة ومتضامنة. ولعلنا نستعين على هذا الأمر بما يتيحه لنا لكوننا أبناء قرن جديد. لقد تغيرت من حولنا مفاهيم عديدة ليس أقلها مفهوم الحدود. وأصبح في وسع أي موقع إنترنت أن يضع حداً لاحتكار المعلومة. وأن يلعب دور «العاصمة الثقافية». وأن ينتقل من هامش إلى مركز. وأن يصنع الحدث داخل المشهد ككل.
الشعر والسياسة
> كتبت الأغنية العاطفية، لكنك حلقت مع الأغنية الوطنية، فغنى لك الشيخ إمام مثل أغنية «يا ولدي»، و«اصحى طال النوم»، وشكلت ثنائياً فنياً مميزاً مع لطفي بوشناق حين غنى العديد من قصائدك بينها «سراييفو» و«أحمال قلبي الكبير». هذا يظهر التزامك الراسخ بالقضايا الإنسانية والوطنية. ماهي الرسالة التي تحملها شاعراً مسكوناً بالهم الإنساني؟
- تقول إحدى الخرافات الطريفة إن الروح دخلت جسد الإنسان فأحسّت بضيق المكان وطلبت السماح لها بالخروج، فأُمِر الإنسان بالغناء وهكذا اتّسع الجسد أمام الروح فطاب لها المقام. هذا النوع من الأغنية هو الذي حاولتُ الكتابة فيه. إنّها أغنية تمرح وتلعب وتتوجّع وتسأل وتحلم، وعن طريقها يتحاور الإنسان مع جسده ومع العالم. من ثمّ لم أكتب الأغنية على أساس أنها عاطفية أو وطنية. الأغاني التي تفضلت بذكرها لا تعترف بالأغراض. وكذلك سائر الأغاني التي لحنها لي سائر الأصدقاء المبدعين مثل الزين الصافي، أو البحث الموسيقي بقابس، أو محمد بحر وغيرهم. أنا أطلب من الأغنية ما أطلبه من القصيدة. أن تقولني ذاتياً وحميمياً في لحظة كتابتها. فإذا عبّرت عن الموضوعي والعام فيما هي تعبّر عن ذاتي وخصوصياتي فأهلاً وسهلاً. ذاك ما تعلّمتُ من «الأغنية الشعبية» ككل وهي تصاحب الإنسان في أوجاعه ومسرّاته ولا تعترف بتقسيم أغراضي أو توظيفها. وذاك ما تعلّمت من تجارب الأغنية العالمية في مختلف اقتراحاتها، بداية من سيد درويش، والرحابنة، والشيخ إمام، وصالح الخميسي، ومارسيل خليفة، وزياد الرحباني، وصولاً إلى جورج براسينس، وبوب مارلي، وبوب ديلان، وغيرهم.
> ما رأيك بكتابة الشعر السياسي؟ كيف للشاعر أن يعبر عن تفاعله مع قضايا الإنسان والعالم من دون الوقوع في شرك المباشرة؟
- علينا أن نكف عن اعتبار السياسة فزّاعة. ليس من عمل في المدينة إلا وهو سياسة من جهة ما. بما في ذلك ممارسة الشعر والإبداع عامة. أما إذا كان المقصود وضع الشعر في خدمة هذه الفكرة أو هذا الحزب، فتلك مجرّد بروباغندا لا يمكن نسبتها إلى الإبداع. المرفوض هو تسييس الشعر وليس سياسة الشعر. لقد عرف كبار الشعراء كيف يكونون ساسةً كباراً بمعنى الحفر في العقول والوجدان وتخليص المخيال من كل قيد أو شرط. يستوي في ذلك هوميروس، وعنترة، وطرفة بن العبد، وبودلير، ورامبو، وصولاً إلى نيرودا، والسيّاب، وريتسوس ولوركا، وسعدي، ودرويش، وسركون بولص، ولا حدّ للقائمة. ولعلّ ذلك ما رمى إليه إيمي سيزار حين قال: «إذا أردتم أن تفهموا سياستي فاقرأوا شعري». عِلماً بألا علاقة لحضور السياسة في النص بإنتاج نصوص «مباشرة» أو ضعيفة. قد يتأتى ضعف بعض النصوص أحياناً من السمنة البلاغية والإفراط في العدول والاستعارة. وقد تكون المباشرة في كثير من الأحيان عنصراً جوهرياً من عناصر معمار النص.
الشعر والترجمة
> ترجمتَ من الفرنسية إلى العربية مذكرات شارل بودلير «اليوميات»، هذا الكاتب المسكون بالفرادة يقول: «هناك من لا يستطيع أن يلهو إلا وهو في قطيع.. البطل الحقيقي يلهو وحيدا »، وهذا الكاتب المتوثب دائماً يقول: «فاقد الروح، ميت بين موتى..» ماذا رأيت في هذا الكاتب؟ ما الذي يضيفه للقارئ العربي؟
- أشرت في مقدّمة الترجمة إلى أن في هذه اليوميات ما يتيح لنا رؤية وجه بودلير بلا ماكياج ولا رتوش. إلا أن فيها أيضاً ما يكشف لنا عن الشاعر نفسه كما عرفناه في قصائده وكتاباته النقدية. ذاك الشاعر المتمزق بين قاع الحياة وسطحها وبين أنفاقها الموحلة وآفاقها الروحية. مع فارق أنه في قصائده يمارس هذا التمزّق ويحوّله إلى شعر، بينما هو في اليوميات يسائله ويحاوره ومن ثم يكشف لنا عن أسراره بشكل غير معهود.
> قدمت للعربية أيضاً سبعة أعمال من مؤلفات إميل سيوران، كيف رأيت هذا الفيلسوف الروماني المتشائم كما في كتابه الذي ترجمته «المياه كلها بلون الغرق»، وهو القائل: «من يريد أن يكون أكثر مما هو فلن يلبث أن يكون أقل»، و«الواقع يصيبني بالربو».
- أعتقد أنّ سيوران أكثر مراوغة وانفلاتاً من أن يصنّف ضمن «الفلاسفة المتشائمين». بل إنه لا يرى نفسه فيلسوفاً أصلاً. من ثَمّ طرافته. إنه كاتب يستمتع باستفزاز قرائه ويحب أن يدفعهم إلى التشكيك فيما يتصورونه بديهيات، ويطيب له أن يغريهم بإعادة التفكير في كلّ ما يتوهمون أنه مسلّمات. تقرأ سيوران فتختلف معه، لكنه يمنعك من الدوران في حلقة مفرغة. تدخل كتاباته على الخطابات المتكلّسة فتخلخلها وترجّها وتساعدها على الانهيار. هكذا يكون لنصوصه أحياناً أثر شبيه بأثر المتفجرات في الجبال حين نريد أن نشقّ فيها طرقاً جديدة. لذلك رأيت ضرورة ترجمته إلى اللغة العربية. لقد كانت العربية واحدة من أكثر اللغات حيوية وجرأة في أيام الجاحظ، والتوحيدي، وابن رشد وغيرهم. وظلّت كذلك حتى وقت متقدّم. ولم تكن تخشى من المقارنة بأي لغة في العالم كلّما تعلّق الأمر بقول الجسد أو الدين أو السياسة أو بالتفكير في أيّ من التابوهات. إلا أن كتّاباً كثيرين من ممثلي العربية في هذا الزمن المتأخر، آثروا الحيطة وغلب عليهم الخوف والتكلّس. ولعل في وسع تنزيل مناخات سيوران في لغتنا أن يتيح نوعاً من «خلخلة الماموث».
> ترجمت كذلك روايتين لجيلبرت سينويه، بينهما «ابن سينا أو الطريق إلى أصفهان»، وروايتين لنعيم قطان بينهما «وداعا بابل». ما تضيف الترجمة لإثراء التراث الإنساني؟
- لا وجود لأيّ تراث إنساني في غياب الترجمة المبدعة، القادرة على تنزيل النصوص في لغة الاستقبال فإذا كأنها «في بيتها». ذاك ما فعله بودلير في الفرنسيّة حين «استضاف» إدغار ألان بو. وذاك ما فعله في العربية سامي الدروبي بالنسبة للأدب الروسي، وصالح علماني بالنسبة لأدب أميركا اللاتينيّة وكثيرون غيرهما. وأعتقد أن هذا ما عناه ساراماغو حين قال «نحن مدينون للكتّاب بالأدب الوطني، ومدينون للمترجمين بالأدب الكوني».
> بين الترجمة وكتابة قصيدة. ماذا تختار؟
- لا أقرّر مسبقاً كتابة القصيدة ولا أختار مسبقاً العمل الذي سأترجمه. الكتابة هي التي تختارني وليس العكس. ثَمّة روح تخاطبك من داخل الأشياء وتقول لك أنا بحاجة إلى جسد في لغتك. يحدث ذلك في الترجمة كما في الشعر. ولك أن تستجيب أو لا، وفق ما ترى في نفسك من مقدرة. أما إذا كنت تقصد المقارنة بين ممارسة الشعر والترجمة، فأنا لست ممّن يرون أن الترجمة درجة ثانية من الإبداع. الترجمة لا تقل أهمية عن إبداع الشعر والرواية. وهي تتطلّب عندي ما تتطلّبه كتابة القصيدة. ومن حسن حظّي أن ناشري يتفهّم ذلك.
> برأيك هل تخون الترجمة النص أحياناً؟
- إذا كنت تقصد بالخيانة ما ينتجُ تقنيّاً عن عدم توفر الشروط الأساسية لدى الترجمان، فهذا جزء من عيوب الكاتب الذي يتصدّى للخربشة من دون أن تتوفّر لديه شروط الكتابة. أما إذا كنت تقصد الخيانة في مفهومها الإبداعي، فأعتقد أنّها تحتاج اليوم إلى طرح مختلف. الكتابة ترجمة أصلاً. أي أننا لا نكتب شيئاً إلا ونحن نترجم. وحين نترجم نصاً فإن كثيرا منه يتبخر في الطريق. ذاك ما يسميه البعض «نصيب الملائكة» الذي لا بدّ من أن يتبخر كي يصبح العطر عطراً أو النبيذ نبيذاً. لا أحد يعرف النصّ الأصل، بل إنه غير موجود أو على الأقل غير متحقّق بالشكل الذي يتيح الوفاء لأصلٍ ما. هكذا لا يمكننا خيانة طرفٍ أو شيء لم نعدهُ بشيء. الخيانة «الإبداعيّة» جزءٌ لا يتجزأ من الترجمة لأنها جزء لا يتجزأ من الكتابة.
«نافخ الزجاج الأعمى»
> ماذا يقول «نافخ الزجاج الأعمى» في أيامه وأعماله؟ هل هو سيرة ذاتية تتعدى كاتبها لتشمل جيلاً تكسرت أحلامه بفعل صراعات السياسة؟
- أصبح على ذمة قرائه. يقوّلونه ما يريدون وليس لي أن أقوّله ما أريد. لكنّي واحد من قرائه أيضاً. من هذه الزاوية لعلي أراه يقول أحلامه المنكسرة بقدر ما يقول المنبعثة أيضاً من بين تلك الكسور. ولعلي أراه يصطدم بصراعات السياسة على طريقة نيتشه عند اصطدامه بما لا يميت، ليخرج أقوى وأشد بأساً.
> هل يمكن للأعمى أن «يتلمس طريقه في العتمة»، تقول: «انفخْ روحك في قصبتك/ افرح بأنك الأعمى/ افرح بأنك تضع يدك على كتف الأشياء، دائما من الجهة الخطأ/ ليس مهمّاً أنك لا ثمن الرغيف المرّ تعرف، لا ثمن اللدغة، لا ثمن النجمة تخور في سمائهم/ المهم أن تعرف أنك مهما رخُصت عليهم، فلا تقدّر بثمن».
- نحن لا نتلمّس طريقنا إلا في العتمة. لذلك يعيد «نافخ الزجاج» الاعتبار للعتمة بوصفها منبع الأنوار ومصبّها في وقت واحد. الشاعر في هذا الكتاب أعمى لكنّ عماه لم يدفعه إلى اليأس من الرؤية والفعل والحبّ. اليأس بالنسبة إليه ثديٌ يرضع منه الأمل. وهو يتعلّم من الأمل أن يرى بواسطة كائنات الزجاج التي ينفخ فيها من روحه، ثمّ يطلقها كي تتحرّر فيتحرّر معها ويشقّ طريقه في الحياة.
> قرأت لك ذات مرّة تقول: «لا يكفي أن نثور كي نتغير، بل علينا أن نتغير كي نثور» أين يقع التغيير الثقافي في هذا السياق؟
- التغيير الحقيقي يقع في العقل والوجدان. لأن الثورة طريق وليست محطّة في الطريق. وكي تشق هذه الطريق عليك أن تكون جديراً بها وإلا افتضح أمرك وظهر عجزك وتمخضت ثورتك المزعومة عن ردة كارثية.
هذا ما قصدته حين قلت إنه لا يكفي أن نثور كي نتغير بل علينا أن نتغير كي نثور. التغيير المقصود هنا تغيير ثقافي بالدرجة الأولى، بما تعنيه الثقافة من قيم وذهنيات وبنى تتأسّس عليها «المواطنة الجديدة». أما إذا لم نفعل ذلك، فنحن لن نكون في أفضل الأحوال سوى تجسيد لما ذهب إليه توكفيل بعد عقود من الثورة الفرنسية حين قال (بشيء من التصرّف): «يبدو أننا دمرنا الواقع السابق كي نعيش إلى الأبد بين أنقاضه».
