إبراهيم ناجي في «زيارة حميمة تأخرت كثيراً»

الأكاديمية سامية محرز تكتب سيرة جدها شاعر الأطلال

إبراهيم ناجي في «زيارة حميمة تأخرت كثيراً»
TT

إبراهيم ناجي في «زيارة حميمة تأخرت كثيراً»

إبراهيم ناجي في «زيارة حميمة تأخرت كثيراً»

احتاجت الدكتورة سامية محرز أستاذة الأدب العربي مديرة مركز دراسات الترجمة بالجامعة الأميركية بالقاهرة، أكثر من نصف قرن لتزور جدها الشاعر إبراهيم ناجي (1898 - 1953) أحد رموز الرومانسية في الشعر المصري والعربي المعاصر، وتستدعيه وتتعرف عليه من جديد في كتابها «إبراهيم ناجي - زيارة حميمة تأخرت كثيراً»، الصادر حديثاً عن دار الشروق بالقاهرة.
تتردد أصداء سرديات العائلة في سيرة الشاعر: الميلاد والرحيل، الحضور والغياب، الشعر والحب، وتجليات الأثر المُقيم، عبر 274 صفحة يضمها الكتاب، وفيه تتأمل محرز حالة الرحلة التي قطعتها لبلوغ هذه الزيارة، ومكابدات لملمتها وكتابتها، وكأنها تشن «حملة تفتيش»، حسب تعبير الراحلة لطيفة الزيات، تقوم في ظلالها بالتفتيش والنبش في أوراقه الشخصية ومسودات أشعاره وذكريات كثيرة، تقول إنها «فاجأتها بحضورها بعد أن كنت إما نسيتها أو لم أفهم معناها. فآثرت أن أبحث عما قد يجمعنا - جدي وأنا - في هذه الزيارة الحميمة التي تأخرت كثيراً».
وفي إيقاع مونولوج مفعم بالشجن، تروي محرز: «مات إبراهيم ناجي قبل أن ألقاه، تأخرت في المجيء إلى العالم عامين. كنت لم أطأ الدنيا بعد عندما رحل في عامه السادس والخمسين فإذا بي اليوم أكبره سناً».
بهذه الروح تتنقل محرز بين سنوات العمر، تزور سنوات طفولتها التي لم تشهد فيها حضور الجد أبي أمها، بينما تنشأ على اعتياد ذلك الثناء المعهود عنه كإنسان وطبيب وشاعر بارز في أوساط الأدب العربي، تتأمل كيف يُجاور هذا الثناء فجيعة عائلتها بذلك الغياب المفاجئ للجد.
يتقاطع كل هذا مع ملامح دقيقة لحياة الجد الشاعر يرسمها الكتاب، تعززها باقة من الصور الفوتوغرافية والوثائق والمخطوطات النادرة والمراسلات بخط يد ناجي، كما يقدم معلومات جديدة مثيرة عنه، بخاصة ملهمته الأولى الغامضة التي آثر عدم ذكر اسمها في مخطوطاته، مكتفياً بالأحرف الأولى، والتي يشاع أنها وراء إلهامه بقصيدة «الأطلال».
ويعرض الكتاب أثر نجاح هذه القصيدة على أسرته بعد أن شدت بها كوكب الشرق أم كلثوم، ويوضح الفارق الكبير بين «الأطلال» المكتوبة والمغناة ودور الشاعر الكبير أحمد رامي في صناعة ذلك الفارق... وما هي القصيدة الأخرى التي دُمجت بعض أبياتها مع «الأطلال» ليصبح الناتج: أغنية أم كلثوم الشهيرة. ويكشف الكتاب مؤلفاته الأخرى في الطب وعلم النفس والأدب والترجمة، وكيف كانت حفيدة شاعر الأطلال لا تحمل وداً لجدها ولا فخراً بشهرته بسبب مناهج الحكومة لدراسة الأدب العربي في الستينات.

صالون برجوازي

يبدو «التأخر» أحد مفاتيح كتابة تلك السيرة التي تتقاطع فيها سيرة الجد إبراهيم ناجي والحفيدة سامية محرز، فولادتها جاءت بعد عامين من وفاة جدها، مروراً بفكرة تأملها لشعره الذي كان مقرراً عليها في المدرسة، وانتباهها مع العمر للأواصر التي تربطها به، بما في ذلك الأواصر الجينية التي جعلت ملامحها شديدة الاقتراب من ملامح الجد، وهي الملاحظة التي تبرزها محرز في مطلع الكتاب، على لسان الكاتب الراحل جمال الغيطاني، الذي لفت انتباهه صورة كبيرة لإبراهيم ناجي تتوسط صالون بيت الأسرة، يسأل سامية محرز عما جاء بإبراهيم ناجي لبيت عائلتها! وعندها فقط يعلم عن صلة قرابته به ويُعلق على الشبه الكبير بين ملامحهما، تقول محرز «غادر جمال منزلنا، فتوقفت أتأمل - وقد يكون للمرة الأولى - صورة جدي التي قد أصبحت جزءاً لا يتجزأ من المنزل وجدرانه: حاضرة غائبة في كل أوان.
لا تستوقفني أبداً في تنقلاتي داخل المنزل بل إنني لم أكن أحبها. فأمي كانت قد بالغت في تكبير حجم الصورة فاعتبرتها أنا مُقحمة على صالون أهلي البرجوازي، لذا، كنت أتجاهل وجودها».
تتوقف سامية أمام تلك الصورة الفوتوغرافية و«حجمها المبالغ فيه» لتنطلق منها لوصف ذاتي حول تدرج تلقيها لأشعار الجد إبراهيم ناجي، التي كانت تقف على النقيض من انطباعات الآخرين عنه، ذلك التلقي الشخصي المبكر لشعره الذي كان يسوده النفور، وانعكس على تلقيها السلبي للأدب العربي بشكل عام.

موقف من اللغة

تزور محرز في الكتاب، سنوات طفولتها، تعليمها الأجنبي، ومادة اللغة العربية التي كان مُقرراً فيها قصيدة لجدها إبراهيم ناجي بعنوان «العودة»، تعترف أنها كانت واحدة من بين أسباب نفورها من اللغة العربية لسنوات طويلة: «لم تكن قصيدة (العودة) وحدها هي المشكلة، بل كانت هناك مجموعة من الأسباب والظروف والملابسات شكلت علاقتي المتوترة بالأدب العربي بشكل عام، وباللغة العربية بشكل خاص. صحيح أننا كنا نتكلم بالعامية المصرية في المنزل طوال الوقت، إلا أنني قرأت أول ما قرأت وكتبت أول ما كتبت بالفرنسية ثم بالإنجليزية؛ كنت أتعجب من اختيار المحفوظات ومواد القراءة في منهج العربية على مدى المراحل الدراسية، وهي القراءات التي تعد المدخل الأول بل الأساسي إلى الأدب العربي والثقافة العربية. كنا نقرأ - أو بالأحرى نحفظ دون فهم. وفي المقابل في فصول الأدب الإنجليزي نقرأ ونحلل ونناقش قصصاً مبسطة وملخصة لتتواءم مع أعمارنا وخيالاتنا».
تضع محرز يدها على منطق ما وصفته بـ«النفور» من الأدب العربي في سنوات الطفولة، وصولاً لاختيارها الأدب الإنجليزي لدراسته في الجامعة الأميركية بالقاهرة، ليكون لقاؤها بالدكتورة فريال غزول، أستاذة ورئيسة قسم اللغة الإنجليزية والأدب المقارن بالجامعة، نقطة تحول كبيرة في مسار علاقتها بالأدب العربي، بعد أن دلتها على إميل حبيبي ومحمد عفيفي مطر ومحمود درويش وصنع الله إبراهيم وبدر شاكر السياب وجمال الغيطاني وغيرهم من الأسماء: «أسماء لم أكن قد سمعتُ عنها من قبل، فالأدب العربي في تجربتي المدرسية كان قد توقف عند (الكبار) ومنهم جدي بالطبع. الكبار الذين أسيئ تدريسهم واختيار أعمالهم في المراحل التعليمية المختلفة فحملتهم أنا مسؤولية غربتي عن لغتي وعن ثقافتي». وكان هذا الاقتراب أول عتبة على طريق حصولها على الماجستير في الأدب المقارن بإشراف فريال غزول، وصولاً لرحلتها مع الدكتوراه مع أساتذة الأدب العربي في جامعة لوس أنجليس كلود أودبير، وكانت رسالتها عن أدب جمال الغيطاني عام 1984، لتكون الرواية الحديثة بوابتها للأدب العربي، لتجاور جدها في حقل آخر في الأدب العربي.

أوراق ومسودات

يحمل الكتاب على غلافه الخلفي كلمة للروائي المصري صنع الله إبراهيم حول الكتاب، يلفت فيها إلى مفارقة دراسة الحفيدة سامية محرز «على مضض» لأشعار جدها في المدرسة، الذي لم تعره اهتماماً طيلة حياتها إلى أن ورثت من خالتها أوراقاً لناجي تضم خطابات ومذكرات شخصية تلفت انتباهها لتلك الزيارة.
وعلى محطات في حياة ناجي يمر الكتاب، ما بين تفنيد لعلاقته بأسرته، واللغط المثار حول علاقاته العاطفية، وحلمه الكبير بالكتابة لكوكب الشرق أم كلثوم، والمفارقة القدرية بأن تُغني له «الأطلال» بعد رحيله بأكثر من عشر سنوات؛ تلك القصيدة التي ستصبح أشهر ما تغني أم كلثوم على مسارح الشرق والغرب على السواء.
تلتقط محرز المفارقة في الكتاب «سيكتسب جدي فجأة اسم شهرة جديداً يختزل إسهاماته أثناء حياته القصيرة، إذ سيصبح (شاعر الأطلال)، وستتهافت الجرائد والمجلات على أمي وخالتي ضوْحية (التي كانت تكتب الشعر بالفرنسية)، وستبدأ معركتهما على صفحاتها مع (الملهمات) الجديدات اللاتي ملأن الجرائد بدورهن لاقتناص الأضواء وادعاء أن تلك القصيدة كتبت من أجلهن».
تُضمن محرز الكتاب وثائق بخط ناجي، من بينها مسودات قصيدة الأطلال، علاوة على ترجمات أدبية ومشاريع كتب غير مكتملة، كما يكشف الكتاب عن الأزمات المالية التي تعرض لها الجد وظلت ترافقه حتى موته. يقول الأديب صنع الله إبراهيم في كلمته المرفقة بالكتاب، إن تلك المسودات تلقي الضوء على جوانب مطموسة ومجهولة من حياة إبراهيم ناجي، منها «معاناته المادية وصراعاته مع البيروقراطية وعلاقاته العاطفية التي طالما حرصت عائلته على إبقائها طي الكتمان. وكانت النتيجة تلك الزيارة الحميمة بين الحفيدة الناقدة وجدها الطبيب الشاعر تنبئ في طياتها عن تشكل علاقة جديدة بينهما».
ولد ناجي في حي شبرا بالقاهرة، وكان ترتيبه الثاني بين 7 أشقاء، أتم تعليمه الثانوي بمدرسة التوفيقية الثانوية، والتحق بمدرسة الطب، ليتخرج عام 1922، وعمل عقب تخرجه طبيباً في وزارة المواصلات، ثم وزارتي الصحة والأوقاف.
عشق ناجي الشعر منذ صغره، وقام بترجمة أشعار الشاعرين الفرنسيين لموسييه وتوماس، ونشرها بمجلة «السياسة» الأسبوعية. وانضم إلى جماعة «أبولو» التي ضمت نخبة من أشهر الشعراء في ذلك الزمان، خصوصاً أصحاب الاتجاه الرومانسي، منهم أبو القاسم الشابي وعلي محمود طه وأحمد زكي أبو شادي مؤسس المدرسة. وأصدر ناجي العديد من الأعمال الأدبية والدواوين الشعرية، منها «وراء الغمام»، و«ليالي القاهرة»، و«في معبد الليل»، و«الطائر الجريح».
ويعد كتاب «إبراهيم ناجي - زيارة حميمة تأخرت كثيراً» هو الكتاب الأول الذي يصدر باللغة العربية للدكتورة سامية محرز، وصدر لها من قبل العديد من المقالات في مجال الترجمة والنقد الثقافي، علاوة على كتب باللغة الإنجليزية منها: «أطلس القاهرة الأدبي»، «الكاتب المصري بين التاريخ والرواية: دراسات في أدب نجيب محفوظ، صنع الله إبراهيم وجمال الغيطاني».



إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز
TT

إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز

لم يكف المفكرون وعلماء النفس والاجتماع الغربيون منذ بدايات القرن الفائت عن تناول الأسباب العميقة التي أدت إلى تدهور العلاقات العاطفية بين البشر، في ظل الاستشراء المتعاظم لنظام القيم الرأسمالي، الذي يقع الجشع والمنفعة وجباية الملذات في رأس أولوياته. وإذا كان الباحث البولندي زيغمونت باومان قد تحدث في كتابه «الحب السائل»، الذي تم تناوله في مقالة سابقة، عن لزوجة الروابط الإنسانية الحديثة، فإن الباحثة الفرنسية إيفا إيلوز ذهبت في كتابها «نهاية الحب» إلى أبعد من ذلك، فتحدثت عن ضمور الحب وسقوطه المريع تحت الضربات الهائلة والمتصاعدة للمطرقة الرأسمالية.

لعل أكثر ما تؤكد عليه إيلوز في كتابها القيّم والمستفيض هو أن التحول الذي حدث في العلاقات الإنسانية هو أخطر من أن يترك في عهدة علماء النفس بمفردهم، لأن لدى علم الاجتماع الكثير مما يقوله في هذا الشأن، حيث إن «اللايقين العاطفي الذي يسود في مجالات الحب والرومانسية والجنس هو النتيجة السوسيولوجية المباشرة للطرق التي أدمج بها سوق الاستهلاك والصناعة العلاجية وشبكة الإنترنت، من خلال الاختيار الفردي الذي بات الإطار الرئيسي للحرية الشخصية».

إميل دوركهايم

وترى إيلوز في كتابها أن الحب الذي كان موجهاً للآلهة ومسنوداً بقيم دينية وسماوية انتقل في العقود الأخيرة إلى نوع من الفردانية التملكية والجنسية، التي تسوغ للمرء اتصالاً جسدياً مع من يختاره بنفسه. وقد بدأت لبنات هذه «الحداثة العاطفية» بالظهور في القرن الثامن عشر. على أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد ستينيات القرن العشرين، سواء تجلى ذلك عبر الإقرار الثقافي بحرية الاختيار العاطفي، أو عبر إعلاء مبدأ اللذة والمتع الافتراضية التي وفرتها الشبكة العنكبوتية.

وقد كان عالم الاجتماع المعروف إميل دوركهايم من أوائل الذين أدركوا مغزى انهيار النظام العاطفي والمعياري والمؤسساتي للعلاقات الإنسانية. فهو ركز في بحوثه على البشر المصابين بالأنوميا، أو الشراهة المفرطة، الذين يجدون متعتهم في العلاقات الحرة وغير المقيدة بأي شيء سوى المتعة نفسها. وبما أن الإنسان الشره يتعلق بكل من ينال إعجابه، ولا شيء يرضيه على الإطلاق، فسوف تدركه لعنة اللانهائي، التي لا ينتج عنها سوى البلبلة والاضطراب النفسي، وصولاً إلى الانتحار.

وفي سياق الضمور التدريجي للحب الرومانسي وسيادة اللاحب، تتيح الحياة المعاصرة للبشر الباحثين عن كسر العزلة الفرصة الملائمة لنسج علاقات عاطفية أكثر يسراً من السابق، إلا أنها تقدم الشيء ونقيضه في آن. فهي إذ تساعدهم من ناحية على تعريف أنفسهم عن طريق الاختيار الحر وتحقيق الرغبات، يتخذ تعريف الذات أشكالاً سلبيةً تتمثل بالإعراض والتردد والحيرة والصد المتكرر ونبذ العلاقات، بما أكسب الاختيار طابع اللااختيار، وحوّل فائض الحرية إلى نعمة ونقمة في آن.

زيغمونت باومان

والواضح أن الحداثة، التي عملت في البداية على تحرير الحب والصداقة والعلاقات الإنسانية من الأغلال، ما لبثت بتأثير واضح من نمط العلاقات الرأسمالية، التي يشكل نظام العقود بين الشركات عنوانها الأبرز، أن حوّلت الحب إلى علاقة استثمارية تعاقدية بين طرفين، يحرص كل منهما على تحصيل أقصى ما يستطيعه من الأرباح. لكن الأمور لم تتوقف عند هذا الحد، بل إن القدرات التواصلية الفائقة للحداثة أفضت في وقت لاحق إلى خلخلة العلاقات الاجتماعية التقليدية، أو نقلها إلى خانة سلبية بحتة. والبراهين على ذلك كثيرة ومتنوعة، من بينها المواعدات العرضية، والاكتفاء بالعشيق المؤقت أو رفيق المتعة، والنأي عن أي وعد ملزم، وإخلاء العلاقات من أي شبهة شاعرية.

وتستعيد المؤلفة في هذا السياق، وبالكثير من النوستالجيا، الوجوه والمفاهيم السابقة للحب، سواء تعلق الأمر باليوتوبيا الصوفية، أو بالتقشف المسيحي، ممثلاً بأوغسطين وتوما الأكويني، الذي يكاد يحصر العلاقة الجسدية في نطاق الإنجاب والتكاثر، أو بالحب الفروسي الذي ساد في العصور الوسطى، وأنتج قصائد رائعة في التوله العشقي. وهي تضع في السياق نفسه رؤية إيمانويل كانط الأخلاقية إلى العلاقات العاطفية، التي لا ينبغي حسب قوله «أن تجعل من الشخص الآخر موضوعاً للشهوة، ثم تطرحه بعد إطفائها كما يُطرح الليمون بعد عصره».

وهي إذ تفعل ذلك فلتبين بوضوح كيف أن النظام الرأسمالي، بخاصة في ظل التطورات المتسارعة لوسائل الاتصال، لا يقرأ إلا في كتاب الاستثمار وتحصيل المكاسب، بدليل أنه فصل الجسد الإنساني عن أي مرجعية أخلاقية واجتماعية، وحوّله إلى مرجع قائم بنفسه وذاتي الإحالة، ومفصول عن الأجساد الأخرى وباقي الأشخاص. وإذا كانت الجنسانية غريزة طبيعية، فيمكن للجسد الجنسي أن يصير فيزيولوجيا خالصة محكومة بالهرمونات والنهايات العصبية.

وإذا كانت التحولات الدراماتيكية التي أدخلها نظام المنفعة الرأسمالي على سلم القيم المألوف أصابت الحب في صميمه، فهي قد أصابت بالطريقة ذاتها فن الغزل، سواء ما تعلق منه بالشعر، أو بقواعد المغازلة القديمة على اختلاف مستوياتها وأغراضها. صحيح أن المغازلة لم تكن تتم على الدوام في سياق التمهيد الصادق للارتباط النهائي بالآخر، بل كان بعضها يقع في خانة الإغواء الشهواني للطرف المعشوق واستدراجه إلى علاقة جسدية عابرة، لكنها ترتكز في جميع الحالات على مجموعة واضحة من القواعد الاجتماعية التي تنظم المشاعر والعواطف والتفاعلات في مسارات ثقافية محددة المعالم والغايات.

ولعل أهم ما تمنحه أشكال المغازلة التقليدية للمتغزلين، هي أنها تخرجهم من حالة التذرر واللايقين التي تحكم في العادة شخصية البشر المتوحدين، أو المهووسين بإرضاء نزواتهم، وتدرجهم في سياق بنية سردية وسوسيولوجية، محددة المقدمات والنتائج. فالمغازلات الغرامية ما قبل الحديثة كانت، وفق دوركهايم، مرتبطة بمجالات للطاقة شديدة التكثيف، وقادرة عبر ديناميتها الفاعلة وظهيرها العاطفي، على إكساب العلاقة بين الطرفين ما يلزمها من الفاعلية والجدوى، وما يخفف بالتالي من وطأة الغموض واللايقين.

لم يكن اختفاء المغازلة الغرامية بهذا المعنى سوى المحصلة الطبيعية للحرية الجنسية، التي لم يلبث أن أمسك بزمامها جهاز مؤسَّسي لا يقيم للمشاعر الإنسانية القلبية أي وزن يذكر. فإذا كانت الحرية قد شكلت الشعار الآيديولوجي للحركات الاجتماعية والسياسية، فإنها باتت بالمقابل الذريعة التي يتوسلها طالبو المتع الحسية المجردة لتحقيق غاياتهم، وإخلاء حياتهم من أي معنى يتجاوز هذه المتع. وقد عززت الرأسمالية «المرئية» هذا الشكل من الاستغلال المكثف والواسع للجسد الجنسي، من خلال صناعة الصور والسرديات التي لم تكف التكنولوجيا المتطورة عن توفيرها لهواة النوع. وهو ما جعل العلاقات القائمة بين البشر تأخذ شكل المقايضات المتبادلة التي تتم بين غرباء، يقوم كل منهما بإسداء خدمة مُرْضية للآخر.

لكن المفارقة اللافتة في هذا النوع من العلاقات التي تعززها الرأسمالية النيوليبرالية هي أن التمحور الغرائزي حول الذات الظامئة أبداً إلى التحقق، يقابله تهديد عميق للهوية الفردية والاجتماعية على حد سواء، بحيث إنني «لا أستطيع أن أقول من أنا وماذا أريد». وفي ظل هذا النوع من العلاقات المعولمة، تسود بنية جديدة للشعور تتأرجح بين المجالين الاقتصادي والجنسي، وتجد تعبيراتها في المرونة الزائدة، والانتقال من شريك إلى آخر، وعدم الولاء. وهو ما جعل انعدام الإحساس بالأمان يسير جنباً إلى جنب مع التنافسية المطلقة وغياب الثقة.

لعل أخطر ما تسبب به الانهيار التراجيدي لعلاقات الحب الوثيقة هو أن اختفاء الروح من المشهد الغرامي قد ترك الجسد يخوض وحيداً وبلا ظهير معركة إثبات الفحولة والتنافس القاسي على الخواء. وهو ما جعل أضراره تتعدى الإحساس بالفراغ الروحي والميتافيزيقي، لتصل ببعض الخاسرين في سباق الفحولة إلى الانتحار، كما حدث لبطل ميشيل ويلبيك في روايته «توسيع دائرة الصراع».

وإذ تلح إيفا إيلوز في خاتمة كتابها على أنها ليست معنيةً بتقديم المواعظ الأخلاقية، ولا الدعوة إلى تضييق هامش الحرية، أو الحث على العودة إلى بيت الطاعة الأسري، تؤكد بالمقابل على كونها معنيةً بأن يجد سعار الشهوات المحمومة، وفوضى الغرائز المنفلتة من أي وازع، طريقهما إلى التراجع. وإذا كانت الحرية الفردية هي المبدأ الحقوقي الذي يتذرع به الكثيرون لتبرير انفلاتهم الغرائزي، وتهالكهم على الملذات، فلماذا لا تكون الحرية بالمقابل بمثابة الذريعة الملائمة لرفع الستار عن كنوز الروح وجمال الحب وفتنة اللامرئي.


لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
TT

لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها

يقع قصير عمرة في بادية الأردن، جنوب غرب محمية وادي الأزرق، ويُعرف بجدارياته التي تشكّل متحفاً للفن التصويري الأموي. تحوي هذه الجداريات مجموعةً من اللوحات الكبيرة، حظي عدد منها بشهرة واسعة، منذ أن كشف العالم التشيكي ألوييس موزيل عنها في مطلع القرن الماضي. تبرز في هذا الميدان لوحةٌ تُعرف باسم «ملوك العالم»، تُمثّل ستة أشخاص تعلو قاماتهم كتابات تسمّي أربعة منهم.

يجمع قصير عمرة بين حمّام كبير، ومجلس مكوّن من ثلاثة إيوانات معقودة، ويحضر «ملوك العالم» في الإيوان الغربي، على طرف الجدار الغربي، ضمن تأليف يجمع بين ثلاث لوحات متلاصقة. تناوب عدد من كبار العلماء على تحليل هذه اللوحة، واستندوا في أبحاثهم على رسم توثيقي نشره ألوييس موزيل عام 1907 ضمن دراسة خصّ به هذا الموقع الأموي. لم تصل هذه اللوحة بشكلها الكامل عند اكتشافها، إذ فقدت بعضاً من تفاصيلها حين حاولت البعثة التي قادها موزيل نزعها لنقلها، وتبيّن أن هذه البعثة نقلت عينة صغيرة منها، دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين.

تمّ تنظيف هذه اللوحة في النصف الأوّل من سبعينات القرن الماضي، يوم قامت بعثة إسبانية بتدعيم بناء قصير عمرة. ورُمّمت منذ بضع سنوات، حيث باشر فريق إيطالي من «المعهد العالي للحفظ والترميم» العملَ في الموقع في 2010. شمل هذا العمل المتأنّي لوحة «ملوك العالم»، وأدّى إلى الكشف عن تفاصيل بقيت مخفية من قبل. ظهر وجهان من وجوه هؤلاء الملوك بشكل جلّي، وشهد هذا الظهور لمتانة الأسلوب المتبع في التصوير والتلوين.

تُمثّل هذه اللوحة ثلاث قامات تحضر في المقدمة في وضعية المواجهة، رافعةً أيديها في اتجاه اليمين، في حركة ثابتة. وتظهر من خلف هذه القامات ثلاثة وجوه تنتصب في وضعيّة مماثلة. تشكّل هذه القامات الست جوقة واحدة، وتبدو أحجامها متساوية، ممّا يوحي بأنها تنتمي إلى مصاف واحد. تظهر القامات التي تحتل المقدّمة بشكل كامل، وتتميّز بلباسها المترف. في المقابل، تطلّ القامات التي تقف من الخلف بشكل جزئي، ولا يظهر من لباسها إلا بعض تفاصيل.

في قراءة تتّجه من اليسار إلى اليمين، يظهر في طرف الصورة ملك ضاع رأسه، غير أن الرسم التوثيقي حفظ صورة قمة تاجه، كما حافظ على الكتابة المزدوجة التي تسمّيه. يحلّ الاسم باليونانية في عبارة بقي منها ثلاثة أحرف، ويحل بالعربية في عبارة بقي منها حرفان. قراءة العبارتين جلّية رغم هذه الثغرات، وتسمّي «قيصر»، أي إمبراطور الروم. من خلفه، ينتصب ملك فقد كذلك رأسه، ويكشف الرسم التوثيقي عن قمة الخوذة التي تعلو هذا الرأس، كما يكشف عن كتابة مزدوجة تبدو مبهمة، وهذه الكتابة محفوظة في العينة التي دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتحوي حرفاً واحداً يظهر بشكل جلي، وهو حرف «ق». تُظهر الدراسات بأن المَعني هو رودريغو، آخر الملوك القوط، حاكم هسبانيا ما بين عام 710 وعام 712، وقد اختلف الرواة العرب في اسمه، «فقيل رذريق، بالراء أوله، وقيل باللام، لذريق، وهو الأشهر» على ما كتب المقري التلمساني في «نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب». عن يمين قيصر، يقف ملك يعتمر تاجاً يتميّز برأس مسنون يعلوه هلال، يرتفع وسط قرنين متواجهين. تعلو هذا التاج كتابة مزدوجة سلم جزء كبير من أحرفها، وتشير إلى «كسرا»، وهو اللقب الذي عُرف به ملوك الساسانيين الفرس. من خلفه، يقف ملك تهشّم وجهه، تعلو رأسه كتابة مزدوجة ضاع بعض أحرفها، وما بقي منها يشير بالتأكيد إلى النجاشي، ملك الحبشة. إلى جانب النجاشي يحضر أخيراً ملكان ظهر وجهاهما بشكل واضح، غير أنّ هويّتيهما ظلّتا موضع بحث بسبب غياب أي كتابة مرافقة لهما.

يرتدي قيصر جلباباً أصفر يعلوه قباء أزرق تزيّنه شبكة من الزخارف الدائرية. ويحضر كسرى برداء أزرق ومعطف أصفر فاتح، يعلوه قباء أحمر ينسدل طرفه الأيمن على الساقين. ويقف النجاشي بجلباب أبيض، تزيّنه بطانة طويلة حمراء، تمتدّ على الكتفين، وتنسدل في الوسط. يطل الملك الخامس بشارب طويل يعلو فمه، ويظهر برداء فاتح، يعلوه قباء أزرق تزينه شبكة من الزخارف الوردية. تنتصب هامة الملك السادس من خلفه، وتكشف عن وجه ملتح بقي الجزء الأسفل منه. يرفع الملوك الذين يتقدّمون هذا الجمع أيديهم نحو الجهة اليمنى، وتأتي هذه الحركة في اتجاه لوحة كبيرة تحتلّ جدار الإيوان الأوسط، تُمثّل الأمير الوليد بن يزيد وسط ديوانه، كما تؤكّد الكتابة التي تعلو هذه اللوحة.

قدّم العالم أوليغ غرابار في عام 1954 قراءةً معمّقةً ترى هذه اللوحة تعبيراً مجازياً عن روحية الحكم الأموي، واستعاد فيها قولاً مأثوراً عُرف به الخليفة يزيد بن الوليد بن عبد الملك: «أنا ابن كسرى وأبي مروان/ وقيصر جدي وجدي خاقان»، ورأى في هذا القول تعبيراً عن «أمميّة» أموية تعبّر عنها تشكيلياً جدارية قصير عمرة. من جهة ثانية، اعتبر الباحث أن تصوير «الملوك الستة» يحاكي تقليداً فارسياً، واستشهد بحديث في «معجم البلدان»، يذكر فيه ياقوت الحموي ركناً في قرميسين، أي کرمانشاه، يحوي صورة فنية تجمع «ملوك الأرض، منهم فغفور ملك الصين، وخاقان ملك الترك، وداهر ملك الهند، وقيصر ملك الروم، عند كسرى أبرويز.

اتبع مصوّر جدارية الملوك الستة، كما يبدو، هذا التقليد، غير أنَّ لوحته حملت طابعاً محلياً تمثّل في تدوين الأسماء، فاللافت هنا ان اسم ملك الروم لم يتغيّر في صياغته اليونانية، ولم يُستبدل به اسم «باسيليوس» الذي تبناه البيزنطيون، بل حضر باسم «قيصر» الذي عُرف به في الميراث الإسلامي. تحضر أسماء كسرى وقيصر والنجاشي من دون تحديد هوية أصحابها، ويحضر اسم لذريق بشكل فردي، مختزلاً سلالة ملوك القوط التي لم يتعرّف إليها علماء المسلمين بشكل عميق. وظهر إلى جانب هؤلاء الملوك الأربعة، ملكان أحدهما على الأرجح ملك الترك، والآخر ملك الصين أو ملك الهند.

هزم الحكم الإسلامي الأول ملوك الروم والفرس والقوط، إلا أنه لم يمح أثرهم، بل كان وارثهم. تعكس لوحة حلقة الملوك المنعقدة أمام ولي العهد الأموي هذا التحوّل، إذ يظهر فيها المهزومون منتصبين بوقار في وقفة جامعة، لا راكعين أمام غالبهم، كما هي العادة في التقاليد الفنية الرومانية والساسانية والبيزنطية. تشهد هذه اللوحة لأمميّة المجتمع الإسلامي في زمن خلافة بني أمية، ويتجلى هذا الطابع في لوحات أخرى من جداريات قصير عمرة، تحمل تفاصيلها مزيجاً خلّاقاً من التقاليد والأساليب التي تبنّتها هذه الخلافة وطوّرتها.


«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»
TT

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

صدر حديثاً عن مؤسسة «ميسلون للثقافة والترجمة والنشر» كتاب «قراءات نقدية» لمؤلفه محمود أبو حامد. والكتاب، كما يقول أبو حامد، هو «محاولة لتوشيج العلاقة بين القارئ والكاتب، وتقريبه من الأدوات النقدية السائدة، والعتبات المحددة لأبوابها، ومشاركته في تناول نماذج إبداعية متنوعة ومختلفة في أجناسها وأشكالها، لكنها متقاطعة في أبنيتها ومساراتها السردية وصياغة شخصياتها، ومرجعياتها ودوافعها وتداعياتها... وهو محاولة أيضاً لكسر الحواجز بين الأجناس، وإضافة قواسم مشتركة بينها، وتسليط الضوء على الكتابات البكر والجديدة... وتندرج هذه النماذج تحت عناوين متنوعة تحدد تقاطعاتها».

في فصل «المادة المعرفية»، أي اعتماد أو اتكاء العمل الإبداعي على مادة أو مواد معرفيةٍ ما، تناول المؤلف رواية الكاتب والناقد السوري نبيل سليمان «تحولات الإنسان الذهبي»، ورواية الكاتب العراقي شاكر نوري «الرواية العمياء»، وديوان «عابرُ الدهشة» للشاعرة اللبنانية ندى الحاج، وديوان «وجهك صار وشماً غجرياً» للشاعرة السورية ماجدة حسّان، ومجموعة «زوجة تنين أخضر» للقاصّة السورية روعة سنبل.

وتحت عنوان «فنتازيا البناء والسرد»، نطلع على قراءات في رواية «قمل العانة» للكاتب السوري الراحل غسان الجباعي، ورواية «لستُ حيواناً» للكاتب الفلسطيني وليد عبد الرحيم، ومجموعة القاصّ الفلسطيني راكان حسين «بوابة المطر»، وديوان «تمرين على النباح» للشاعرة الفلسطينية منى العاصي، ورواية «الغابة السوداء» للكاتب السوري مازن عرفة.

وتحت عنوان «تجليات الأمكنة»، كتب أبو حامد عن تجارب عدد من الشعراء: السوري أسامة إسبر، والشاعر الأردني عمر شبانة، والشاعرة المغربية فدوى الزيّاني، والشاعر السوري حسين الضّاهر. ومن الفصول الأخرى، وتحت عنوان «الحرب وتداعياتها»، نقرأ مقالة للكاتب بعنوان «الحرب في سوريا وحيادية المواقف بين البناء والسرد»، تتضمن تناولاً لآراء بعض الكتاب السوريين عن الحرب/ الثورة، مثل: نبيل سليمان، وفواز حداد، وخالد خليفة، وغسان الجباعي، ونهاد سيريس، وشادية الأتاسي، ورباب هلال، وبشير البكر، وأسماء الكريدي. وفي «بين ثقافتين»، كتب المؤلف عن الروائيين السوريين: مازن عرفة في روايته «الغابة السوداء»، ونهاد سيريس في روايته «أوراق برلين»، وإبراهيم اليوسف في روايته «جمهورية الكلب».

وبين «الثقافة العربية والإنجليزية»، تناول أبو حامد من لندن تجربة القاصّ العراقي عبد جعفر في مجموعته «طاقية الوهم»، التي تبرز فيها «مقارنات دقيقة بين اللغات والإيحاءات من الشوارع والمارة، من المتاحف والأسواق، من برودة الطقس ودفء الأمان... ويختار فيها نماذجه بعناية ويحركها في أمكنة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً». ومن فرنسا، اختار المؤلف الشاعرة السورية سلام أبو شالة في كتابها «بالخط الأحمر» الذي تسرد فيه «زمن الخروج إلى النجاة»، وتصف رحلاتها، والمدن التي أقامت فيها لاجئة، وتبحث في ثقافاتها من فنون وموسيقى ومتاحف... و«لكن دائماً ثمة هاجس خفي يعيدها إلى بلادها».