التربية الجمالية قد تقود إلى تحولات ومواقف مقاوِمة أكثر صدقاً

«الدفاع عن أحكام القيمة» لمايكل كلون

مايكل كلون
مايكل كلون
TT

التربية الجمالية قد تقود إلى تحولات ومواقف مقاوِمة أكثر صدقاً

مايكل كلون
مايكل كلون

نيت كلوغ ترجمة: سعد البازعي

ما الفرق الذي تحدثه التجربة الجمالية في تشكيل هويتنا؟ إن كنت قد شعرت يوماً بأن كتاباً أو لوحة تركت أثراً عميقاً عليك، فأنت تعرف أي صعوبة تكمن في تفسير ذلك الشعور لصديق، أو أن تربط ذلك الشعور بالجوانب الأخرى من حياتك. ومع ذلك فليس لديك شك في أن التجربة قد غيرتك. أو أن التجربة، كما قد يعبر مايكل كلون، تركتك راغباً في أن تكون شخصاً آخر. «عليك أن تغير حياتك» يقول الشاعر ريلكه في نهاية قصيدته حول النظر إلى تمثال «جذع متهالك لأبولو». لكن كيف يكون التغيير؟ يطرح كلون في كتابه «دفاعاً عن الحكم» رؤية للتربية الجمالية بوصفها هدفاً بحد ذاته، هدفاً غنياً بالتحول الشخصي الكامن، والخالي مع ذلك من الإملاء الأخلاقي الذي نربطه أحياناً بمواجهاتنا مع الفن أو الأدب.
في عمود نشر العام الماضي في «نيويورك تايمز» بعنوان «القيامة الأكاديمية» يشير روس دوذات إلى كلون لدعم موقفه المتأسي لكون أساتذة الأدب لم يعودوا يقدمون أحكاما قيمة حول الأدب. يقول دوذات إن الإنسانويين صنعوا «تجريداً من السلاح أحادي الجانب في تسابقهم على كسب عواطف الطلاب وعقولهم»، مبتعدين عن التقييم وعارضين حقلهم الأكاديمي من خلال مناهج وإجراءات نقدية. الطلاب الذين يتخصصون في اللغة الإنجليزية يتخرجون ومعهم أدوات تمكنهم من تطوير حجاج معقد لكن بلا قناعات حول السبب وراء قراءة كاتب ما دون غيره.
في كتاب كلون الجديد حجاج مشابه، لكن ما يجعل «دفاعاً عن الحكم» مدهشاً وأحياناً مثيراً هو الكيفية التي يروي بها كلون نقده لممارسات سياسية تقدمية ومناهضة للرأسمالية. يقدم الأدب، بالنسبة لكلون، «لوناً من ألوان القيمة يتجاوز ما تقرره السوق». تَعِد الرأسمالية المستهلك بسلسلة لا نهاية لها من التغيرات التي تحكمها وتؤكدها ما تختاره هي – تغيرات طفيفة لا تعد تغيرات تذكر لأنها تعكس تفضيلاتها القائمة - التربية الجمالية، التي «يعلق فيها المرء قيمه الحالية متوقعاً اكتساب قيم أفضل»، يمكن أن تقود إلى تحولات ومواقف مقاوِمة أكثر صدقاً.
لكي يحدث التغيير لابد من الحكم. وفي خطوة حاسمة ضمن محاججته يرفض كلون المقترح القائل إنه يجب النظر إلى كل الرغبات على أنها متساوية، الفكرة التي تتحرك عبر أسواق أمازون وأقسام الإنسانيات دون فرق. انتصار الرأسمالية – ونظريات الاقتصادات الاتباعية الجديدة – عند نهاية القرن التاسع عشر أدى إلى مجتمع يكون فيه مصدر القيمة الوحيد المتفق عليه هو التفضيلات الفردية. رغبتي في رواية لتوني موريسون أو برنامج مشاهد بكثافة على نتفلكس ليس أكثر أو أقل مما تفضله أنت، وأن يصر أحد على أنه قد تكون هناك طريقة «أفضل» لتمضية الوقت أو صرف المال تبدو متعالية أو أبوية.
يتكئ كلون على «نقد مشروع غوته» لكارل ماركس «وهو مشروع سياسي ألماني للإصلاح السياسي والاقتصادي لا علاقة له بالشاعر المعروف غوته» وذلك لكي يجادل في أن كفاحنا المعاصر ضد عدم المساواة «لا يمكن أن يتقدم من خلال التمسك بمبادئ المساواة». النظر إلى كل الرغبات الإنسانية بوصفها متساوية يجعل من الصعب علينا أن نميز بين المنتجات الاستهلاكية التي يتسبب إنتاجها في تدمير الأرض والمنتجات (مثل وقت الفراغ الذي نقضيه في قراءة القصائد) التي قد تمكننا من الازدهار.
لكي يُبرز القسم الأول من الفصل الأول من الكتاب، يعود كلون إلى ماركس ليناقش حجج مارتن هاغلوند في كتابه «هذه الحياة» (2019)، الذي رسم خطاً مستقيماً وإن كان مرهفاً بين «العقيدة الدنيوية» والاشتراكية الديمقراطية. يرى كلون أن التزام هاغلوند الآيديولوجي بالمساواة على نحو يتجاوز الحكم ويتعارض معه يفسد في نهاية الأمر مشروعه الاشتراكي، بما أن «التمييز بين الطرق الأجود والأسوأ في تمضية وقتنا شرط مسبق لتحقيق رؤية متماسكة لعالم من العمل المختلف».
قد لا يتوقع من كتاب يدافع عن الحكم أن يمنح الحيرة مكانة رفيعة. لكن إحدى ركائز رؤية كلون للتربية الجمالية تصور راسخ لما يسميه، حسب عبارة [الشاعر الإنجليزي الرومانسي] جون كيتس، «الاستطاعة السلبية». صاغ كيتس هذه العبارة في رسالة كان يحاول فيها التعبير عما رآه أكثر جدارة بالإعجاب لدى شكسبير: القدرة على «أن يكون بين أسباب الحيرة وألوان الغموض والشكوك، دون أي محاولة انفعالية للوصول إلى الحقيقة والعقل». على خطى الفيلسوفة أغنيس كالارد، يطبق كلون هذا المكون الأساسي للإبداع الشعري على التعليم بصفة عامة. حسب كالارد، في التربية الجمالية «لا يقوم [المعلمون] بإقناع [الطلاب] بشيء يريدونه مسبقاً؛ إننا بدلاً من ذلك نحاول مساعدتهم على أن يريدوا شيئاً». بمجرد قبول الطالب بأن بعض الرغبات قد تكون أكثر أهمية من غيرها، فإنه يمكنها أن تتطلع إلى تشكيل ذات، اعتناق الحيرة والغموض على درب الاكتشاف.
يتألف «دفاعاً عن الحكم» من ثلاثة أقسام بثلاثة أهداف مختلفة. يلخص الفصلان الأولان الأطروحة العامة. يأتي بعد ذلك فصلان عنوانهما «الحكم والخبرة: 1: الانتباه والاشتمال» و«الحكم والخبرة 2: المفاهيم والمعايير». هذا القسم الثاني مليء بالتأملات في واقع أقسام اللغة الإنجليزية والنقد الأدبي، وهو أقل ما أعجبني في الكتاب. ومع ذلك، فإن دفاع كلون عن الخبرة الأكاديمية يستحق التأمل. الخبراء هم أولئك «الذين يعرفون أكثر مما يستطيعون الحديث عنه»، ونحن بحاجة إلى الخبراء القادرين على صياغة أنموذج لطريقة طموح ومترددة في الحكم لكي ننتج بديلاً لـ«المساواة الدوغمائية» في النظام القيمي الذي صنعته الرأسمالية، حيث يتصرف كل شخص بوصفه مرجعاً لنفسه.
الفصول الثلاثة في القسم الأخير من الكتاب، «ممارسة الحكم»، يتيح قراءات مدققة لنصوصٍ لإميلي ديكنسون، توماس بيرنارد، وغويندولين بروكس. لم تتضح لي صلة هذه الفصول بمناقشات كلون التي سبقتها – إذا استثنينا أنها نماذج للحكم الأساسي في التفسير الأدبي – لكن كلاً منها يتتبع مساراً مثيراً للتفكير. الفصل المتعلق بغويندولين بروكس، «الانتماء العرقي يجعل الطبقة واضحة»، يتفرد في حجاجه القائم على المفارقة المتمثلة في أن قصيدتين شهيرتين لبروكس تتعمدان إخفاء دينامية العرق لكي توضحا لنا كم نخسر حين لا نستدعي العرق في تحليلنا الاجتماعي.
تبدو المفارقة أساسية لطريقة كلون في التعامل مع العالم. إنه أيضاً مؤلف مذكرات مضحكة ومخيفة حول العقد الذي أمضاه مدمناً على الهيروين، وكتاب سبقه في النقد عنوانه «الكتابة ضد الزمن» يركز فيه على قصائد وروايات تستعمل فيها الأطر الزمنية لتحدي قبضة الزمن.
في القلب من كتابات كلون ثمة نفاد صبر نازع نحو الأشياء النهائية. إنه لا يخرج ليعلنه في «دفاعاً عن الحكم»، لكن يبدو من المحتمل أن الأدب أنقذ حياته عدة مرات. «تمنحني التربية الجمالية، برفضها أن تكون كل التفضيلات متساوية، سبباً لكي أتشكك حيال قيمي الوجودية... إننا نختار الحكم بدلاً من المساواة حين نواجه طلابنا وجمهورنا ونقول: سنريكم طريقة أفضل للعيش».
أثناء قراءتي لـ«دفاعاً عن الحكم» توقفت أمام احتمال أن تكون الفروقات الدقيقة غير البدهية في حجج كلون معيْنة للأشخاص الليبراليي التدين الذين يجدون أنفسهم أحياناً يدافعون عن انتمائهم إلى دين معين ضد تهم يمكن تفهمها بأنهم ضيقو الأفق. لقد كتب كلون، البوذي، في مكان آخر عن ممارسته الدينية وتأثيرها الخاص على تجربته: «إنني أتأمل يومياً، مراقباً، كما في المقولة المعروفة في (فلسفة) الزن، أفكاري وحياتي وهي تموت وتولد مئات المرات في دقيقة... بعدئذٍ، إن كنت أقرأ أو أكتب أو أمشي في المرتفعات أو أتمشى مع شريكي (شريكتي)، فإن تجربتي تتباعد عن تدخل من ذاتي. أحضر بصورة أقل، كما يبدو، في تلك التجارب». لماذا التأمل بانتظام، أو الذهاب للكنيسة أسبوعاً بعد أسبوع، بدلاً من جمع أفكار روحية لتكون نماذج من الثقافة على مستوى أكثر عمومية؟ إن اختياراً يبدو مقيداً قد يمكّن من البحث المكثف المطلوب للتغير. هدف المسيحية هو جعل الإنسان مختلفاً، كما قال فتغنشتاين. هنا، كما في الوضع المثالي للتربية الجمالية لدى كلون، يمكن للحكم أن يقود باتجاه الحيرة المانحة للطاقة في عمل حياة بأكملها.
يقر كلون في بداية كتابه بأنه لا يدعو إلى «تغير جذري» لممارسة النقاد والأساتذة أو أي شخص آخر يحب الكتب أو الفن. هو بدلاً من ذلك يحاول أن يساعدنا على أن نكون صادقين حول ما يحدث حين تتحول مواجهة للفن أو الأدب إلى تعثر في نظامنا العصبي، مواجهة تقودنا إلى مزيد من الاكتشافات، وربما أرغمتنا على ترك ذواتنا السابقة. يكتب الشاعر فرانك بيدارت أن «كل شيء مصنوع مصنوع من/ رفضه: أولئك الذين يأتون لاحقاً يجعلونه جديداً/ برفض رفضه». النظر إلى الحكم من هذه الزاوية يجعله سمة لا يمكن تفاديها لأكثر تجاربنا الجمالية عمقاً، فيقودنا إلى الأعمق والأبعد مما كنا سنذهب إليه من دون ذلك.

* عن مجلة «كومون ويل»



إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز
TT

إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز

لم يكف المفكرون وعلماء النفس والاجتماع الغربيون منذ بدايات القرن الفائت عن تناول الأسباب العميقة التي أدت إلى تدهور العلاقات العاطفية بين البشر، في ظل الاستشراء المتعاظم لنظام القيم الرأسمالي، الذي يقع الجشع والمنفعة وجباية الملذات في رأس أولوياته. وإذا كان الباحث البولندي زيغمونت باومان قد تحدث في كتابه «الحب السائل»، الذي تم تناوله في مقالة سابقة، عن لزوجة الروابط الإنسانية الحديثة، فإن الباحثة الفرنسية إيفا إيلوز ذهبت في كتابها «نهاية الحب» إلى أبعد من ذلك، فتحدثت عن ضمور الحب وسقوطه المريع تحت الضربات الهائلة والمتصاعدة للمطرقة الرأسمالية.

لعل أكثر ما تؤكد عليه إيلوز في كتابها القيّم والمستفيض هو أن التحول الذي حدث في العلاقات الإنسانية هو أخطر من أن يترك في عهدة علماء النفس بمفردهم، لأن لدى علم الاجتماع الكثير مما يقوله في هذا الشأن، حيث إن «اللايقين العاطفي الذي يسود في مجالات الحب والرومانسية والجنس هو النتيجة السوسيولوجية المباشرة للطرق التي أدمج بها سوق الاستهلاك والصناعة العلاجية وشبكة الإنترنت، من خلال الاختيار الفردي الذي بات الإطار الرئيسي للحرية الشخصية».

إميل دوركهايم

وترى إيلوز في كتابها أن الحب الذي كان موجهاً للآلهة ومسنوداً بقيم دينية وسماوية انتقل في العقود الأخيرة إلى نوع من الفردانية التملكية والجنسية، التي تسوغ للمرء اتصالاً جسدياً مع من يختاره بنفسه. وقد بدأت لبنات هذه «الحداثة العاطفية» بالظهور في القرن الثامن عشر. على أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد ستينيات القرن العشرين، سواء تجلى ذلك عبر الإقرار الثقافي بحرية الاختيار العاطفي، أو عبر إعلاء مبدأ اللذة والمتع الافتراضية التي وفرتها الشبكة العنكبوتية.

وقد كان عالم الاجتماع المعروف إميل دوركهايم من أوائل الذين أدركوا مغزى انهيار النظام العاطفي والمعياري والمؤسساتي للعلاقات الإنسانية. فهو ركز في بحوثه على البشر المصابين بالأنوميا، أو الشراهة المفرطة، الذين يجدون متعتهم في العلاقات الحرة وغير المقيدة بأي شيء سوى المتعة نفسها. وبما أن الإنسان الشره يتعلق بكل من ينال إعجابه، ولا شيء يرضيه على الإطلاق، فسوف تدركه لعنة اللانهائي، التي لا ينتج عنها سوى البلبلة والاضطراب النفسي، وصولاً إلى الانتحار.

وفي سياق الضمور التدريجي للحب الرومانسي وسيادة اللاحب، تتيح الحياة المعاصرة للبشر الباحثين عن كسر العزلة الفرصة الملائمة لنسج علاقات عاطفية أكثر يسراً من السابق، إلا أنها تقدم الشيء ونقيضه في آن. فهي إذ تساعدهم من ناحية على تعريف أنفسهم عن طريق الاختيار الحر وتحقيق الرغبات، يتخذ تعريف الذات أشكالاً سلبيةً تتمثل بالإعراض والتردد والحيرة والصد المتكرر ونبذ العلاقات، بما أكسب الاختيار طابع اللااختيار، وحوّل فائض الحرية إلى نعمة ونقمة في آن.

زيغمونت باومان

والواضح أن الحداثة، التي عملت في البداية على تحرير الحب والصداقة والعلاقات الإنسانية من الأغلال، ما لبثت بتأثير واضح من نمط العلاقات الرأسمالية، التي يشكل نظام العقود بين الشركات عنوانها الأبرز، أن حوّلت الحب إلى علاقة استثمارية تعاقدية بين طرفين، يحرص كل منهما على تحصيل أقصى ما يستطيعه من الأرباح. لكن الأمور لم تتوقف عند هذا الحد، بل إن القدرات التواصلية الفائقة للحداثة أفضت في وقت لاحق إلى خلخلة العلاقات الاجتماعية التقليدية، أو نقلها إلى خانة سلبية بحتة. والبراهين على ذلك كثيرة ومتنوعة، من بينها المواعدات العرضية، والاكتفاء بالعشيق المؤقت أو رفيق المتعة، والنأي عن أي وعد ملزم، وإخلاء العلاقات من أي شبهة شاعرية.

وتستعيد المؤلفة في هذا السياق، وبالكثير من النوستالجيا، الوجوه والمفاهيم السابقة للحب، سواء تعلق الأمر باليوتوبيا الصوفية، أو بالتقشف المسيحي، ممثلاً بأوغسطين وتوما الأكويني، الذي يكاد يحصر العلاقة الجسدية في نطاق الإنجاب والتكاثر، أو بالحب الفروسي الذي ساد في العصور الوسطى، وأنتج قصائد رائعة في التوله العشقي. وهي تضع في السياق نفسه رؤية إيمانويل كانط الأخلاقية إلى العلاقات العاطفية، التي لا ينبغي حسب قوله «أن تجعل من الشخص الآخر موضوعاً للشهوة، ثم تطرحه بعد إطفائها كما يُطرح الليمون بعد عصره».

وهي إذ تفعل ذلك فلتبين بوضوح كيف أن النظام الرأسمالي، بخاصة في ظل التطورات المتسارعة لوسائل الاتصال، لا يقرأ إلا في كتاب الاستثمار وتحصيل المكاسب، بدليل أنه فصل الجسد الإنساني عن أي مرجعية أخلاقية واجتماعية، وحوّله إلى مرجع قائم بنفسه وذاتي الإحالة، ومفصول عن الأجساد الأخرى وباقي الأشخاص. وإذا كانت الجنسانية غريزة طبيعية، فيمكن للجسد الجنسي أن يصير فيزيولوجيا خالصة محكومة بالهرمونات والنهايات العصبية.

وإذا كانت التحولات الدراماتيكية التي أدخلها نظام المنفعة الرأسمالي على سلم القيم المألوف أصابت الحب في صميمه، فهي قد أصابت بالطريقة ذاتها فن الغزل، سواء ما تعلق منه بالشعر، أو بقواعد المغازلة القديمة على اختلاف مستوياتها وأغراضها. صحيح أن المغازلة لم تكن تتم على الدوام في سياق التمهيد الصادق للارتباط النهائي بالآخر، بل كان بعضها يقع في خانة الإغواء الشهواني للطرف المعشوق واستدراجه إلى علاقة جسدية عابرة، لكنها ترتكز في جميع الحالات على مجموعة واضحة من القواعد الاجتماعية التي تنظم المشاعر والعواطف والتفاعلات في مسارات ثقافية محددة المعالم والغايات.

ولعل أهم ما تمنحه أشكال المغازلة التقليدية للمتغزلين، هي أنها تخرجهم من حالة التذرر واللايقين التي تحكم في العادة شخصية البشر المتوحدين، أو المهووسين بإرضاء نزواتهم، وتدرجهم في سياق بنية سردية وسوسيولوجية، محددة المقدمات والنتائج. فالمغازلات الغرامية ما قبل الحديثة كانت، وفق دوركهايم، مرتبطة بمجالات للطاقة شديدة التكثيف، وقادرة عبر ديناميتها الفاعلة وظهيرها العاطفي، على إكساب العلاقة بين الطرفين ما يلزمها من الفاعلية والجدوى، وما يخفف بالتالي من وطأة الغموض واللايقين.

لم يكن اختفاء المغازلة الغرامية بهذا المعنى سوى المحصلة الطبيعية للحرية الجنسية، التي لم يلبث أن أمسك بزمامها جهاز مؤسَّسي لا يقيم للمشاعر الإنسانية القلبية أي وزن يذكر. فإذا كانت الحرية قد شكلت الشعار الآيديولوجي للحركات الاجتماعية والسياسية، فإنها باتت بالمقابل الذريعة التي يتوسلها طالبو المتع الحسية المجردة لتحقيق غاياتهم، وإخلاء حياتهم من أي معنى يتجاوز هذه المتع. وقد عززت الرأسمالية «المرئية» هذا الشكل من الاستغلال المكثف والواسع للجسد الجنسي، من خلال صناعة الصور والسرديات التي لم تكف التكنولوجيا المتطورة عن توفيرها لهواة النوع. وهو ما جعل العلاقات القائمة بين البشر تأخذ شكل المقايضات المتبادلة التي تتم بين غرباء، يقوم كل منهما بإسداء خدمة مُرْضية للآخر.

لكن المفارقة اللافتة في هذا النوع من العلاقات التي تعززها الرأسمالية النيوليبرالية هي أن التمحور الغرائزي حول الذات الظامئة أبداً إلى التحقق، يقابله تهديد عميق للهوية الفردية والاجتماعية على حد سواء، بحيث إنني «لا أستطيع أن أقول من أنا وماذا أريد». وفي ظل هذا النوع من العلاقات المعولمة، تسود بنية جديدة للشعور تتأرجح بين المجالين الاقتصادي والجنسي، وتجد تعبيراتها في المرونة الزائدة، والانتقال من شريك إلى آخر، وعدم الولاء. وهو ما جعل انعدام الإحساس بالأمان يسير جنباً إلى جنب مع التنافسية المطلقة وغياب الثقة.

لعل أخطر ما تسبب به الانهيار التراجيدي لعلاقات الحب الوثيقة هو أن اختفاء الروح من المشهد الغرامي قد ترك الجسد يخوض وحيداً وبلا ظهير معركة إثبات الفحولة والتنافس القاسي على الخواء. وهو ما جعل أضراره تتعدى الإحساس بالفراغ الروحي والميتافيزيقي، لتصل ببعض الخاسرين في سباق الفحولة إلى الانتحار، كما حدث لبطل ميشيل ويلبيك في روايته «توسيع دائرة الصراع».

وإذ تلح إيفا إيلوز في خاتمة كتابها على أنها ليست معنيةً بتقديم المواعظ الأخلاقية، ولا الدعوة إلى تضييق هامش الحرية، أو الحث على العودة إلى بيت الطاعة الأسري، تؤكد بالمقابل على كونها معنيةً بأن يجد سعار الشهوات المحمومة، وفوضى الغرائز المنفلتة من أي وازع، طريقهما إلى التراجع. وإذا كانت الحرية الفردية هي المبدأ الحقوقي الذي يتذرع به الكثيرون لتبرير انفلاتهم الغرائزي، وتهالكهم على الملذات، فلماذا لا تكون الحرية بالمقابل بمثابة الذريعة الملائمة لرفع الستار عن كنوز الروح وجمال الحب وفتنة اللامرئي.


لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
TT

لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها

يقع قصير عمرة في بادية الأردن، جنوب غرب محمية وادي الأزرق، ويُعرف بجدارياته التي تشكّل متحفاً للفن التصويري الأموي. تحوي هذه الجداريات مجموعةً من اللوحات الكبيرة، حظي عدد منها بشهرة واسعة، منذ أن كشف العالم التشيكي ألوييس موزيل عنها في مطلع القرن الماضي. تبرز في هذا الميدان لوحةٌ تُعرف باسم «ملوك العالم»، تُمثّل ستة أشخاص تعلو قاماتهم كتابات تسمّي أربعة منهم.

يجمع قصير عمرة بين حمّام كبير، ومجلس مكوّن من ثلاثة إيوانات معقودة، ويحضر «ملوك العالم» في الإيوان الغربي، على طرف الجدار الغربي، ضمن تأليف يجمع بين ثلاث لوحات متلاصقة. تناوب عدد من كبار العلماء على تحليل هذه اللوحة، واستندوا في أبحاثهم على رسم توثيقي نشره ألوييس موزيل عام 1907 ضمن دراسة خصّ به هذا الموقع الأموي. لم تصل هذه اللوحة بشكلها الكامل عند اكتشافها، إذ فقدت بعضاً من تفاصيلها حين حاولت البعثة التي قادها موزيل نزعها لنقلها، وتبيّن أن هذه البعثة نقلت عينة صغيرة منها، دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين.

تمّ تنظيف هذه اللوحة في النصف الأوّل من سبعينات القرن الماضي، يوم قامت بعثة إسبانية بتدعيم بناء قصير عمرة. ورُمّمت منذ بضع سنوات، حيث باشر فريق إيطالي من «المعهد العالي للحفظ والترميم» العملَ في الموقع في 2010. شمل هذا العمل المتأنّي لوحة «ملوك العالم»، وأدّى إلى الكشف عن تفاصيل بقيت مخفية من قبل. ظهر وجهان من وجوه هؤلاء الملوك بشكل جلّي، وشهد هذا الظهور لمتانة الأسلوب المتبع في التصوير والتلوين.

تُمثّل هذه اللوحة ثلاث قامات تحضر في المقدمة في وضعية المواجهة، رافعةً أيديها في اتجاه اليمين، في حركة ثابتة. وتظهر من خلف هذه القامات ثلاثة وجوه تنتصب في وضعيّة مماثلة. تشكّل هذه القامات الست جوقة واحدة، وتبدو أحجامها متساوية، ممّا يوحي بأنها تنتمي إلى مصاف واحد. تظهر القامات التي تحتل المقدّمة بشكل كامل، وتتميّز بلباسها المترف. في المقابل، تطلّ القامات التي تقف من الخلف بشكل جزئي، ولا يظهر من لباسها إلا بعض تفاصيل.

في قراءة تتّجه من اليسار إلى اليمين، يظهر في طرف الصورة ملك ضاع رأسه، غير أن الرسم التوثيقي حفظ صورة قمة تاجه، كما حافظ على الكتابة المزدوجة التي تسمّيه. يحلّ الاسم باليونانية في عبارة بقي منها ثلاثة أحرف، ويحل بالعربية في عبارة بقي منها حرفان. قراءة العبارتين جلّية رغم هذه الثغرات، وتسمّي «قيصر»، أي إمبراطور الروم. من خلفه، ينتصب ملك فقد كذلك رأسه، ويكشف الرسم التوثيقي عن قمة الخوذة التي تعلو هذا الرأس، كما يكشف عن كتابة مزدوجة تبدو مبهمة، وهذه الكتابة محفوظة في العينة التي دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتحوي حرفاً واحداً يظهر بشكل جلي، وهو حرف «ق». تُظهر الدراسات بأن المَعني هو رودريغو، آخر الملوك القوط، حاكم هسبانيا ما بين عام 710 وعام 712، وقد اختلف الرواة العرب في اسمه، «فقيل رذريق، بالراء أوله، وقيل باللام، لذريق، وهو الأشهر» على ما كتب المقري التلمساني في «نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب». عن يمين قيصر، يقف ملك يعتمر تاجاً يتميّز برأس مسنون يعلوه هلال، يرتفع وسط قرنين متواجهين. تعلو هذا التاج كتابة مزدوجة سلم جزء كبير من أحرفها، وتشير إلى «كسرا»، وهو اللقب الذي عُرف به ملوك الساسانيين الفرس. من خلفه، يقف ملك تهشّم وجهه، تعلو رأسه كتابة مزدوجة ضاع بعض أحرفها، وما بقي منها يشير بالتأكيد إلى النجاشي، ملك الحبشة. إلى جانب النجاشي يحضر أخيراً ملكان ظهر وجهاهما بشكل واضح، غير أنّ هويّتيهما ظلّتا موضع بحث بسبب غياب أي كتابة مرافقة لهما.

يرتدي قيصر جلباباً أصفر يعلوه قباء أزرق تزيّنه شبكة من الزخارف الدائرية. ويحضر كسرى برداء أزرق ومعطف أصفر فاتح، يعلوه قباء أحمر ينسدل طرفه الأيمن على الساقين. ويقف النجاشي بجلباب أبيض، تزيّنه بطانة طويلة حمراء، تمتدّ على الكتفين، وتنسدل في الوسط. يطل الملك الخامس بشارب طويل يعلو فمه، ويظهر برداء فاتح، يعلوه قباء أزرق تزينه شبكة من الزخارف الوردية. تنتصب هامة الملك السادس من خلفه، وتكشف عن وجه ملتح بقي الجزء الأسفل منه. يرفع الملوك الذين يتقدّمون هذا الجمع أيديهم نحو الجهة اليمنى، وتأتي هذه الحركة في اتجاه لوحة كبيرة تحتلّ جدار الإيوان الأوسط، تُمثّل الأمير الوليد بن يزيد وسط ديوانه، كما تؤكّد الكتابة التي تعلو هذه اللوحة.

قدّم العالم أوليغ غرابار في عام 1954 قراءةً معمّقةً ترى هذه اللوحة تعبيراً مجازياً عن روحية الحكم الأموي، واستعاد فيها قولاً مأثوراً عُرف به الخليفة يزيد بن الوليد بن عبد الملك: «أنا ابن كسرى وأبي مروان/ وقيصر جدي وجدي خاقان»، ورأى في هذا القول تعبيراً عن «أمميّة» أموية تعبّر عنها تشكيلياً جدارية قصير عمرة. من جهة ثانية، اعتبر الباحث أن تصوير «الملوك الستة» يحاكي تقليداً فارسياً، واستشهد بحديث في «معجم البلدان»، يذكر فيه ياقوت الحموي ركناً في قرميسين، أي کرمانشاه، يحوي صورة فنية تجمع «ملوك الأرض، منهم فغفور ملك الصين، وخاقان ملك الترك، وداهر ملك الهند، وقيصر ملك الروم، عند كسرى أبرويز.

اتبع مصوّر جدارية الملوك الستة، كما يبدو، هذا التقليد، غير أنَّ لوحته حملت طابعاً محلياً تمثّل في تدوين الأسماء، فاللافت هنا ان اسم ملك الروم لم يتغيّر في صياغته اليونانية، ولم يُستبدل به اسم «باسيليوس» الذي تبناه البيزنطيون، بل حضر باسم «قيصر» الذي عُرف به في الميراث الإسلامي. تحضر أسماء كسرى وقيصر والنجاشي من دون تحديد هوية أصحابها، ويحضر اسم لذريق بشكل فردي، مختزلاً سلالة ملوك القوط التي لم يتعرّف إليها علماء المسلمين بشكل عميق. وظهر إلى جانب هؤلاء الملوك الأربعة، ملكان أحدهما على الأرجح ملك الترك، والآخر ملك الصين أو ملك الهند.

هزم الحكم الإسلامي الأول ملوك الروم والفرس والقوط، إلا أنه لم يمح أثرهم، بل كان وارثهم. تعكس لوحة حلقة الملوك المنعقدة أمام ولي العهد الأموي هذا التحوّل، إذ يظهر فيها المهزومون منتصبين بوقار في وقفة جامعة، لا راكعين أمام غالبهم، كما هي العادة في التقاليد الفنية الرومانية والساسانية والبيزنطية. تشهد هذه اللوحة لأمميّة المجتمع الإسلامي في زمن خلافة بني أمية، ويتجلى هذا الطابع في لوحات أخرى من جداريات قصير عمرة، تحمل تفاصيلها مزيجاً خلّاقاً من التقاليد والأساليب التي تبنّتها هذه الخلافة وطوّرتها.


«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»
TT

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

صدر حديثاً عن مؤسسة «ميسلون للثقافة والترجمة والنشر» كتاب «قراءات نقدية» لمؤلفه محمود أبو حامد. والكتاب، كما يقول أبو حامد، هو «محاولة لتوشيج العلاقة بين القارئ والكاتب، وتقريبه من الأدوات النقدية السائدة، والعتبات المحددة لأبوابها، ومشاركته في تناول نماذج إبداعية متنوعة ومختلفة في أجناسها وأشكالها، لكنها متقاطعة في أبنيتها ومساراتها السردية وصياغة شخصياتها، ومرجعياتها ودوافعها وتداعياتها... وهو محاولة أيضاً لكسر الحواجز بين الأجناس، وإضافة قواسم مشتركة بينها، وتسليط الضوء على الكتابات البكر والجديدة... وتندرج هذه النماذج تحت عناوين متنوعة تحدد تقاطعاتها».

في فصل «المادة المعرفية»، أي اعتماد أو اتكاء العمل الإبداعي على مادة أو مواد معرفيةٍ ما، تناول المؤلف رواية الكاتب والناقد السوري نبيل سليمان «تحولات الإنسان الذهبي»، ورواية الكاتب العراقي شاكر نوري «الرواية العمياء»، وديوان «عابرُ الدهشة» للشاعرة اللبنانية ندى الحاج، وديوان «وجهك صار وشماً غجرياً» للشاعرة السورية ماجدة حسّان، ومجموعة «زوجة تنين أخضر» للقاصّة السورية روعة سنبل.

وتحت عنوان «فنتازيا البناء والسرد»، نطلع على قراءات في رواية «قمل العانة» للكاتب السوري الراحل غسان الجباعي، ورواية «لستُ حيواناً» للكاتب الفلسطيني وليد عبد الرحيم، ومجموعة القاصّ الفلسطيني راكان حسين «بوابة المطر»، وديوان «تمرين على النباح» للشاعرة الفلسطينية منى العاصي، ورواية «الغابة السوداء» للكاتب السوري مازن عرفة.

وتحت عنوان «تجليات الأمكنة»، كتب أبو حامد عن تجارب عدد من الشعراء: السوري أسامة إسبر، والشاعر الأردني عمر شبانة، والشاعرة المغربية فدوى الزيّاني، والشاعر السوري حسين الضّاهر. ومن الفصول الأخرى، وتحت عنوان «الحرب وتداعياتها»، نقرأ مقالة للكاتب بعنوان «الحرب في سوريا وحيادية المواقف بين البناء والسرد»، تتضمن تناولاً لآراء بعض الكتاب السوريين عن الحرب/ الثورة، مثل: نبيل سليمان، وفواز حداد، وخالد خليفة، وغسان الجباعي، ونهاد سيريس، وشادية الأتاسي، ورباب هلال، وبشير البكر، وأسماء الكريدي. وفي «بين ثقافتين»، كتب المؤلف عن الروائيين السوريين: مازن عرفة في روايته «الغابة السوداء»، ونهاد سيريس في روايته «أوراق برلين»، وإبراهيم اليوسف في روايته «جمهورية الكلب».

وبين «الثقافة العربية والإنجليزية»، تناول أبو حامد من لندن تجربة القاصّ العراقي عبد جعفر في مجموعته «طاقية الوهم»، التي تبرز فيها «مقارنات دقيقة بين اللغات والإيحاءات من الشوارع والمارة، من المتاحف والأسواق، من برودة الطقس ودفء الأمان... ويختار فيها نماذجه بعناية ويحركها في أمكنة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً». ومن فرنسا، اختار المؤلف الشاعرة السورية سلام أبو شالة في كتابها «بالخط الأحمر» الذي تسرد فيه «زمن الخروج إلى النجاة»، وتصف رحلاتها، والمدن التي أقامت فيها لاجئة، وتبحث في ثقافاتها من فنون وموسيقى ومتاحف... و«لكن دائماً ثمة هاجس خفي يعيدها إلى بلادها».