ثلاثة نوابغ.. وثلاث نهايات أليمة

دراسات ومعارض تعيد تسليط الضوء على أعمالهم وحيواتهم

ثلاثة نوابغ.. وثلاث نهايات أليمة
TT

ثلاثة نوابغ.. وثلاث نهايات أليمة

ثلاثة نوابغ.. وثلاث نهايات أليمة

ثلاثة رجال من أزمنة وأمكنة مختلفة، خلفياتهم متباينة وإنجازاتهم لا رابط بينها، ولكنهم يشتركون في أمرين: الأول أنهم جميعا من النوابغ (بل العباقرة) كل في ميدانه. والثاني أن كلا منهم مات على نحو أليم، أو على الأقل غير مألوف. الأول أرغم على الانتحار. والثاني انتحر بإرادته. والثالث لقي مصرعه في مبارزة بالمسدسات مع ضابط زميل. هؤلاء الثلاثة قد عادوا مؤخرا إلى دائرة الضوء، ومن ثم كان الجمع بينهم في هذه المقالة.
الرجل الأول هو الفيلسوف والكاتب المسرحي الروماني سنيكا Seneca وقد كتبت إليزابيث كولبرت Elizabeth Kolbert مقالة عنه في المجلة الأسبوعية «ذانيويوركر» The New Yorker (2 فبراير 2015) هذه خلاصتها.
كان سنيكا معلم الإمبراطور نيرون منذ كان هذا الأخير في الثانية عشرة أو الثالثة عشرة، وواحدا من أقرب مستشاريه. وقد مر صيت سنيكا بالمراحل المألوفة في حياة شتى المفكرين من الارتفاع والهبوط: كان المسيحيون الأوائل يبجلونه حتى إنهم اخترعوا مراسلات (لم تحدث) بينه وبين القديس بولس. كذلك نال تقدير المصلح الديني الفرنسي كالڤين، والمفكر مونتيني، ومن بعده ديدرو. أما ممثلو الحركة الرومانتيكية فقد عدوه فيلسوفا سيئا، وكاتبا مسرحيا أشد سوءا. وسخر منه المؤرخ الإنجليزي توماس ماكولي قائلا إن قراءته أشبه بأن «يكون غذاء المرء الوحيد هو صلصة الأنشوجة»!
لكن سنيكا - فيما يبدو - قد بدأ يجد أنصارا في يومنا هذا. ففي العام الماضي (2014) صدر عنه كتابان جديدان، أحدهما يحمل عنوان «الموت في كل يوم: سنيكا في بلاط نيرون» من تأليف ﭼيمز روم (الناشر نوﭙف)
James Romm, Dying Every Day: Seneca at the Court of Nero, (Knopf , 2014)
والآخر بعنوان «أعظم الإمبراطوريات: حياة سنيكا» من تأليف إميلي ويلسون (الناشر أكسفورد)
Emily Wilson, The Greatest Empire: The Life of Seneca (Oxford, 2014)
ويشترك الكتابان في الإشادة بمواهب سنيكا، ويلتمسان له العذر إذا لم يتمكن من تحسين أخلاق تلميذه نيرون الذي تخضبت يداه بالدماء، وليس أقلها دماء أمه أجريپينا. لقد كان نيرون – منذ البداية – حالة ميئوسا منها. فقد كان عصيا على كل إصلاح. وتبقى حقيقة لا مفر من مواجهتها، مهما كانت مكدرة: لقد ساند سنيكا طغيان إمبراطوره، وأملى له في تصرفاته الجنونية. رغم أنه في كتاباته الفلسفية كان يدعو إلى الفضيلة وكبح جماح الغضب وبساطة العيش وفق قوانين الطبيعة.
لقد ولد سنيكا نحو عام 4 ق.م. في قرطبة بإسبانيا، وكانت من الأقاليم الخاضعة للإمبراطورية الرومانية. وفي روما درس البلاغة والفلسفة واعتنق مبادئ المذهب الرواقي الداعي إلى الجلد في مواجهة خطوب القدر. وحين جلس الإمبراطور كلوديوس على العرش، خلفا للإمبراطور كاليجولا المتوفي، نفي سنيكا إلى جزيرة كورسيكا بتهمة الزنا مع أخت الإمبراطور الراحل. ولكن زوجة كلوديوس شفعت له عند زوجها فأذن له بالعودة إلى روما.
والرجل الثاني الذي نتوقف عنده هو الفنان التشكيلي الهولندي فنسنت فان غوخ Vincent Van Gogh الذي كتب وليم كوك William Cook مقالة عنه في مجلة «سبكتاتور» The Spectator البريطانية الأسبوعية، وذلك بمناسبة إقامة معرض له يستمر حتى 17 مايو (أيار) من العام الحالي (2015) في «معرض الفنون الجميلة» ببلدة مون Mons في بلجيكا، وهي بلدة كانت مسرحا لبعض معارك الحرب العالمية الأولى.
يقول كاتب المقالة: في ديسمبر (كانون الأول) 1878 جاء ڤان غوخ إلى هذه البلدة الموحشة التي تعتمد على استخراج الفحم وتعدينه. كان وقتها في الخامسة والعشرين، وقد أخفق في الاشتغال بالتدريس. لم يكن الرسم بالنسبة إليه إلا هواية عارضة. جاء إلى البلدة ليعمل واعظا دينيا، وملء وجدانه بالحماسة، ولكنه فشل في هذا أيضا. ولاحت تصرفاته غريبة لأهل البلدة. فقد كان مسرفا في التقوى، تخلى عن كل ممتلكاته، حتى دعاه أهالي البلدة «مسيح مناجم الفحم». وبعد ستة أشهر فصل من وظيفته. ولما لم يكن أمامه مكان آخر يذهب إليه، ولا عمل آخر يتعيش منه، فقد علم نفسه مبادئ الرسم والتشريح والمنظور خلال الثمانية عشر شهرا التالية. وبمجيء الوقت الذي غادر فيه البلدة في 1880 كان قد أصبح فنانا محترفا. اكتسبت البلدة جمالا جديدا في ناظريه حتى إنه قال إنها لا تقل جمالا عن مدينة البندقية.
وعند إقامة هذا المعرض لفان غوخ في مون واجهت المشرفين عليه مشكلة كبرى: إن الفنان كان قد دمر أغلب اللوحات التي رسمها هنا. لم يبق منها إلا عدد قليل، إلى جانب رسائل كتبها إلى أخيه ثيو عن حياته في البلدة. ولكن المشرف على المعرض ڤان هويجتن تمكن من استنقاذ اللوحات الباقية، وضم إليها الرسائل، واستعار لوحات غوخ الموجودة في أماكن أخرى، وبذلك مكننا من رؤية مسار تطوره، وكيف أن هذه الفترة التي قضاها في مون قد صنعت منه الفنان الكبير الذي نعرفه.
انجذب غوخ إلى سكان البلدة، وأغلبهم من عمال المناجم الذين يعيشون حياة خشنة في غمرة الفقر (أما هل انجذبوا هم إليه فمسألة أخرى، حيث إنه - على الأرجح - بدا لهم غريب الأطوار، إن لم يكن مجنونا). لقد تعاطف معهم، وأراد أن يصنع من أجلهم شيئا. وإذا كان قد فشل في أن يساعدهم بوصفه واعظا، فقد أتيحت له الفرصة الآن كي يساعدهم بوصفه فنانا. هكذا عكف على رسم رجال ونساء من الطبقة العاملة ومن الفلاحين (له مثلا لوحة عنوانها «باذر الحب» تصور مزارعا يلقي بالحبوب على التربة). إن العمال في لوحاته دائما ذوو عزة وكرامة، وإن كان لا يضفي عليهم طابعا عاطفيا زائفا. كتب لأخيه في إحدى رسائله: «إن أغلبهم لا يعرف القراءة، ولكنهم يتميزون بالحذق والخفة. إنهم بارعون في أشياء عديدة، ويعملون عملا شاقا على نحو مثير للدهشة». وكما أن الكاتب الإنجليزي جورج أورويل عاش بين العمال وصور ذلك في كتابه المسمى «الطريق إلى رصيف ميناء ويغان» (1937) فإن مظاهر الفقر في مون قد أعادت الحيوية إلى غوخ وجعلته ينكب على الرسم انكبابا جادا.
ولوحات غوخ عن البلدة تصور أكواما متداعية رسمها بألوان بنية كثيفة توحي بملمس الطين. لا عجب أنها، بجوها القاتم، لم تجذب مشتريا أثناء حياته. وإذ لم يتمكن من بيع لوحاته فقد عاش فقيرا، ومات منتحرا في 1890. وفيما بعد تسلل ضوء الشمس إلى ظلمة لوحاته، وبرز فيها اللون الذهبي الساطع.
والرجل الثالث في قائمتنا هو الشاعر الروسي ليرمونتوف Lermontov الذي نشرت «مطبعة كاركانيت» في مدينة مانشستر البريطانية مختارات من شعره تحت عنوان: «نقلا عن ليرمونتوف: ترجمات لأعماله بمناسبة الذكرى المئوية الثانية لمولده في عام 1814» وحرر الكتاب ﭙيتر فرانس وروبين مارساك.
Peter France and Robyn Marsack (eds.), After Lermontov: Translations for the Bicentenary, Manchester, Carcanet Press, 2014
لقد عرف ليرمونتوف خارج بلاده بكونه مؤلف رواية «بطل من زماننا» (نقلها إلى العربية الدبلوماسي والمترجم السوري الكبير سامي الدروبي) ولكنه معروف داخل بلاده أساسا بقصائده الغنائية والقصصية. ويقول الناقد فيكتور سونكين إنه إذا كان ألكسندر بوشكين، خلال حياته القصيرة (1799-1837)، قد قام بمجهود بطولي من أجل تعريف بني وطنه بالآداب الأوروبية، فإن ليرمونتوڤ - في حياته الأشد قصرا - هو الشاعر الذي ارتاد دروبا جديدة لم تطئها قدم روسية من قبل. وإذا كان الأدب الروسي يقترن في الأذهان بالظلمة والتأمل واللاعقلانية فإن هذا راجع، إلى حد كبير، إلى ما صنعه ليرمونتوڤ.
لقد ولد لأسرة أرستقراطية، ولكنها محدودة الموارد المالية. كان زواج أبويه تعيسا. وقد نشأ أساسا في رعاية جدة متسلطة، وكان صبيا حالما عليلا. ولم يكن دربه في الحياة ممهدا ذلولا. فقد ترك جامعة موسكو دون أن يتم دراسته، والتحق بكلية حربية. وفي 1837 كتب مقالة جارحة يشير فيها بإصبع الاتهام إلى كل من عدهم مسؤولين عن مصرع الشاعر بوشكين (قتل بوشكين في مبارزة بالمسدسات من أجل زوجته). وعلى أثر نشر مقالته هذه نفته السلطات إلى القوقاز مرة أخرى، على أن يبقى في الخطوط الأمامية للجيش. وبمجيء هذا الوقت كانت مواهبه الأدبية قد اتضحت للجمهور، وله هو ذاته. لم يعد بحاجة إلى أن يستشهد في مبارزة كي يلفت أنظار الجمهور والنساء الجميلات. ولكنه دنا مرة أخرى من الموت باختياره.
واليوم تصدر هذه المختارات من شعره في 160 صفحة باللغة الروسية واللغة الإنجليزية مع عدد من قصائده مترجمة إلى اللغة الاسكوتلندية. إن الشعر الروسي عموما – وشعر ليرمونتوف – لا يتميز بالتأمل الفلسفي أو الاستبصارات العميقة ولكنه في حالة الشعراء الروس العظماء (وليرمونتوف أحدهم) أقرب إلى ومضات برق باهرة، ومزاوجة كاشفة بين الصور والكلمات. لقد جاءت هذه المختارات في وقتها لكي تزيل الغبار عن ذكرى شاعر يستحق مكانا على خريطة الشعر العالمي ولم يكن يستحق أن يموت هذه الميتة العبثية.



إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز
TT

إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز

لم يكف المفكرون وعلماء النفس والاجتماع الغربيون منذ بدايات القرن الفائت عن تناول الأسباب العميقة التي أدت إلى تدهور العلاقات العاطفية بين البشر، في ظل الاستشراء المتعاظم لنظام القيم الرأسمالي، الذي يقع الجشع والمنفعة وجباية الملذات في رأس أولوياته. وإذا كان الباحث البولندي زيغمونت باومان قد تحدث في كتابه «الحب السائل»، الذي تم تناوله في مقالة سابقة، عن لزوجة الروابط الإنسانية الحديثة، فإن الباحثة الفرنسية إيفا إيلوز ذهبت في كتابها «نهاية الحب» إلى أبعد من ذلك، فتحدثت عن ضمور الحب وسقوطه المريع تحت الضربات الهائلة والمتصاعدة للمطرقة الرأسمالية.

لعل أكثر ما تؤكد عليه إيلوز في كتابها القيّم والمستفيض هو أن التحول الذي حدث في العلاقات الإنسانية هو أخطر من أن يترك في عهدة علماء النفس بمفردهم، لأن لدى علم الاجتماع الكثير مما يقوله في هذا الشأن، حيث إن «اللايقين العاطفي الذي يسود في مجالات الحب والرومانسية والجنس هو النتيجة السوسيولوجية المباشرة للطرق التي أدمج بها سوق الاستهلاك والصناعة العلاجية وشبكة الإنترنت، من خلال الاختيار الفردي الذي بات الإطار الرئيسي للحرية الشخصية».

إميل دوركهايم

وترى إيلوز في كتابها أن الحب الذي كان موجهاً للآلهة ومسنوداً بقيم دينية وسماوية انتقل في العقود الأخيرة إلى نوع من الفردانية التملكية والجنسية، التي تسوغ للمرء اتصالاً جسدياً مع من يختاره بنفسه. وقد بدأت لبنات هذه «الحداثة العاطفية» بالظهور في القرن الثامن عشر. على أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد ستينيات القرن العشرين، سواء تجلى ذلك عبر الإقرار الثقافي بحرية الاختيار العاطفي، أو عبر إعلاء مبدأ اللذة والمتع الافتراضية التي وفرتها الشبكة العنكبوتية.

وقد كان عالم الاجتماع المعروف إميل دوركهايم من أوائل الذين أدركوا مغزى انهيار النظام العاطفي والمعياري والمؤسساتي للعلاقات الإنسانية. فهو ركز في بحوثه على البشر المصابين بالأنوميا، أو الشراهة المفرطة، الذين يجدون متعتهم في العلاقات الحرة وغير المقيدة بأي شيء سوى المتعة نفسها. وبما أن الإنسان الشره يتعلق بكل من ينال إعجابه، ولا شيء يرضيه على الإطلاق، فسوف تدركه لعنة اللانهائي، التي لا ينتج عنها سوى البلبلة والاضطراب النفسي، وصولاً إلى الانتحار.

وفي سياق الضمور التدريجي للحب الرومانسي وسيادة اللاحب، تتيح الحياة المعاصرة للبشر الباحثين عن كسر العزلة الفرصة الملائمة لنسج علاقات عاطفية أكثر يسراً من السابق، إلا أنها تقدم الشيء ونقيضه في آن. فهي إذ تساعدهم من ناحية على تعريف أنفسهم عن طريق الاختيار الحر وتحقيق الرغبات، يتخذ تعريف الذات أشكالاً سلبيةً تتمثل بالإعراض والتردد والحيرة والصد المتكرر ونبذ العلاقات، بما أكسب الاختيار طابع اللااختيار، وحوّل فائض الحرية إلى نعمة ونقمة في آن.

زيغمونت باومان

والواضح أن الحداثة، التي عملت في البداية على تحرير الحب والصداقة والعلاقات الإنسانية من الأغلال، ما لبثت بتأثير واضح من نمط العلاقات الرأسمالية، التي يشكل نظام العقود بين الشركات عنوانها الأبرز، أن حوّلت الحب إلى علاقة استثمارية تعاقدية بين طرفين، يحرص كل منهما على تحصيل أقصى ما يستطيعه من الأرباح. لكن الأمور لم تتوقف عند هذا الحد، بل إن القدرات التواصلية الفائقة للحداثة أفضت في وقت لاحق إلى خلخلة العلاقات الاجتماعية التقليدية، أو نقلها إلى خانة سلبية بحتة. والبراهين على ذلك كثيرة ومتنوعة، من بينها المواعدات العرضية، والاكتفاء بالعشيق المؤقت أو رفيق المتعة، والنأي عن أي وعد ملزم، وإخلاء العلاقات من أي شبهة شاعرية.

وتستعيد المؤلفة في هذا السياق، وبالكثير من النوستالجيا، الوجوه والمفاهيم السابقة للحب، سواء تعلق الأمر باليوتوبيا الصوفية، أو بالتقشف المسيحي، ممثلاً بأوغسطين وتوما الأكويني، الذي يكاد يحصر العلاقة الجسدية في نطاق الإنجاب والتكاثر، أو بالحب الفروسي الذي ساد في العصور الوسطى، وأنتج قصائد رائعة في التوله العشقي. وهي تضع في السياق نفسه رؤية إيمانويل كانط الأخلاقية إلى العلاقات العاطفية، التي لا ينبغي حسب قوله «أن تجعل من الشخص الآخر موضوعاً للشهوة، ثم تطرحه بعد إطفائها كما يُطرح الليمون بعد عصره».

وهي إذ تفعل ذلك فلتبين بوضوح كيف أن النظام الرأسمالي، بخاصة في ظل التطورات المتسارعة لوسائل الاتصال، لا يقرأ إلا في كتاب الاستثمار وتحصيل المكاسب، بدليل أنه فصل الجسد الإنساني عن أي مرجعية أخلاقية واجتماعية، وحوّله إلى مرجع قائم بنفسه وذاتي الإحالة، ومفصول عن الأجساد الأخرى وباقي الأشخاص. وإذا كانت الجنسانية غريزة طبيعية، فيمكن للجسد الجنسي أن يصير فيزيولوجيا خالصة محكومة بالهرمونات والنهايات العصبية.

وإذا كانت التحولات الدراماتيكية التي أدخلها نظام المنفعة الرأسمالي على سلم القيم المألوف أصابت الحب في صميمه، فهي قد أصابت بالطريقة ذاتها فن الغزل، سواء ما تعلق منه بالشعر، أو بقواعد المغازلة القديمة على اختلاف مستوياتها وأغراضها. صحيح أن المغازلة لم تكن تتم على الدوام في سياق التمهيد الصادق للارتباط النهائي بالآخر، بل كان بعضها يقع في خانة الإغواء الشهواني للطرف المعشوق واستدراجه إلى علاقة جسدية عابرة، لكنها ترتكز في جميع الحالات على مجموعة واضحة من القواعد الاجتماعية التي تنظم المشاعر والعواطف والتفاعلات في مسارات ثقافية محددة المعالم والغايات.

ولعل أهم ما تمنحه أشكال المغازلة التقليدية للمتغزلين، هي أنها تخرجهم من حالة التذرر واللايقين التي تحكم في العادة شخصية البشر المتوحدين، أو المهووسين بإرضاء نزواتهم، وتدرجهم في سياق بنية سردية وسوسيولوجية، محددة المقدمات والنتائج. فالمغازلات الغرامية ما قبل الحديثة كانت، وفق دوركهايم، مرتبطة بمجالات للطاقة شديدة التكثيف، وقادرة عبر ديناميتها الفاعلة وظهيرها العاطفي، على إكساب العلاقة بين الطرفين ما يلزمها من الفاعلية والجدوى، وما يخفف بالتالي من وطأة الغموض واللايقين.

لم يكن اختفاء المغازلة الغرامية بهذا المعنى سوى المحصلة الطبيعية للحرية الجنسية، التي لم يلبث أن أمسك بزمامها جهاز مؤسَّسي لا يقيم للمشاعر الإنسانية القلبية أي وزن يذكر. فإذا كانت الحرية قد شكلت الشعار الآيديولوجي للحركات الاجتماعية والسياسية، فإنها باتت بالمقابل الذريعة التي يتوسلها طالبو المتع الحسية المجردة لتحقيق غاياتهم، وإخلاء حياتهم من أي معنى يتجاوز هذه المتع. وقد عززت الرأسمالية «المرئية» هذا الشكل من الاستغلال المكثف والواسع للجسد الجنسي، من خلال صناعة الصور والسرديات التي لم تكف التكنولوجيا المتطورة عن توفيرها لهواة النوع. وهو ما جعل العلاقات القائمة بين البشر تأخذ شكل المقايضات المتبادلة التي تتم بين غرباء، يقوم كل منهما بإسداء خدمة مُرْضية للآخر.

لكن المفارقة اللافتة في هذا النوع من العلاقات التي تعززها الرأسمالية النيوليبرالية هي أن التمحور الغرائزي حول الذات الظامئة أبداً إلى التحقق، يقابله تهديد عميق للهوية الفردية والاجتماعية على حد سواء، بحيث إنني «لا أستطيع أن أقول من أنا وماذا أريد». وفي ظل هذا النوع من العلاقات المعولمة، تسود بنية جديدة للشعور تتأرجح بين المجالين الاقتصادي والجنسي، وتجد تعبيراتها في المرونة الزائدة، والانتقال من شريك إلى آخر، وعدم الولاء. وهو ما جعل انعدام الإحساس بالأمان يسير جنباً إلى جنب مع التنافسية المطلقة وغياب الثقة.

لعل أخطر ما تسبب به الانهيار التراجيدي لعلاقات الحب الوثيقة هو أن اختفاء الروح من المشهد الغرامي قد ترك الجسد يخوض وحيداً وبلا ظهير معركة إثبات الفحولة والتنافس القاسي على الخواء. وهو ما جعل أضراره تتعدى الإحساس بالفراغ الروحي والميتافيزيقي، لتصل ببعض الخاسرين في سباق الفحولة إلى الانتحار، كما حدث لبطل ميشيل ويلبيك في روايته «توسيع دائرة الصراع».

وإذ تلح إيفا إيلوز في خاتمة كتابها على أنها ليست معنيةً بتقديم المواعظ الأخلاقية، ولا الدعوة إلى تضييق هامش الحرية، أو الحث على العودة إلى بيت الطاعة الأسري، تؤكد بالمقابل على كونها معنيةً بأن يجد سعار الشهوات المحمومة، وفوضى الغرائز المنفلتة من أي وازع، طريقهما إلى التراجع. وإذا كانت الحرية الفردية هي المبدأ الحقوقي الذي يتذرع به الكثيرون لتبرير انفلاتهم الغرائزي، وتهالكهم على الملذات، فلماذا لا تكون الحرية بالمقابل بمثابة الذريعة الملائمة لرفع الستار عن كنوز الروح وجمال الحب وفتنة اللامرئي.


لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
TT

لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها

يقع قصير عمرة في بادية الأردن، جنوب غرب محمية وادي الأزرق، ويُعرف بجدارياته التي تشكّل متحفاً للفن التصويري الأموي. تحوي هذه الجداريات مجموعةً من اللوحات الكبيرة، حظي عدد منها بشهرة واسعة، منذ أن كشف العالم التشيكي ألوييس موزيل عنها في مطلع القرن الماضي. تبرز في هذا الميدان لوحةٌ تُعرف باسم «ملوك العالم»، تُمثّل ستة أشخاص تعلو قاماتهم كتابات تسمّي أربعة منهم.

يجمع قصير عمرة بين حمّام كبير، ومجلس مكوّن من ثلاثة إيوانات معقودة، ويحضر «ملوك العالم» في الإيوان الغربي، على طرف الجدار الغربي، ضمن تأليف يجمع بين ثلاث لوحات متلاصقة. تناوب عدد من كبار العلماء على تحليل هذه اللوحة، واستندوا في أبحاثهم على رسم توثيقي نشره ألوييس موزيل عام 1907 ضمن دراسة خصّ به هذا الموقع الأموي. لم تصل هذه اللوحة بشكلها الكامل عند اكتشافها، إذ فقدت بعضاً من تفاصيلها حين حاولت البعثة التي قادها موزيل نزعها لنقلها، وتبيّن أن هذه البعثة نقلت عينة صغيرة منها، دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين.

تمّ تنظيف هذه اللوحة في النصف الأوّل من سبعينات القرن الماضي، يوم قامت بعثة إسبانية بتدعيم بناء قصير عمرة. ورُمّمت منذ بضع سنوات، حيث باشر فريق إيطالي من «المعهد العالي للحفظ والترميم» العملَ في الموقع في 2010. شمل هذا العمل المتأنّي لوحة «ملوك العالم»، وأدّى إلى الكشف عن تفاصيل بقيت مخفية من قبل. ظهر وجهان من وجوه هؤلاء الملوك بشكل جلّي، وشهد هذا الظهور لمتانة الأسلوب المتبع في التصوير والتلوين.

تُمثّل هذه اللوحة ثلاث قامات تحضر في المقدمة في وضعية المواجهة، رافعةً أيديها في اتجاه اليمين، في حركة ثابتة. وتظهر من خلف هذه القامات ثلاثة وجوه تنتصب في وضعيّة مماثلة. تشكّل هذه القامات الست جوقة واحدة، وتبدو أحجامها متساوية، ممّا يوحي بأنها تنتمي إلى مصاف واحد. تظهر القامات التي تحتل المقدّمة بشكل كامل، وتتميّز بلباسها المترف. في المقابل، تطلّ القامات التي تقف من الخلف بشكل جزئي، ولا يظهر من لباسها إلا بعض تفاصيل.

في قراءة تتّجه من اليسار إلى اليمين، يظهر في طرف الصورة ملك ضاع رأسه، غير أن الرسم التوثيقي حفظ صورة قمة تاجه، كما حافظ على الكتابة المزدوجة التي تسمّيه. يحلّ الاسم باليونانية في عبارة بقي منها ثلاثة أحرف، ويحل بالعربية في عبارة بقي منها حرفان. قراءة العبارتين جلّية رغم هذه الثغرات، وتسمّي «قيصر»، أي إمبراطور الروم. من خلفه، ينتصب ملك فقد كذلك رأسه، ويكشف الرسم التوثيقي عن قمة الخوذة التي تعلو هذا الرأس، كما يكشف عن كتابة مزدوجة تبدو مبهمة، وهذه الكتابة محفوظة في العينة التي دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتحوي حرفاً واحداً يظهر بشكل جلي، وهو حرف «ق». تُظهر الدراسات بأن المَعني هو رودريغو، آخر الملوك القوط، حاكم هسبانيا ما بين عام 710 وعام 712، وقد اختلف الرواة العرب في اسمه، «فقيل رذريق، بالراء أوله، وقيل باللام، لذريق، وهو الأشهر» على ما كتب المقري التلمساني في «نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب». عن يمين قيصر، يقف ملك يعتمر تاجاً يتميّز برأس مسنون يعلوه هلال، يرتفع وسط قرنين متواجهين. تعلو هذا التاج كتابة مزدوجة سلم جزء كبير من أحرفها، وتشير إلى «كسرا»، وهو اللقب الذي عُرف به ملوك الساسانيين الفرس. من خلفه، يقف ملك تهشّم وجهه، تعلو رأسه كتابة مزدوجة ضاع بعض أحرفها، وما بقي منها يشير بالتأكيد إلى النجاشي، ملك الحبشة. إلى جانب النجاشي يحضر أخيراً ملكان ظهر وجهاهما بشكل واضح، غير أنّ هويّتيهما ظلّتا موضع بحث بسبب غياب أي كتابة مرافقة لهما.

يرتدي قيصر جلباباً أصفر يعلوه قباء أزرق تزيّنه شبكة من الزخارف الدائرية. ويحضر كسرى برداء أزرق ومعطف أصفر فاتح، يعلوه قباء أحمر ينسدل طرفه الأيمن على الساقين. ويقف النجاشي بجلباب أبيض، تزيّنه بطانة طويلة حمراء، تمتدّ على الكتفين، وتنسدل في الوسط. يطل الملك الخامس بشارب طويل يعلو فمه، ويظهر برداء فاتح، يعلوه قباء أزرق تزينه شبكة من الزخارف الوردية. تنتصب هامة الملك السادس من خلفه، وتكشف عن وجه ملتح بقي الجزء الأسفل منه. يرفع الملوك الذين يتقدّمون هذا الجمع أيديهم نحو الجهة اليمنى، وتأتي هذه الحركة في اتجاه لوحة كبيرة تحتلّ جدار الإيوان الأوسط، تُمثّل الأمير الوليد بن يزيد وسط ديوانه، كما تؤكّد الكتابة التي تعلو هذه اللوحة.

قدّم العالم أوليغ غرابار في عام 1954 قراءةً معمّقةً ترى هذه اللوحة تعبيراً مجازياً عن روحية الحكم الأموي، واستعاد فيها قولاً مأثوراً عُرف به الخليفة يزيد بن الوليد بن عبد الملك: «أنا ابن كسرى وأبي مروان/ وقيصر جدي وجدي خاقان»، ورأى في هذا القول تعبيراً عن «أمميّة» أموية تعبّر عنها تشكيلياً جدارية قصير عمرة. من جهة ثانية، اعتبر الباحث أن تصوير «الملوك الستة» يحاكي تقليداً فارسياً، واستشهد بحديث في «معجم البلدان»، يذكر فيه ياقوت الحموي ركناً في قرميسين، أي کرمانشاه، يحوي صورة فنية تجمع «ملوك الأرض، منهم فغفور ملك الصين، وخاقان ملك الترك، وداهر ملك الهند، وقيصر ملك الروم، عند كسرى أبرويز.

اتبع مصوّر جدارية الملوك الستة، كما يبدو، هذا التقليد، غير أنَّ لوحته حملت طابعاً محلياً تمثّل في تدوين الأسماء، فاللافت هنا ان اسم ملك الروم لم يتغيّر في صياغته اليونانية، ولم يُستبدل به اسم «باسيليوس» الذي تبناه البيزنطيون، بل حضر باسم «قيصر» الذي عُرف به في الميراث الإسلامي. تحضر أسماء كسرى وقيصر والنجاشي من دون تحديد هوية أصحابها، ويحضر اسم لذريق بشكل فردي، مختزلاً سلالة ملوك القوط التي لم يتعرّف إليها علماء المسلمين بشكل عميق. وظهر إلى جانب هؤلاء الملوك الأربعة، ملكان أحدهما على الأرجح ملك الترك، والآخر ملك الصين أو ملك الهند.

هزم الحكم الإسلامي الأول ملوك الروم والفرس والقوط، إلا أنه لم يمح أثرهم، بل كان وارثهم. تعكس لوحة حلقة الملوك المنعقدة أمام ولي العهد الأموي هذا التحوّل، إذ يظهر فيها المهزومون منتصبين بوقار في وقفة جامعة، لا راكعين أمام غالبهم، كما هي العادة في التقاليد الفنية الرومانية والساسانية والبيزنطية. تشهد هذه اللوحة لأمميّة المجتمع الإسلامي في زمن خلافة بني أمية، ويتجلى هذا الطابع في لوحات أخرى من جداريات قصير عمرة، تحمل تفاصيلها مزيجاً خلّاقاً من التقاليد والأساليب التي تبنّتها هذه الخلافة وطوّرتها.


«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»
TT

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

صدر حديثاً عن مؤسسة «ميسلون للثقافة والترجمة والنشر» كتاب «قراءات نقدية» لمؤلفه محمود أبو حامد. والكتاب، كما يقول أبو حامد، هو «محاولة لتوشيج العلاقة بين القارئ والكاتب، وتقريبه من الأدوات النقدية السائدة، والعتبات المحددة لأبوابها، ومشاركته في تناول نماذج إبداعية متنوعة ومختلفة في أجناسها وأشكالها، لكنها متقاطعة في أبنيتها ومساراتها السردية وصياغة شخصياتها، ومرجعياتها ودوافعها وتداعياتها... وهو محاولة أيضاً لكسر الحواجز بين الأجناس، وإضافة قواسم مشتركة بينها، وتسليط الضوء على الكتابات البكر والجديدة... وتندرج هذه النماذج تحت عناوين متنوعة تحدد تقاطعاتها».

في فصل «المادة المعرفية»، أي اعتماد أو اتكاء العمل الإبداعي على مادة أو مواد معرفيةٍ ما، تناول المؤلف رواية الكاتب والناقد السوري نبيل سليمان «تحولات الإنسان الذهبي»، ورواية الكاتب العراقي شاكر نوري «الرواية العمياء»، وديوان «عابرُ الدهشة» للشاعرة اللبنانية ندى الحاج، وديوان «وجهك صار وشماً غجرياً» للشاعرة السورية ماجدة حسّان، ومجموعة «زوجة تنين أخضر» للقاصّة السورية روعة سنبل.

وتحت عنوان «فنتازيا البناء والسرد»، نطلع على قراءات في رواية «قمل العانة» للكاتب السوري الراحل غسان الجباعي، ورواية «لستُ حيواناً» للكاتب الفلسطيني وليد عبد الرحيم، ومجموعة القاصّ الفلسطيني راكان حسين «بوابة المطر»، وديوان «تمرين على النباح» للشاعرة الفلسطينية منى العاصي، ورواية «الغابة السوداء» للكاتب السوري مازن عرفة.

وتحت عنوان «تجليات الأمكنة»، كتب أبو حامد عن تجارب عدد من الشعراء: السوري أسامة إسبر، والشاعر الأردني عمر شبانة، والشاعرة المغربية فدوى الزيّاني، والشاعر السوري حسين الضّاهر. ومن الفصول الأخرى، وتحت عنوان «الحرب وتداعياتها»، نقرأ مقالة للكاتب بعنوان «الحرب في سوريا وحيادية المواقف بين البناء والسرد»، تتضمن تناولاً لآراء بعض الكتاب السوريين عن الحرب/ الثورة، مثل: نبيل سليمان، وفواز حداد، وخالد خليفة، وغسان الجباعي، ونهاد سيريس، وشادية الأتاسي، ورباب هلال، وبشير البكر، وأسماء الكريدي. وفي «بين ثقافتين»، كتب المؤلف عن الروائيين السوريين: مازن عرفة في روايته «الغابة السوداء»، ونهاد سيريس في روايته «أوراق برلين»، وإبراهيم اليوسف في روايته «جمهورية الكلب».

وبين «الثقافة العربية والإنجليزية»، تناول أبو حامد من لندن تجربة القاصّ العراقي عبد جعفر في مجموعته «طاقية الوهم»، التي تبرز فيها «مقارنات دقيقة بين اللغات والإيحاءات من الشوارع والمارة، من المتاحف والأسواق، من برودة الطقس ودفء الأمان... ويختار فيها نماذجه بعناية ويحركها في أمكنة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً». ومن فرنسا، اختار المؤلف الشاعرة السورية سلام أبو شالة في كتابها «بالخط الأحمر» الذي تسرد فيه «زمن الخروج إلى النجاة»، وتصف رحلاتها، والمدن التي أقامت فيها لاجئة، وتبحث في ثقافاتها من فنون وموسيقى ومتاحف... و«لكن دائماً ثمة هاجس خفي يعيدها إلى بلادها».