إشكالية الضمير المغلق

«لكل إنسان ليل» للفرنسية ليدي سالفير نموذجاً

إشكالية الضمير المغلق
TT

إشكالية الضمير المغلق

إشكالية الضمير المغلق

حدّد منظرو السرد تمظهرات السارد بحسب استعمال الضمائر، بيد أن هذا التحديد يظل غير شامل للصيغ التي يمكن للسارد أن يتمظهر فيها ويؤدي وظائفه النصية عبرها. ومن تلك الصيغ استعمال السارد للأفعال النحوية التي هي على نوعين؛ أفعال طبيعية يستعملها السارد عن مسرود هو شخصية آدمية. وأفعال يستعملها السارد عن مسرود أو شخصية غير حية ولا عاقلة تقوم بأفعال العقلاء، مما يستعمل في السرد غير الطبيعي داخل الروايات الخيالية وروايات الخيال العلمي.
ومن الصيغ أيضاً استعمال السارد الذاتي للحوار الداخلي وهو أمر معتاد في الرواية، بيد أن هناك إشكالية تتعلق بتعامل هذا السارد مع الشخصية والزمان والمكان، مؤدياً دورين؛ الأول الإخبار بوصفه وسيطاً أو نقطة التقاء العالم الحقيقي بالعالم الخيالي، والثاني دور البطولة أو المشاركة كشخصية هي قناع يروي الروائي من ورائه قصته، كما يقول ميشال بوتور في كتابه «بحوث في الرواية الجديدة» ص 64. فتبدو الرواية غير مستقرة، لا بسبب تطابق السارد مع الشخصية، بل بسبب الحوار الداخلي نفسه الذي فيه يبلغ التطابق درجة تجعل ضمير الأنا (ضميراً مغلقاً) بتعبير بوتور، لذا تساءل؛ كيف السبيل إلى فتح هذا الضمير؟
ووجد أن الحل يتمثل في «استبدال الضمائر» بأن يستعمل السارد ضمير الأنا تناوباً مع ضمير الغائب، مما هو عام في كثير من الروايات، لكنه إشكالي في الروايات التي موضوعها الهوية كما في رواية «لكل إنسان ليل» للكاتبة الفرنسية ليدي سالفير بترجمة عدوية الهلالي والصادرة عن دار المدى 2021. والرواية هي الثالثة لسالفير بعد «التصريح» 1990 و«لا بكاء» 2014 وبطلها أنس من أسرة أندلسية مهاجرة يجمع بين معاناة المرض الجسدي المستعصي الذي جعله يترك المدينة وينعزل في قرية بعيدة، وبين معاناة المرض النفسي المتمثل في الشعور بكراهية الغرباء والبؤس الناجم من جراء نظرتهم العنصرية، ففضّل الصمت أمام تساؤلات الآخرين وشكوكهم.
ولا خلاف أن وظيفة الضمائر المستعملة في الرواية هي أنها تتيح للسرد أن يتطور بحسب طبيعة الشخصية وخفاياها النفسية والبيئة الاجتماعية التي تنتمي إليها. وفي هذه الرواية يجري استعمال الضميرين؛ الأول ضمير الغائب الذي به تتوسع المسافة بين الشخصية والسارد فتغدو كبيرة، والثاني ضمير المتكلم الذي به تُنتفى المسافة بين الشخصية والسارد فتبدو الرواية كمذكرات أو ككتابة سيرية أو يومية وبوجهة نظر يتطابق فيها السارد مع الشخصية من ناحية، والسارد مع الكاتب من ناحية أخرى، سواء باستعمال الحوار الداخلي الذي يعتمد على التداعي الحر أو من دون استعماله.
وتبدأ الرواية بضمير المتكلم الذي يزداد انغلاقاً كلما تقدمنا في الرواية حيث الشخصية الساردة مهزومة وضعيفة وجبانة وسلبية غير راغبة في أن تكون مشهورة أو نبيلة أو مقامرة، بل هي معزولة ومريضة بلا طموح أو رأي (كانت محاولاتي النادرة للتحدث مع أحدهم تصطدم بجدار شائك من الريبة، فمنذ وصولي لم أضطر لقول أكثر من 20 جملة، لدرجة أنني صرت أخشى فقدان قدرتي على الحديث) الرواية، ص26.
وتطغى المونولوجات الداخلية فتستغرق الشخصية في التداعي الحر تأملاً في حالها، وما آلت إليه من انغلاق وعزلة. وهو ما يستدعي استبدال ضمير المتكلم بضمير الغائب من أجل تقليل حدة هذا الانغلاق. ومع هذا الاستبدال، فإن الرواية تظل أحادية الصوت لا متعددة الأصوات كما قد يتوهم بعض القراء. ولقد أعطى استبدال الضمائر رواية «لكل إنسان ليل» ميزات، بعضها إيجابي، ساهم في تصعيد التحبيك، وبعضها الآخر سلبي، خلخل متانة هذا التحبيك. فأما الميزات الإيجابية فتتمثل في أن ضمير الغائب حرر ضمير الأنا من ضغط الحوار الداخلي، فغدا السارد الموضوعي مُعيناً ومساعداً، وهو يبئر مستويات الوعي واللاوعي، ولا سيما بعد ظهور شخصية مينا الفتاة الفرنسية التي تعاني من ازدراء الآخرين لها أيضاً بسبب بدانتها، فوجد فيها أنس بعض الاطمئنان وقد شاركته أزمته النفسية.
إن قصة إنشاء الفرن كانت ضرورية لإشاعة روح الجماعة بين أنس ومن كان يراهم غرباء وهم رواد المقهى (إميل وجيرار ومارسلين) والسيد والسيدة سيمون.
كما أن ضمير الغائب كشف لأنس حقيقة موقف القرويين منه، فسَبَر بواطنهم، مقللاً من حدّة هواجسه المتحفظة والسلبية التي عكستها مونولوجاته الداخلية التي فيها اعتقد أنهم يرونه الأجنبي والغريب والعربي الشاذ (كبقعة غريبة وصوت نشاز وصرير غير لائق، انتهك هدوء القرية، ولا يتلاءم مع ديكورها).
وصار ضمير الأنا منفتحاً أكثر، فيأتي الكلام مباشراً حيناً ومونولوجياً حيناً آخر، لكن بلا حيرة (طرأت لي فكرة منحتني بعض الاطمئنان فلربما كان الناس الذين يظهرون لي العدائية مخطئين بحقي بقدر ما أنا مخطئ بحقهم) ص34. وغاب الشعور بسوء الحظ، وغدا أنس أكثر واقعية (كلما تهب الريح، علينا أن نحاول العيش) ص45.
كما أن ضمير الغائب كشف لأنس أن الشعور بالمهانة والحمق لا يقتصر على الغرباء المهاجرين، بل هو موجود عند أهل القرية أنفسهم، وهم يتبادلون الشتائم واللعنات ناظرين إلى تصرفات بعضهم بازدراء كما في مشهد السيدة سيمون وهي تنظر بشزر إلى زوجها الذي كان يقابل كلاسيكيتها بعدم الود ويرى لباقتها زائدة (يعاملني بما لا يجرؤ على معاملة كلبه أشيل به. لم أعد أستطيع الاحتمال) ص60. لذا صار أنس متعاطفاً معها.
وأما الميزات السلبية فتتمثل في أن عدم التوازن في الاستبدال جعل الأمر لصالح ضمير الأنا، ما ألقى بأنس في الحيرة مجدداً (ألقت بي نظراتهم الشرهة وهم يطيلون التحديق بي إلى الخارج بقوة وكأني تلقيت ركلة عنيفة) ص49. ولم يؤدِ تزايد التداعي الحر إلى اتساع الفجوة في التبادل بين الضميرين وحسب، بل تعاظمت أزمة أنس أكثر فبدت نفسية واجتماعية وتاريخية ولسانية. وكذلك عدم الإيفاء بمتطلبات ما كانت الرواية قد ابتدأت به وهو مرض أنس الذي أجبره على ترك المدينة والانعزال في القرية. صحيح أن في هذا التحول إشارة رمزية إلى أن جذور التمييز العنصري قديمة، وهي من تبعات عصور ما قبل الصناعة، حين كان العداء والكراهية سمات المجتمعات القبلية، لكنه كموضوع لم تعطه الرواية حقه من السرد، بل تناسته. ما ولّد شرخاً في التحبيك، فبدت معاناة أنس بالعموم نفسية تخونه الكلمات وتؤرقه النظرات المرتابة، بينما لم يكن لمرضه المستعصي واعتلال جسده حضور إلا نادراً. وكان يمكن للكاتبة أن تزامن المرض الجسدي بالتمارض النفسي، ليكونا سبباً طبيعياً في التلصص ورفض الآخرين.
وقد تنبهت الكاتبة في الربع الأخير من الرواية إلى هذا الخلل، فعالجت الأمر بعبارات أرادت فيها تأكيد عدم النسيان (لاحظت شيئاً فشيئاً أن المرض أصبح أقل إلحاحاً أقل تأثيراً ولم يعد يشغل ذهني بشكل كبير كالسابق، ربما لأن العلاج كان يعطيني نتائج مشجعة) أو (كنت أدون يوميات حياتي الصغيرة، كان لهذا التمرين الفضل في تسليتي في نفس الوقت الذي كان يمنحني فيه شكلاً ولوناً) ص118. لكن ذلك لم يعالج الخلل، لأن التأزم استمر حتى وصل أنس إلى حد الانهيار بسبب الكراهية والوحشة (الكراهية تجعل دمك يغلي وأعصابك تتوتر... أن أرحل إلى لا مكان بدلاً من الموت هنا من الإذلال والألم. أن أغادر بعد أن أحطم فمه وأجعل أسنانه المقززة تتقافز منه) ص137 - 138. فكان الهروب هو خياره في نهاية الرواية ولم يكن المرض في باله ألبتة.
أما النهاية التي خُتمت بها الرواية فبدت مخيبة لأفق التوقع، والسبب تناقض الضميرين الغائب والمتكلم؛ فالأول أبقى أنس سلبياً في دوامة أزمته بعد أن قرر الهروب من القرية والسكن بالقرب من الحدود، فهي أكثر راحة وملائمة للفرار، بينما الضمير الثاني أظهر تغيراً في شخصية أنس، فبدا إيجابياً وهو يتحول من كتابة اليوميات إلى كتابة تقلبات حياته، مصمماً (أنا أتحرر أنا أستعيد نفسي). وبهذه الإشكالية لا يكون سهلاً استبدال الضمائر داخل هذا النوع من الروايات التي ساردها ذاتي وموضوعها ثقافي.
وما كان لميشال بوتور أن يفترض استعمال هذه التقانة إلا من منطلق انغلاق ضمير الأنا، لكن فاته أن السارد الذاتي الذي كان في روايات القرن العشرين بطلاً وإن انتهى نهاية تراجيدية، فإنه في روايات القرن الحادي والعشرين لم يعد كذلك، بل هو خائف متأسلب بفوبيا ضمير المتكلم يسرد لنا ما لا يعلمه عن نفسه والآخرين أيضاً، واقعاً في شرك تضخم المونولوجات، غير مؤهل لاستبدال الضمائر التي توهم بوتور أنها ملائمة لحل الانغلاق في ضمير المتكلم ومعالجة إشكالية السارد الذاتي.



لميعة عمارة... شاعرة البوح الجريء والجذل الاحتفالي بالحياة

 لميعة عباس عمارة
لميعة عباس عمارة
TT

لميعة عمارة... شاعرة البوح الجريء والجذل الاحتفالي بالحياة

 لميعة عباس عمارة
لميعة عباس عمارة

لم تكن الشاعرة العراقية لميعة عباس عمارة، التي رحلت عن هذا العالم قبل خمس سنوات، واحدةً من الشاعرات المغمورات، أو اللواتي أعوزتهن الشهرة وذيوع الصيت على خريطة الشعر العربي المعاصر، بل كان لاسم لميعة مكانة مرموقة بين أسماء مثيلاتها من النساء الشواعر، وكان له، بما يملكه من جرس إيقاعي وتجانس بين الحروف، رنينه الخاص في أسماع محبي الشعر ومتذوقيه. أما رنينه في القلوب فكان متأتياً عن عوامل عدة؛ منها ما يتصل بجمالها اللافت وسمرتها الجذابة، وإلقائها المسرحي المحبب في الأمسيات والمهرجانات، ومنها ما يتصل بشعرها الأليف ذي الديباجة الأنيقة والجرأة اللافتة.

ليس غريباً تبعاً لذلك أن تشكل لميعة خلال سنوات الدراسة في دار المعلمين العليا في بغداد، أواخر أربعينات القرن المنصرم، قبلة أنظار الشعراء الذكور الذين كانوا يتنافسون على الفوز منها بلفتة معبرة أو كلمة إعجاب. ومع أن السياب لم يكن الشاعر الوحيد الذي هام بها عشقاً آنذاك، فإنه كان الأعلى قامة على مستوى الموهبة الشعرية والأشد حساسيةً وشعوراً بالوحشة والعوز، والافتقار إلى الحب، بقدر ما كان الأكثر تعلقاً بها، وهو الذي خصها بالعديد من قصائده، بينها قوله وهو يرقد مريضاً في لندن:

ذكرتكِ يا لميعة والدجى ثلجٌ وأمطارُ

ذكرتُ الطلعة السمراءْ

ذكرتُ يديكِ ترتجفانِ من فرْقٍ ومن برْدِ

تنزُّ به صحارىً للفراق تسوطها الأنواءْ

الأرجح أن لميعة لم تكن لتجافي الحقيقة، حين أعلنت غير مرة أن علاقتها بالسياب لم تتجاوز حدود الإعجاب بموهبته المتوقدة، ورغبتها في أن ينظم فيها قصائد الغزل، وبأن تحاوره كشاعرة من موقع أنثوي ندي. وقد تعددت أسباب الخلل في العلاقة، لتشمل الفروق الدينية بين الطرفين، في مجتمع الأربعينات المحافظ، فضلاً عن الفروق في الطباع بين الفتاة «المغناج» الميالة إلى المرح الاحتفالي، والشاعر الرومانسي المنكفئ على حزنه، والمفتقر إلى الوسامة.

كما انعكست إشكالات العلاقة وتعقيداتها، في المحاورات الشعرية بين الطرفين. فحيث كتبت لميعة للسياب، في قصيدتها «نشيد اللقاء» المؤرخة عام 1948 «سأهواكَ حتى تجف الدموع، بعيني وتنهار هذي الضلوع». كان السياب يملك من الأدلة والحدوس ما يدفعه إلى التشكيك بالوعود المخاتلة التي تمنيه بها شاعرته الأثيرة، ولذلك رد عليها بنبرة من السخرية المُرة قائلاً «سأهواك، ما أكذب العاشقينْ، سأهوى، نعم تصدقينْ».

على أن تلك العلاقة الملتبسة التي أفادت لميعة في مرحلة محددة، سرعان ما بدت عبئاً عليها في مراحل لاحقة، بحيث إن بعض الدارسين لم يجدوا ما يشغلون به أنفسهم سوى التنقيب الفضولي عن حقيقة ما حدث بين الطرفين، دون أن يتكبدوا عناء الالتفات بالقراءة والنقد إلى نتاج الشاعرة الإبداعي.

ومع أن أي قراءة معمقة لتجربة لميعة الشعرية تحتاج إلى ما يتعدى المقالة الصحافية، فإن ذلك لا يمنع من الوقوف قليلاً عند بعض سمات تلك التجربة التي ظهرت موهبة صاحبتها في عمر مبكر. وهي لم تكن تتجاوز الرابعة عشرة، حين نشر لها إيليا أبو ماضي في جريدته «السمير» واحدة من قصائدها، متنبئاً لها بمستقبل واعد.

ولعل أكثر ما يلفتنا في قصائدها الأولى هو امتلاكها التام لناصية الأوزان والإيقاعات، الخليلية منها والتفعيلية، فضلاً عما تعكسه هذه القصائد من نضارة اللغة ورشاقة الأسلوب. كما يلفت في تلك التجربة جذل صاحبتها الكرنفالي بالحياة، وابتعادها عن المناخات المأساوية التي كان يرزح تحتها العديد من شعراء تلك المرحلة، فضلاً عن المراحل اللاحقة.

ولا يحتاج المرء إلى كبير جهد لكي يكتشف ما تنطوي عليه تجربة لميعة من انتشاء بالذات، وثملٍ نرجسي بصورتها في المرايا. كما يظهر لافتاً حرص الشاعرة التي تنتمي إلى حضارة بالغة القدم ومترعة بالأساطير، وإلى ديانة تحتفي بالماء والخضرة وتجدد الحياة، على التماهي مع صورة بلادها الأم، بحيث اعتبرت نفسها الرمز الأمثل لخصوبة العراق والوريثة الشرعية لأساطير آلهاته الإناث. والدليل على ذلك لا يتمثل في اختيارها لعنواني مجموعتيها الشعريتين «عودة الربيع» و«أغاني عشتار» فحسب، بل هو يتجاوز التسمية ليتمثل في النصوص الجريئة والمعبرة للمجموعتين، حيث تُظهر الشاعرة نفسها مرة على صورة عشتار وسافو، ومرة ثالثة على صورة النساء جميعهن، كما في أبياتها:

خلِّ هذا الغموض وحياً تقياً

لصلاةٍ ما هوّمت في يقينكْ

وإذا الآدميّ فيك تنزّى وتمطّى

العناق بين جفونكْ

فاحتضنْ أيَّهنّ شئتَ تجدْني

أنا كلُّ النساء طوع يمينكْ

على أن حرص الشاعرة على غزو الرجل في عقر داره، على مستوى البوح العاطفي والجسدي، كانت تقابله رغبة موازية في منازلته على ساحة اللغة الذكورية بكل ما تحمله تلك الساحة من مواصفات الجزالة والبلاغة المُحْكمة. إلا أن ذلك لم يمنع الشاعرة في الكثير من الأحيان من مغادرة مربّع الحذق والتأنق اللغويين باتجاه مناخات مغايرة تجمع بين الشغف القلبي والطراوة الأنثوية، كقولها في قصيدة «قبلة»:

جهدي أحاول أن أشتفّ نظرتهُ

كأنّ كلّ حنيني فوق أجفاني

تمتصُّ قبلتُهُ روحي على شفتي

فتستحيل عظامي خيطَ كتّانِ

زكتْ فلم تُذهب الأيام جدّتها

يا طيبها وشفاهي قلبُهُ الثاني

ورغم أن قرار لميعة باسترداد نصيبها كاملاً من اللغة، وبالإفصاح عن النوازع الجسدية، اللذين ظلا حكراً على الرجال لقرون طويلة، قد اعتبر مجازفة متهورة ووخيمة العواقب، فإنها كانت تملك من الشجاعة وقوة الحضور، ما جعلها تتابع دون وجل تلك المهمة الشاقة التي سبقتها إليها جدّاتها المغامرات، من أمثال عشرقة المحاربية وليلى الأخيلية وولادة بنت المستكفي. وهي إذ تبدو من بعض جوانب تجربتها المساجل الأنثوي لنزار قباني، فهي تتشارك معه في الوقت نفسه العديد من العناصر الفنية والأسلوبية، بينها رشاقة اللغة ووضوح القصد ودينامية الأسلوب.

لا يحتاج المرء إلى كبير جهد لكي يكتشف ما تنطوي عليه تجربة لميعة من انتشاء بالذات وثملٍ نرجسي بصورتها في المرايا

على أن جرأة لميعة العالية في انتهاك المحظورات لم تواكبها جرأة، أو ربما رغبة، في التقصي الرؤيوي، وطرح الأسئلة الماورائية، وارتياد المناطق غير المأهولة من النفس الإنسانية. كما لم تواكبها رغبة موازية في البحث عن أشكال للتعبير أبعد مدىً من المهارة اللغوية وجماليات الأسلوب. الأرجح أن الأمر عائد إلى قناعة لميعة بأن الشعر في عمقه أقرب إلى الغناء منه إلى إنتاج المعرفة والفكر، وأن المهمة الأخيرة ينبغي أن تلقى على عاتق الفلاسفة والمفكرين.

وفي نوع من التناغم اللاشعوري مع اسمها المشتق من اللمعان، كانت لميعة ترى الشعر بوصفه إقامة في الناحية المضيئة من الأشياء، لا في الدهاليز المعتمة للوساوس، وأداة للاتصال بالآخرين، لا للانفصال عنهم. ورغم إيمانها العميق بأن الشعر هو فن فردي بامتياز فهي آمنت بالمقابل بأن لهذا الفن طابعه الوظيفي والاجتماعي، ولذلك بدا الشعر بالنسبة لها مزيجاً من لغة الكتابة ولغة المشافهة، ومن المساررة الهامسة والجهر المنبري. والواقع أن تلك الرؤية إلى الشعر لم تكن مقتصرة على لميعة وحدها، بل كان يؤازرها في ذلك تيار واسع من الشعراء المنبريين، من أمثال الجواهري وبدوي الجبل وعمر أبو ريشة والأخطل الصغير وسعيد عقل وأمين نخلة وكثر غيرهم.

وإذا لم تكن هناك وجوه شبه كثيرة بين تجربتي نازك الملائكة وتجربة لميعة عباس عمارة، فلا بد من الإشارة إلى المقايضتين المتعاكسين اللتين أجرتهما كل منهما بين الحياة والشعر. فقد ذهبت نازك بعيداً في الاستجابة لنداءات الروح ومكابدات الأعماق، وتحرير الشعر من القيود، إلا أنها ارتضت طائعة أن تتعايش مع تقاليد مجتمعها المحافظ، وأن تعفي نفسها من كل نزوع جسدي أو رغبة آثمة. في حين أن لميعة، التي لم تعوزها شجاعة اقتحام المحظورات والمناطق الممنوعة، لم تتمكن بالمقابل من مجاراة نازك في مغامرتها التجديدية، وغوصها الرؤيوي، وتخففها من ضجيج اللغة.


تقاسيم نباتية أموية

نقش نحتي ومشبك من محفوظات متحف دمشق الوطني مصدرهما قصر الحير الغربي في البادية السورية
نقش نحتي ومشبك من محفوظات متحف دمشق الوطني مصدرهما قصر الحير الغربي في البادية السورية
TT

تقاسيم نباتية أموية

نقش نحتي ومشبك من محفوظات متحف دمشق الوطني مصدرهما قصر الحير الغربي في البادية السورية
نقش نحتي ومشبك من محفوظات متحف دمشق الوطني مصدرهما قصر الحير الغربي في البادية السورية

يتكوّن الميراث الفني الأموي من مجموعات متعدّدة الأنواع والأصناف، يعتمد كلّ منها على تقنيّات وتقاليد خاصة بها. تُشكّل الحلل المنقوشة ركناً أساسياً من أركان هذا الميراث، وتتمثّل في كميّة هائلة من الشواهد الأثرية، أبرزها تلك التي تعتمد مادة الجص بشكل أساسي. حلّت هذه النقوش في المقام الأول على الوحدات المعمارية، وجعلت منها وحدات زخرفية صافية، مسبوكة بأسلوب خاص، تميّز بحرفيّة عالية في الجودة والإتقان.

شكّل هذا الأسلوب الأموي امتداداً خلّاقاً للتقاليد التي انتشرت من قبل في العالم الساساني، وتجلّت خصوصيّته في ابتكار عناصر زخرفية جديدة، تكرّر صداها في الفنون الإسلامية في العصر الإسلامي الوسيط اللاحق. تحضر هذه العناصر في المفردات التشكيلية التجريدية، وفي المفردات التشكيلية النباتية، كما تشهد مجموعة كبيرة من القطع، معروضة في جناح خاص من أجنحة متحف دمشق الوطني، خُصّص بأكمله للقى التي خرجت من موقع قصر الحير الغربي في قلب البادية، جنوب غربي مدينة تدمر.

تُزيّن شبكة هائلة من هذه النقوش واجهة القصر الخارجية التي تحوّلت إلى واجهة لمدخل متحف دمشق، وتقابل هذه الواجهة الخارجية واجهة داخلية، كانت تزيّن الجدار الداخلي خلف الرواق الشرقي، وقد بقيت منها أنقاض، تمّ جمعها ونقلها إلى المتحف، حيث أعيد تركيبها بتأنٍّ على هيكل من الإسمنت المسلّح طوله 16.70 متر، وعرضه 2.75 متر. تتبنّى هذه الواجهة زينة منقوشة مشابهة، تجمع بين الزخارف الهندسية والعناصر النباتية المحوّرة، كما تحوي عناصر تصويرية تقارب في صياغتها الأعمال المنحوتة. تتوزّع هذه الحلل حول ست نوافذ كبيرة من الجص المخرّم، تشكّل أساس هذا التأليف الجامع.

تتفرّد كل نافذة من النوافذ الست بمشبك جصّي زخرفي خاص، يتجلّى في شبكة هندسية منجزة برهافة بالغة. هكذا تتكوّن إحدى هذه الشبكات من سلسلة نجوم سداسية الأطراف، وتتكوّن شبكة ثانية حول ثلاث ورود هندسيّة ذات ست أوراق، وتُمثّل كل من هاتين الشبكتين قالباً تشكيلياً نموذجياً، اعتُمد في صياغة قطع أخرى خرجت من قاعات قصر الحير المتحدّدة، منها قطع جاءت كذلك على شكل مشابك نوافذ، ومنها قطع جاءت على شكل ألواح عمودية وأفقية، تعدّدت أحجامها بحسب وظيفتها الزينية المعمارية.

ابتكر الحرفيون الأمويون تصاميم اعتمدت أطراً نباتية مجرّدة من صورتها المادية الأصلية، واعتمدوا في صياغة هذه الأطر مختلف الوحدات الهندسية الأساسية المتمثلة في المربعات والمستطيلات والمثلثات والدوائر. شكّلت هذه التصاميم أسساً لشبكات تميّزت بتنوع مدهش في تقاسيمها، وبرز هذا التنوع في الزينة الهندسة التجريدية، كما في الزينة النباتية الزخرفية. سادت هذه الزينة النباتية بشكل كبير، واعتمدت على أشكال عدة، أبرزها الدوالي الملتفة، وسعف النخيل المسطّحة. نهل الفن الأموي من الفنون التي ورثها، وأعاد توليف ما نهله بشكل مبتكر. على سبيل المثال، اعتمد هذا الفن الزينة البيزنطية التقليدية في نقش تيجان الأعمدة، وابتكر في صياغة مركّبات الزخرفة المعتمدة في تلبيس الجدران طريقة مميّزة، شكّلت قاعدة انطلق منها الفن الإسلامي التجريدي حتى بلغ ما وُصف بـ«هندسة الروح» في عصره الذهبي. يشهد لهذا التطوّر في الصياغة العديد من اللقى التي خرجت من قصر الحير الغربي، منها قطع تمثّل الصياغة التقليدية الموروثة، ومنها قطع تمثّل الصياغة الأموية المبتكرة.

تحضر الصياغة التقليدية في قطعة نحتيّة تعود على الأرجح إلى واجهة القصر الخارجية، يبلغ طولها 1.10 متر، وعرضها 78 سنتيمتراً، وتمثّل شجرة مورقة ومثمرة، تتدلّى منها براعم العنب. هذه القطعة معروفة نسبياً، إذ تم عرضها تباعاً خلال العقود الأخيرة من القرن الفائت في معارض عالمية جرت في لندن، ثم برلين، فباريس. تتبع هذه الشجرة طابعاً محوّراً، غير أنها تحافظ على بنيتها الظاهرة بشكل كبير، وتتمثّل هذه البنية بأغصان متموجة حيّة، تحيد بتموّجها عن القالب الهندسي الصارم. تحمل هذه الأغصان أوراقاً طويلة مسطّحة، حُدّد نصل كلّ منها بخطوط ناتئة، كما تحمل ثماراً دائرية صغيرة الحجم يصعب تحديد هويّتها. في القسم الأسفل من التأليف، تظهر بضعة عناقيد من العنب، صيغت على شكل حبّات لؤلؤية مرصوفة، زُيّن وسط كل منها بثقب دائري.

في المقابل، تتجلّى الصياغة المبتكرة في مشبك نافذة يعود إلى الواجهة الداخلية، وهو من الحجم الكبير، إذ يبلغ ارتفاعه 1.34 متر. يتكوّن أساس هذا المشبك من نخلة صغيرة وطويلة، يرتفع جذعها في وسط التأليف، تكلّلها سعف مورقة، صيغت بصورة متناظرة. تتفرّع من هذا الجذع أربعة أغصان كبيرة مورقة، تلتفّ على نفسها بشكل لولبي في منظور مماثل.

تشكّل هذه الأطر الدائرية مساحات تحمل في وسطها أوراق دالية محوّرة، صيغت كذلك بصورة متناظرة. يحيط بهذا المشبك إطار زُيّن بسلسلة من الأوراق النباتية المحوّرة، تتشابك وفقاً لبناء تعادلي محكم. تتألف كل ورقة من هذه الأوراق من ثلاث بتلات، وتحضر بصورة جانبية، مرّة من جهة اليمين، ومرّة من الجهة اليمنى، تبعاً لهذا التشكيل المتناظر الذي يغلب على هذا التأليف الجامع.

يمثّل هذا التشكيل الأموي المبتكر نموذجاً تشكيلياً يعود ويحضر في مجموعة من الألواح والمشابك، تتشابه في التكوين الجامع، غير أنها لا تتماثل أبداً، إذ إنها تختلف في التفاصيل. وتكشف هذه الخصوصية عن ثنائية الثابت والمتحوّل التي تميّز بها الفن الإسلامي في تكوينه الأموي الأول، كما في مسيرته اللاحقة الطويلة.


«صُنع في العراق»... سيرة لأربعة أجيال من النساء

«صُنع في العراق»... سيرة لأربعة أجيال من النساء
TT

«صُنع في العراق»... سيرة لأربعة أجيال من النساء

«صُنع في العراق»... سيرة لأربعة أجيال من النساء

صدر حديثاً عن «منشورات الجمل»، رواية «صُنع في العراق» للكاتبة العراقية ميسلون فاخر، التي تتبع فيها مسارات شخصيات تبحث عن معنى للحياة وسط التحولات القاسية.

يمتزج في الرواية الحلم بالواقع وتتشابك الذاكرة في سرد يتناغم بين التأمل واللغة الشعرية. وتمتد الحكاية عبر أربعة أجيال من النساء، حيث لا يُكتَب التاريخ بالأحداث الكبرى، بل بالتفاصيل الصغيرة التي تشبه الخيوط الخفية التي تشد الحياة بعضها إلى بعض... هذا العمل ليس سيرة عائلة فحسب، بل امتداد لذاكرة نسائية تتوارث الحلم كما تتوارث الاسم والملامح.

كما أنها ليست حكايات عن الماضي فقط، بل عن استمرار المعنى حين يتغير كل شيء.

وهي محاولة لالتقاط ما يتبقى من الإنسان حين تتغير الخرائط، وما يبقى من الحلم حين تتآكل الأرواح، لتعيد طرح سؤال جوهري: «كيف يمكن للإنسان أن يحلم داخل وطن لا يتوقف عن الحروب؟».

جاء على غلاف الرواية: «يقال إن الناجين في العراق ليسوا بناجين؛ لأن الخراب هنا ليس حدثاً عابراً، بل قدر مقيم. النجاة الحقيقية ليست في الإفلات منه، بل امتلاك وعي حاد به. ومثلما يُخفي الركام تحت غباره آلاف الحكايات المنسية أتت هذه الرواية سيرة ممتدة لأربعة أجيال من النساء، أدركن متأخراً أن النجاة ممكنة، لكن بشرط واحد ألا يقعن في فخ التعلّق».

وكان قد صدرت للمؤلفة أربع روايات هي: «رائحة الكافور» 2018، و«صلصال امرأتين» 2019، و«الكلب الأسود» 2021، و«زهرة» 2023، التي وصلت للقائمة الطويلة لـ«جائزة غسان كنفاني».