مجلات الأطفال العربية تحت «مجهر النقد»

المصرية نجلاء علام تقدم حصراً لها منذ 1870 حتى 2000

غلاف أحد أعداد مجلة «سمير»
غلاف أحد أعداد مجلة «سمير»
TT

مجلات الأطفال العربية تحت «مجهر النقد»

غلاف أحد أعداد مجلة «سمير»
غلاف أحد أعداد مجلة «سمير»

تركز الكاتبة المصرية نجلاء علام في كتابها «القيم في مجلات الأطفال العربية»، الصادر حديثا عن دار «النابغة» المصرية، على ضرورة تشجيع الأطفال على المشاركة في الأنشطة الثقافية واكتشاف الموهوبين منهم، ورعايتهم والقيام بدور تنويري داخل أسرهم، ومد المكتبات العامة بالجديد من الإصدارات، وتحفيز المؤسسات الصحافية، والجهات البحثية المهتمة بالطفل ودعمها من أجل إصدار مجلات جديدة، تستوعب احتياجاته الثقافية، كذلك دعت إلى ضرورة الوصول لآلية مشتركة بين الدول العربية لتوزيع مجلات الأطفال.
وذكرت نجلاء علام في كتابها أن تشجيع حرية التعبير عن الرأي لدى الأطفال، يرسخ القيم الأخلاقية والاجتماعية لديهم، ويؤثر إيجابياً في شخصياتهم، لكن «تزويدهم بنوع من التوعية المجتمعية والسياسية، يجب أن يكون في حدود قدراتهم على الاستيعاب، وأن تصحيح المفاهيم الخاصة بالحقوق والواجبات الخاصة بهم يمكن أن يتم عن طريق المجلات المقدمة لهم، والتي يجب أن تعمل على غرس القيم التي تتناسب مع روح المجتمع وعاداته وتقاليده».

ببليوغرافيا شاملة
خلال فصول الكتاب الخمسة ومباحثه، قدمت المؤلفة حصراً بمجلات الأطفال التي صدرت في الوطن العربي منذ عام 1870 وحتى عام 2000، وذلك في ببليوغرافيا هي الأولى من نوعها في العالم العربي، وقامت خلالها بعرض مضمونها ومشكلاتها ووظائفها مركزة في ذلك على العديد من المجلات المعاصرة.
وفي حديثها عن القيم في مجلات الأطفال العربية المعاصر أخذت المؤلفة شريحة من مجلات الأطفال العربية التي تصدر حالياً، وهي مجلات ماجد، والعربي الصغير، وعلاء الدين، وقطر الندى، وسمير، وتتبعت تبويب كل منها، ووجدت تشابهاً كبيراً بينها، يصل إلى حد التطابق أحياناً. وبالمقارنة بينها لاحظت أن الأشكال الفنية تفوقت في النشر على فنون الكتابة الأدبية والصحافية، حيث تهتم مجلات الأطفال بنشر السيناريو المصور بشكل يفوق أي فن آخر، وقد جنح بعضها إلى المغامرة والإثارة بشكل مطلق، كما حاول تقويم سلوك الأطفال عن طريق ضرب الأمثال سواء الإيجابية أو السلبية، أما فيما يخص فن «الكاريكاتير» فقد تميزت مجلة «علاء الدين» بكاريكاتير للفنان حجازي، وفضلت «قطر الندى» تخصيص الغلاف الخلفي للكاريكاتير، بينما خلت مجلة «سمير» منه، ونشرت مجلة «العربي الصغير» رسوما كاريكاتيرية، تهدف أساساً إلى رسم الابتسامة على شفاه الأطفال، أما الكاريكاتير الذي يوجه سلوك الطفل إلى الأصوب فيتسم بالندرة.

شكل مميز
ترى نجلاء علام أن المجلات الخمس المذكورة أرادت أن تضع لنفسها شكلاً مميزاً عن طريق الرسوم المقدمة داخلها، وقد تنوعت المواد المنشورة في مجلة «ماجد» وأفرد المسؤولون عنها مساحة أكبر لرسوم كثيرة مريحة لعين الطفل وممتعة بالنسبة إليه، وقد ساعد الإخراج الفني لها على ظهورها في أفضل صورة، بينما على العكس من ذلك وجدت المؤلفة أن مجلة «سمير» اعتمدت على مجموعة ثابتة من رسامي دار الهلال، مما جعل الرسوم تتكرر في معظم الصفحات، وهو ما يصيب الطفل بالملل عند متابعة المادة المنشورة، أما مجلة «قطر الندى» فقد أرادت ضخ دماء جديدة من رسامي مجلات الأطفال، فتنوعت الرسوم داخلها بتوقيع فنانين شباب، وفي مجلة «علاء الدين» هناك رسوم منوعة لفنانين كبار، وقد حرصت مجلات «قطر الندى، وماجد، والعربي الصغير» على تخصيص صفحات لعرض رسوم الأطفال، فقدمتها مجلة «ماجد» في الغلاف الخلفي تحت عنوان «نادي الرسامين»، أما مجلة «العربي الصغير» فقدمتها تحت عنوان «نادي الرسامين الصغار»، وقد تميزت مجلة «قطر الندى» بإفراد صفحتين جاءتا تحت عنوان «نادي الفنانين»، أما مجلتا «علاء الدين وسمير» فلم تهتما بنشر رسوم الأطفال.
وأشارت الكاتبة إلى أن الصور تم الاعتناء بها في معظم المجلات، حيث حرصت جميعها على تقديم الصورة الشارحة الموضحة مع الموضوعات العلمية مثل مجلة «ماجد والعربي الصغير، وقطر الندى» كما قدمت مجلة العربي الصغير ريبورتاجات مصورة احتوت على الكثير من الصور المعبرة.
وذكرت المؤلفة أن المجلات العربية سعت إلى تقديم قيم مختلفة للطفل عن طريق أبوابها التي احتوت على فنون الكتابة الأدبية والصحافية والأشكال الفنية بمعدلات متفاوتة، فعلى سبيل المثال سعت مجلة «العربي الصغير» إلى غرس قيم الشجاعة والكرم عن طريق إبراز القيمة الإيجابية في السيناريو المصور لشخصية العربي الصغير، وكذلك نجد باب «قدوتي العلمية» الذي يعمل على أن يتبنى الطفل قيم الشخصية المقدمة وتشجعه على البحث العلمي والاكتشاف.

مغامرة وابتسامة
ومن الأساليب غير المباشرة التي قدمتها مجلة العربي الصغير لإبراز القيم السلبية ما كان عن طريق سيناريو مصور بعنوان «بطولات أيوب» يعتمد على شخصية أيوب المدعية للشجاعة والبطولة طوال الوقت وهي بعيدة عن ذلك كل البعد، وفي النهاية ينكشف أمره ويصارحه أصدقاؤه بذلك، وهو سيناريو يناسب مراحل الطفولة المتوسطة والمتأخرة والتي يستطيع فيها الطفل التمييز بين السلوك الخاطئ والصحيح.
وفي غالبية الأبواب التي قدمتها مجلة «العربي الصغير» برز الاعتماد على الأساليب المباشرة في غرس القيم عن طريق فنون الكتابة الأدبية كالقصة والشعر فضلا عن الأشكال الفنية كالسيناريو المصور.
أما مجلة «علاء الدين»، فوجدت المؤلفة أنها لم تهتم بغرس قيم إيجابية في السيناريوهات المصورة المنشورة لديها، وقد غلب عليها اهتمامها بالمغامرات والمواضيع المضحكة، وهدفت مجلة «ماجد» في سيناريوهاتها المصورة إلى إكساب الطفل قيما معينة، مثل الخلق الحسن الكريم.
وفضلت مجلة «سمير» تقديم بعض القيم للطفل عن طريق النصيحة والتوجيه والإرشاد عن طريق الرسوم.
وبالنسبة لمجلة «قطر الندى» فحاولت تقديم قيم مختلفة للطفل، تحت عنوان «مفاهيم سياسية» وفيه شرح وافٍ للكثير من المفاهيم والمصطلحات السياسية التي يجدها الطفل تتردد من حوله سواء في وسائل الإعلام أو بين أفراد الأسرة الأكبر سناً، وهو باب يعتمد على غرس قيم حب المعرفة. أما باب «جائزة نوبل» فقدم شخصيات علمية وأدبية قد تشكل قدوة للطفل، فيتأثر بها ويقلدها.



القصيدة التي تكتبُها الحرب

القصيدة التي تكتبُها الحرب
TT

القصيدة التي تكتبُها الحرب

القصيدة التي تكتبُها الحرب

مثّلت شِعرية الحرب مدخلاً رئيسياً للكتابة المتزامنة مع تراجيديا الحدث الواقعي عند عدد مهم من الشعراء العرب المعاصرين. فقد شكَّل هذا الاتجاه الفني في الشعر حالة كتابية مميزة تراوح بين الوصف والامتداد الفلسفي والسيكولوجي للغة الشعرية وطاقتها الحية مجازاً ودلالة. إنها كتابة شعرية بقصائد وأشكال مختلفة، وحساسيات متقابلة، لكنها جميعها تقرأ سيرة الحرب بنفَسٍ متجاوِزٍ يبتعد عن إسهاب السرد لمصلحة الحالة القلقة في الكتابة. وبالوقوف عند نخبة منتقاة من هذه القصائد، نجد أنها انحازت في مجملها للرؤية الإنسانية التي ترى في الحرب جزءاً يسيراً من درامية هذا العالم الملتبس. كما أنها حاولت النظر إلى تفاصيل الحياة في لحظة الحرب بوصفها هوامش صغيرة ودالّة، بحيث تتكثف عناصرها الإيحائية وتتكتل على نحو درامي يختزل المشهد العام من خلال ثنائية الصراع والوجود.

وخلافاً لما كان عليه الحال في العصور المبكرة للشعر العربي، حين كانت معظم قصائد «الوغى» محمّلة بنفس الغنائية التي ترى في الحرب مفتتحاً نصيّاً لحالات الزهو والحماس والفخر، فإن الحرب لدى الشعراء المعاصرين شكلت نقطة تحول حاسمة على مستوى الموقف. ابتعد الكلام الشعري عن الأسلوب الممجد للقتال، مما جعل القصيدة العربية الحديثة تعيد النظر في مفاهيم المواجهة والشجاعة والفروسية والبأس، منفتحة بالأحرى على قراءات تأويلية أكثر هشاشة وأكثر واقعية أيضاً.

لقد أخذ الشعر العربي منذ أواسط القرن العشرين وصولاً إلى اللحظة الراهنة من الكتابة موقفاً آخر يناوئ فيه كل مرادفات الخراب بشتى أشكاله ومسبباته ودوافعه آيديولوجية كانت أو عقائدية. لذا تبدو النصوص الشعرية الحديثة في خضم وصفها للاحتراب أقرب إلى المرثيات منها إلى قصائد الموقف، رغم الاختلاف التعبيري الذي يفرضه موقع الإنسان العربي داخل مشهد المأساة. مشهدٌ غالباً ما كانت الأرض العربية ساحته الأولى. هكذا وجد الشعر العربي نفسه يبتعد شيئاً فشيئاً عن الغنائية الحماسية والبكائيات الطويلة، وعن المنبرية التي تقتل صفاءَ الهمس في الشعر والفن عموماً. لقد أصبحت القصيدة تستحضر رمزية الحرب في الوجود بوصفها تعبيراً فنياً عن حالات محددة من الصراع الإنساني الذي يلبس ثوب العنف مخلفاً وراءه ندوباً قاسية ومضاعفات حضارية أكثر خطورة.

«أبصرُ شمساً محطّمة وقُرى تمّحي

وقلباً يُرفرفُ كالرّاية المظلمة

وأرى الشيءَ يمشي إلى عكْسهِ، الضدَّ يمشي إلى ضدّهِ

وأرى كيف تكون الأكُفُّ محاربة والأصابِعُ مُستسلمة»

بهذه الصور الوصفية يرسم الشاعر اللبناني شوقي بزيع لوحة الحرب التي قد تكون ألوانها الشاحبة بقية من كلامٍ كثير قاله «الرجل الذي لم يمت في الحرب الأخيرة». إن أبرز ما تشير إليه الجمل الشعرية في هذا المقطع هو التناقض في حركة الواقع الدموي للحرب، واللامنطقية الحادّة التي تحيط بتفاصيل الحدث بين الفعل وضده. يحدث هذا الأمر كثيراً في عالمنا اليوم، فاليد القابضة على الزناد تواجه أصابعها المستسلمة أو أصابع الآخر الخصم المستسلمة. هذا الملمح الشعري في قصيدة بزيع يمكن أن يكون تعبيراً مناسباً في جزء من معناه الدلالي عن بدايات الحرب الأهلية في لبنان، والتي جعلت اليد الوطنية الواحدة منقسمة على نفسها ودفعت بالشيء إلى أن يصبح ضده في كثير من الأحيان. ولعل هذه الأسطر الشعرية تصبح ذات دلالة ممتدة في الزمن حين نستحضر واقع لبنان الآن.

إن الشعرية العربية ما زالت تقرأ سيرة الواقع الدموي لدوائر الحرب الكثيرة، لكن بصيغ جديدة لا ترى في لحظة الاحتراب مجرد ظرف زمني تتراكم فيه المأساة، بل حالة وجودية تتفاعل فيها الطبيعة مع نبضات الإنسان الخائف والمُضحّي وغير المتصالح مع قدره... هكذا تنضج في جسد القصيدة ألوان غير مرئية تعبّر بحساسية عالية عن التضامن الكوني مع الضحايا، وعن مقدرة اللغة الخارقة في الشعر على إنصاف الإنسان المنتمي لجغرافيا الحرب. وبالمحصلة، من خلال هذا التمثل الافتراضي للمُتخيَّل الدرامي ينبعث شيء من النفَس الرومانسي في الشعر، فتبدو الطبيعة والكون أقرب إلى معانقة الإنسان الضحية والانتصار لمظلوميته.

يقول الشاعر المغربي محمد بنيس في مقطع مُجتزأ من قصيدته «أرضٌ بدماءٍ كثيرة»:

«الأرْضُ هنا تتذكّرُ قتْلاهَا

وتسيرُ بهمْ من حُلم الأرْضِ إلى أرْضِ الحُلمِ، مُزيّنة برمُوزِ العْودة

صرْختُهم أبْعدُ من ليْل الموْتِ، طيورٌ تحْملُهمْ

فانْزعْ عنهُمْ يا صمْتُ بُرودة وحْدتِهمْ

واتْرُكْ في أقصى الدمْعة ورْدتَهُمْ تنْمو

وزّعْ نجَماتِ البحْرِ عليْهمْ واسْهرْ قُربَ الأمْواجِ لكي لا يسْرقهَا أحدٌ

بجَناحيْكَ احْضُنْهمْ في أُفُقٍ يتجدّدُ، واجْعلْ منْ صرْختِهِمْ ظلاًّ يمْشي

ويوسّعُ شوقَ الأرْضِ إلى أبناءِ الأرْضْ»

على هذا المستوى من خيال اللغة وضمن ما تسمح به طاقة المجاز من اقتراحات، يمكن أن يساهم الكون في رسم عالم موازٍ للبشر المستضعفين داخل جغرافيا الحرب. وحين يتأمل المتابع لمأساة الإنسان الفلسطيني في غزة ولاقتراحات المجازية التي ترسم أفق الخلاص من تراجيديا الحرب، يجد فيها شيئاً من المنطقية. فالخارق الطبيعي هو على الأرجح من يمكنه أن يتعاطف بشكل مُجدٍ مع الضحايا على نحو يجعلهم أحسن حالاً وأقل عذاباً وأقربَ إلى لحظة الانتصار الرمزي على الأقل.

وعلى نفس هذا الإيقاع الرومانسي تعزف القصائد الحالمة سيمفونية المحبة التي يتفق عليها الفن كونياً. هكذا، يمكن أن يُشهِر الإنسان المحاصر بأسوار الحرب الشاهقة سلاح المحبة في وجه العالم، مقاوماً بذلك مأساوية واقعه الصعب. على هذا النحو، يمكن أن يكون العشق نوعاً من أنواع المقاومة الحديثة أو تعريفاً معاصراً للشجاعة في سياق الحرب.

يقول الشاعر السوري ياسر الأطرش في قصيدته «نحِبُّ ما دُمنا نعيش»:

«سنحبُّ ما دمنا نعيشْ

ونعيش ما دمنا نُحبُّ

وأنا أحبكِ حين كان البحر مجتمعاً، وحين انشقّتِ الأنهارُ عنّي

وأنا أحبكِ حين يضحك ياسمينٌ في دمشقَ،

وحين تهطل فوق بغداد القنابلْ

بغداد منكِ وأنتِ مِنّي، فلنحاولْ أن نُغنّي

كي يظلَّ غناؤنا معنا يقاتل»

إن المشهد العام للحرب يوحي ضمن الإطار الكلاسيكي بالحاجة إلى المحبة بديلاً للصراع المفضي في النهاية إلى الاحتراب. لكن أن يكون العشق تحت زخات القنابل، فهو اقتراح شِعري مُوحٍ بالدلالة ومشجع على فهم جديد للحياة في الحرب كما يتخيلها الفن، لا سيما حين يحدث كل هذا وسط عواصم يجتاح القتل دروبها وتتعايش فيها الشوارع مع الانفجارات بين لحظة وأخرى.

لكن من جانب آخر، يُطرح سؤال مُربِك عن مدى قدرة القلب عاطفياً ووجدانياً على خوض هذا النوع من التجارب في مقارعة الحرب بالحب. ذلك أن الحرب لا تلقي بوقعها المدمر على مورفولوجيا المدُن والأحياء والشوارع فحسب، بل تتوغل عميقاً داخل خوالج الذات الإنسانية فتجعلها ركاماً من الأحاسيس المهشمة والمتناقضة وغير الواعية أحياناً. وحين تطول الحرب وتتشعب مسالكها دون مسارات محددة تصبح هذه الذات عاجزة حتى عن الوصول إلى آفاق اللغة التي تحلم بالشعر قبل الحب وقبل السلام.

تصف الشاعرة الكويتية سعاد الصباح شيئاً من هذا التبعثر الوجداني وهذا الإخفاق الفني في قصيدتها «القصيدة السوداء» حين تقول:

«كم غيّرتْني الحربُ يا صديقي

كم غيّرَتْ طبيعتي وغيّرتْ أُنوثَتي، وبعثرَتْ في داخلي الأشياءْ

فلا الحوارُ ممكنٌ، ولا الصُّراخُ ممكنٌ، ولا الجنونُ ممكنٌ

فنحنُ محبوسانِ في قارورة البكاءْ

ما عدتُ بعد الحربِ، أدري من أنا؟»

إن فقدان قدرة الشاعر على إدراك الجزء الذهني والعاطفي من كيانه في خضم صدمته بمجريات الحرب وأهوالها، سيفضي به في النهاية إلى حالة أخرى من عدم الفهم، أو بالأحرى التساؤل المزمن دون أملٍ بامتلاك أجوبة. هكذا يسقط الشاعر في شرَك استفهام تراجيدي يجعل قصيدته تحاكم العالم على عبثية حربه وعدوانيتها، وتسائل الإنسان داخل الوطن الواحد عن جدوى هذه الحرب.

يقول الشاعر العراقي عماد جبار:

«ما الذي نَجني من الحربِ،

سِوى ما يجعلُ الأطفالَ مَرمِيينَ في كُل تقاطُعْ

يغسلونَ العرباتْ

ويبيعونَ السّجائرْ

ويُذِلّونَ كثيراً كبرياءَ العيشِ في ضجّة شارعْ

فالإطاراتُ تدوسُ القلبَ والعُمرَ وأغصانَ المشاعرْ

ما الذي نَجني من الحربِ سوى أن يَقتُلَ الشّاعرُ شاعرْ

وسوى أنْ يفقدَ الحبّة طائِرْ».

* كاتب وشاعر مغربي