صلاح فضل: الريادة مسؤولية وليست كلمة «جوفاء» نتغنى بها

صاحب «الكتابات التأسيسية» يقول إنه تعلّم من العقاد احترام الذات

د. صلاح فضل
د. صلاح فضل
TT

صلاح فضل: الريادة مسؤولية وليست كلمة «جوفاء» نتغنى بها

د. صلاح فضل
د. صلاح فضل

تولى د. صلاح فضل مؤخراً مهمة القائم بأعمال رئيس مجمع اللغة العربية بالقاهرة، كمسؤولية جديدة تضاف إلى مسؤولياته الأخرى في الحقول الأكاديمية وفي الشأن الثقافي على نحو خاص.
هنا حوار معه حول مشواره وإسهاماته النقدية العديدة في مختلف الفروع الأدبية، الذي احتل من خلالها منذ مرحلة مبكرة موقعاً متميزاً في المشهد الثقافي العربي، وتم التطرق في الحوار معه إلى كتابه الذي صدر مؤخراً، ومهمته العلمية واللغوية الجديدة:

> يرى البعض أن كتابك الأخير «شغف الرواية» يأتي في سياق هيمنة نوع أدبي هو الفن الروائي على بقية الأنواع الأخرى؟
- هذا العمل هو في الواقع المجلد الرابع الذي يضم كتاباتي النقدية حول الرواية العربية الراهنة في السنوات العشر الأخيرة، وهو يضم ما يربو على مائتي مقال تتناول ما يربو على مائتي كاتب، وتجمع بين أمرين حرصت كل الحرص على أن أوفق بينهما: الهيكل المنهجي الصارم الذي يخضع الكتابة النقدية لجهاز معرفي علمي دقيق ثم الغطاء الشعري الناعم الذي يجعل قراءة النقد دعوة إلى المتعة الجمالية في استكشاف السرد، ودعوة إلى إطالة العمر عبر قراءة الأعمال الأدبية حسب مقولة شيخي الدكتور محمد مندور حين قال إن قراءة الأدب تطيل العمر؛ لأنها تضيف تجارب إنسانية وخبرات حياتية إلى عمر القارئ.
> اهتمامك الشديد بالرواية، ألم يأت على حساب أنواع أخرى مثل الشعر على سبيل المثال؟
- لي عشرات المقالات والدراسات التي تنصب على الشعر تنظيراً وتطبيقاً، كما أن عندي ما يربو على العشرين كتاباً في هذا السياق مثل «أساليب الشعرية المعاصرة». وأذكر أنني حين كنت منتظماً في كتابة المقالات بصحيفة «الأهرام» كنت أتعامل كمن يوزع اهتمامه بالعدل بين زوجتين، فأسبوع أكتب عن الرواية وفي الأسبوع الذي يليه أكتب عن الشعر. استمر الحال على هذا النحو حتى وجدت أن الشعر الفاتن القوي الذي يستحق أن أكتب عنه نادر في الحياة المعاصرة فعدت إلى الأزمنة الماضية أبحث عن جماليات القصيدة فيها، وتجلى ذلك في عدد من المؤلفات مثل «شعرية التوهج الحسي». واعتبر أن مشاركتي في برنامج «أمير الشعراء» عبر 15 عاماً واكتشافي لعشرات المواهب من النابغين في الشعر على امتداد الوطن العربي من المغرب إلى اليمن هي الضريبة التي أدفعها بحب إلى هذا الفن القريب إلى قلبي.
> لكن لو نظرنا إلى ترجمة الأدب العربي إلى اللغات الأجنبية، لوجدنا أن الرواية أفضل حظاً من الشعر، كيف ترى واقع الترجمة إذن؟
- المشكلة أن ما يُترجم عن العربية حتى الآن ليس هو أفضل ما في حياتنا الأدبية، وإنما يخضع الأمر في جزء كبير منه للمصادفة، فضلاً عن تحايل بعض الأدباء في الترويج لأعمالهم وكثيراً ما نجد أن أسوأ ما لدينا هو ما يتم ترجمته.
> وما العمل لحل هذا المأزق برأيك؟
- لا بد من ترجمة إنتاجنا النقدي التطبيقي في الرواية والشعر إلى اللغات الأخرى حتى يتسنى للآخر تكوين صورة دقيقة وصادقة عن واقع الإنتاج العربي الإبداعي الحالي. هنا سيعرف هذا الآخر أن لدينا العديد من الأسماء التي تستحق جائزة نوبل التي لم يحصدها العرب في الآداب منذ ثلاثين عاماً حين حصل عليها نجيب محفوظ.
> رغم انشغالك الكبير وازدحام جدولك بالعديد من المهام والمسؤوليات، فإنك أحد أكثر النقاد العرب متابعة لكتابات الأجيال الجديدة. كيف استطعت تحقيق هذه المعادلة؟
- كان الأمر توجهاً مقصوداً منذ البداية ثم أصبح ما يشبه رسالة، فعندما عدت من المكسيك بعد رحلة علمية وأكاديمية في منتصف السبعينيات أردت أن أبحث عن الأدباء الشبان والكتابات الجديدة وأتناولها بالنقد والتحليل وفق أسلوب حداثي عصري. وأذكر أنني ذهبت للدكتور لويس عوض في «الأهرام» وفاتحته في الأمر فقال لي إنه يتم التضييق عليه بسبب أن ثروت أباظة، الأديب الكبير الذي يتولى الإشراف على الثقافة في الجريدة آنذاك، لا يحبذ كتابات الأدباء الجدد! ذهبت للدكتور حسين مؤنس، رئيس تحرير مجلة «الهلال»الثقافية المتخصصة فقال لي: دعك من الأدباء الشبان واكتب لنا مقالاً عن الربيع والزهور والجمال!
لم أستسلم. أعددت مقالاً وافياً عن أحدث أعمال نجيب محفوظ آنذاك وكانت رواية «الحرافيش»، وبعثت به إلى مجلة «العربي» الكوميدية التي كان يترأسها في ذلك الوقت الكاتب الكبير أحمد بهاء الدين. ولأن المجلة إصدار شهري، توقعت نشر المقال بعد أشهر عدة، لكن ما حدث هو أن النشر تم بعد أقل من أسبوعين، فقد سحب أحمد بهاء الدين مقاله الافتتاحي من المطبعة ونشر مقالي بدلاً منه دون أن يعرفني شخصياً! أما رد فعل نجيب محفوظ فقد وصلني من أحد حضور ندوته الأسبوعية والتي تم تخصيصها لمناقشة مقالي، حيث قال محفوظ بإيجاز شديد وفي عبارة بسيطة، لكنها شديدة الدلالة: الواحد لم يقرأ مقالاً حلواً بهذا الشكل منذ زمن طويل!
الكتابة عن الأدباء الشبان إذن رسالة واعية مقصودة منذ البداية وآليت على نفسي ألا أقتصر فيها على الإبداعات المصرية فقط، بل أعطي الإنتاج العربي نصيباً مماثلاً.
> في هذا السياق، كيف تفهم «الريادة المصرية» في فضاء الثقافة العربية؟
- أرفض أن تكون تلك الريادة كلمة «جوفاء» نتغنى بها ونعتبرها سبباً للتعالي، فالريادة الحقيقية في تقديري مسؤولية مستمرة. في الماضي، كان شباب العرب يمرون بمصر ليتشربوا منها الأدب والإبداع والمعرفة، أما في الوقت الراهن فمن واجب المثقفين على اختلاف مشاربهم التوجه إلى المراكز المعرفية والجامعات في هذا البلد أو ذاك ليكونوا هم أيضاً من روادها جنباً إلى جنب مع أبناء هذه البلدان. وعلى المستوى الشخصي، اعتبرت دوماً أن مسؤوليتي كمصري وكعربي التبشير بأي موهبة إبداعية غير مصرية والانحياز لها بقوة، تماماً كما أفعل مع المواهب المصرية.
> ما سر المصداقية الكبيرة التي تملكها كناقد حتى أن كثيرين من المبدعين الجدد يعتبرون أن كتابتك عن أحدهم تعد بمثابة شهادة ميلاد أدبي له؟
- قديماً طرحت على الدكتور لويس عوض سؤالاً مشابهاً يتعلق بسر الهيمنة النقدية التي يملكها، فسألني: إذا كان بحوزتك قطعة من المعدن الأصفر وتريد أن تعرف إذا ما كانت زائفة أم ذهباً حقيقياً، ماذا تفعل؟ أجبته بأنني سأبحث عن «خاتم» مصلحة الدمغة والموازيين: هل يوجد على المعدن أم لا؟ قال لي الدكتور: أنا أملك هذا الخاتم نقدياً. فلو كتبت عن شاعر صار شاعراً، ولو كتبت عن روائي صار روائياً!
قلت له متحدياً: سوف أستعير منك هذا الخاتم! اندهش وسألني كيف، قلت عبر مبادئ عدة أطبقها بصرامة، فلن أضعه على نص أدبي زائف وأزعم أنه أصيل. وإذا كان النص أصيلاً فسوف أجتهد في معرفة درجة أصالته عبر معايير ومناهج علمية تبتعد عن المجاملة، تماماً كما يحدد الخاتم درجة نقاء الذهب. أيضاً لن أخطئ أو أجامل مرة حتى لا أفقد مصداقيتي إلى الأبد. ابتسم الدكتور لويس وقال: إذا فعلت ذلك، ربما ترث الخاتم مني!
> كبرياؤك كمثقف استطعت الحفاظ عليه، وعلى «مسافة آمنة» في علاقتك بالسلطة؟
- هناك موقف تاريخي لا أنساه اتخذته نبراساً وهادياً في حياتي وتعلمت منه كيف يكون كبرياء المثقف في مواجهة السلطة بعيداً عن النفاق واحتراماً للذات.
كنت أحد المكرمين من الرئيس جمال عبد الناصر في عيد العلم وأحتفظ بصورتي معه وأنا أتسلم شهادة الليسانس باعتباري أحد المتفوقين على مستوى الجمهورية. وكان في الاحتفالية نفسها، عباس العقاد يتسلم شهادة الدولة التقديرية، فرأيت يوسف السباعي، باعتباره المسؤول رسمياً عن تنظيم الاحتفالية، ممتقع الوجه من شده خوفه مما سيقوله العقاد الذي كان معروفاً بمعارضته لتوجهات وسياسات الحكم الناصري، كما أنه لا يمكن أن يملي عليه أحد ما يقول. تسلم العقاد الشهادة ثم قال «أشكر هذا البلد الذي يعرف كيف يقدر أبناءه فارتفعت قامته بمقدار قاماتهم»، فهو لا يشكر الرئيس ولم يأت على ذكره، بل يشكر وطناً ارتفعت قامته لتصبح بمحاذاة قامة العقاد! تحولت بسبب هذا الموقف من «ناصري متعصب» إلى ناقد للنظام الناصري وما تلاه من أنظمة سياسية.
> أنت شاهد عيان على تحولات ثقافية شاملة في المنطقة العربية على مدار عقود، هل ظاهرة الجوائز الأدبية تساهم إيجاباً أم سلباً في المشهد العام؟
- في تقديري، أن المؤلفين حين يكتبون والعلماء حين يعكفون على تجاربهم، لا بد من أن تتوفر لهم حوافز مالية وأدبية وقوة دفع مجتمعي عبر مؤسسات، مدنية أم رسمية. على سبيل المثال، كانت أول جائزة حصل عليها نجيب محفوظ هي جائزة مجمع اللغة العربية.
وقيمة الجوائز مرهونة بأن يكون تحكيمها علمياً وموضوعياً وعادلاً ودقيقاً، كما يجب أن تكون ذات طابع تقدمي حضاري تبتعد عن المعايير السلفية التقليدية العتيقة. هذا هو السبب في احتفاظ جائزة مثل «نوبل» بقيمتها رغم مرور كل هذه السنوات على تأسيسها. بعض جوائزنا يراعي ذلك أم البعض الآخر فينكفئ على ذاته ويخضع لمعايير غير موضوعية.
> على ذِكر مجمع اللغة العربية الذي توليت مهمته مؤخراً، ما هي طموحاتك للنهوض بهذا الصرح الكبير؟
- أنا عضو قديم بالمجمع وأعرف عن قرب مدى حاجته إلى التحديث والتطوير، لا سيما على صعيد التحول الرقمي. هذا الصرح يشمل في عضويته كوكبة من خيرة علماء اللغة وخبراءها العظام، لكن ينقصه قادة الأدب والفكر والرأي العام وبعض عشاق اللغة وممثلو النسيج الوطني من المصريين، حيث كان من مؤسسيه الأوائل على سبيل المثال الأب كرملي والحاخام اليهودي. تغيير بنية المجمع يحتاج إلى جهد حقيقي لأن العضوية بالانتخاب وبالإجماع ومدى الحياة.
أيضاً لا بد للمجمع من بذل المزيد من الجهد للتواصل مع الأوساط التعليمية والإعلامية واختيار نصوص أدبية شيقة ليتم تدريسها في المراحل الدراسية المختلفة. وللأسف المجمع يقوم بصناعة ثقيلة في تعريب المصطلحات لكنها تطبع في كتيبات ثم توضع في الأدراج دون أن يستفيد منها المجتمع. أيضا الجهد الهائل الذي يبذله المجمع في إنتاج القواميس الرصينة الراسخة لا تصل للجمهور. الطموحات كثيرة لكن التحديات أيضاً غير هينة.



إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز
TT

إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز

لم يكف المفكرون وعلماء النفس والاجتماع الغربيون منذ بدايات القرن الفائت عن تناول الأسباب العميقة التي أدت إلى تدهور العلاقات العاطفية بين البشر، في ظل الاستشراء المتعاظم لنظام القيم الرأسمالي، الذي يقع الجشع والمنفعة وجباية الملذات في رأس أولوياته. وإذا كان الباحث البولندي زيغمونت باومان قد تحدث في كتابه «الحب السائل»، الذي تم تناوله في مقالة سابقة، عن لزوجة الروابط الإنسانية الحديثة، فإن الباحثة الفرنسية إيفا إيلوز ذهبت في كتابها «نهاية الحب» إلى أبعد من ذلك، فتحدثت عن ضمور الحب وسقوطه المريع تحت الضربات الهائلة والمتصاعدة للمطرقة الرأسمالية.

لعل أكثر ما تؤكد عليه إيلوز في كتابها القيّم والمستفيض هو أن التحول الذي حدث في العلاقات الإنسانية هو أخطر من أن يترك في عهدة علماء النفس بمفردهم، لأن لدى علم الاجتماع الكثير مما يقوله في هذا الشأن، حيث إن «اللايقين العاطفي الذي يسود في مجالات الحب والرومانسية والجنس هو النتيجة السوسيولوجية المباشرة للطرق التي أدمج بها سوق الاستهلاك والصناعة العلاجية وشبكة الإنترنت، من خلال الاختيار الفردي الذي بات الإطار الرئيسي للحرية الشخصية».

إميل دوركهايم

وترى إيلوز في كتابها أن الحب الذي كان موجهاً للآلهة ومسنوداً بقيم دينية وسماوية انتقل في العقود الأخيرة إلى نوع من الفردانية التملكية والجنسية، التي تسوغ للمرء اتصالاً جسدياً مع من يختاره بنفسه. وقد بدأت لبنات هذه «الحداثة العاطفية» بالظهور في القرن الثامن عشر. على أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد ستينيات القرن العشرين، سواء تجلى ذلك عبر الإقرار الثقافي بحرية الاختيار العاطفي، أو عبر إعلاء مبدأ اللذة والمتع الافتراضية التي وفرتها الشبكة العنكبوتية.

وقد كان عالم الاجتماع المعروف إميل دوركهايم من أوائل الذين أدركوا مغزى انهيار النظام العاطفي والمعياري والمؤسساتي للعلاقات الإنسانية. فهو ركز في بحوثه على البشر المصابين بالأنوميا، أو الشراهة المفرطة، الذين يجدون متعتهم في العلاقات الحرة وغير المقيدة بأي شيء سوى المتعة نفسها. وبما أن الإنسان الشره يتعلق بكل من ينال إعجابه، ولا شيء يرضيه على الإطلاق، فسوف تدركه لعنة اللانهائي، التي لا ينتج عنها سوى البلبلة والاضطراب النفسي، وصولاً إلى الانتحار.

وفي سياق الضمور التدريجي للحب الرومانسي وسيادة اللاحب، تتيح الحياة المعاصرة للبشر الباحثين عن كسر العزلة الفرصة الملائمة لنسج علاقات عاطفية أكثر يسراً من السابق، إلا أنها تقدم الشيء ونقيضه في آن. فهي إذ تساعدهم من ناحية على تعريف أنفسهم عن طريق الاختيار الحر وتحقيق الرغبات، يتخذ تعريف الذات أشكالاً سلبيةً تتمثل بالإعراض والتردد والحيرة والصد المتكرر ونبذ العلاقات، بما أكسب الاختيار طابع اللااختيار، وحوّل فائض الحرية إلى نعمة ونقمة في آن.

زيغمونت باومان

والواضح أن الحداثة، التي عملت في البداية على تحرير الحب والصداقة والعلاقات الإنسانية من الأغلال، ما لبثت بتأثير واضح من نمط العلاقات الرأسمالية، التي يشكل نظام العقود بين الشركات عنوانها الأبرز، أن حوّلت الحب إلى علاقة استثمارية تعاقدية بين طرفين، يحرص كل منهما على تحصيل أقصى ما يستطيعه من الأرباح. لكن الأمور لم تتوقف عند هذا الحد، بل إن القدرات التواصلية الفائقة للحداثة أفضت في وقت لاحق إلى خلخلة العلاقات الاجتماعية التقليدية، أو نقلها إلى خانة سلبية بحتة. والبراهين على ذلك كثيرة ومتنوعة، من بينها المواعدات العرضية، والاكتفاء بالعشيق المؤقت أو رفيق المتعة، والنأي عن أي وعد ملزم، وإخلاء العلاقات من أي شبهة شاعرية.

وتستعيد المؤلفة في هذا السياق، وبالكثير من النوستالجيا، الوجوه والمفاهيم السابقة للحب، سواء تعلق الأمر باليوتوبيا الصوفية، أو بالتقشف المسيحي، ممثلاً بأوغسطين وتوما الأكويني، الذي يكاد يحصر العلاقة الجسدية في نطاق الإنجاب والتكاثر، أو بالحب الفروسي الذي ساد في العصور الوسطى، وأنتج قصائد رائعة في التوله العشقي. وهي تضع في السياق نفسه رؤية إيمانويل كانط الأخلاقية إلى العلاقات العاطفية، التي لا ينبغي حسب قوله «أن تجعل من الشخص الآخر موضوعاً للشهوة، ثم تطرحه بعد إطفائها كما يُطرح الليمون بعد عصره».

وهي إذ تفعل ذلك فلتبين بوضوح كيف أن النظام الرأسمالي، بخاصة في ظل التطورات المتسارعة لوسائل الاتصال، لا يقرأ إلا في كتاب الاستثمار وتحصيل المكاسب، بدليل أنه فصل الجسد الإنساني عن أي مرجعية أخلاقية واجتماعية، وحوّله إلى مرجع قائم بنفسه وذاتي الإحالة، ومفصول عن الأجساد الأخرى وباقي الأشخاص. وإذا كانت الجنسانية غريزة طبيعية، فيمكن للجسد الجنسي أن يصير فيزيولوجيا خالصة محكومة بالهرمونات والنهايات العصبية.

وإذا كانت التحولات الدراماتيكية التي أدخلها نظام المنفعة الرأسمالي على سلم القيم المألوف أصابت الحب في صميمه، فهي قد أصابت بالطريقة ذاتها فن الغزل، سواء ما تعلق منه بالشعر، أو بقواعد المغازلة القديمة على اختلاف مستوياتها وأغراضها. صحيح أن المغازلة لم تكن تتم على الدوام في سياق التمهيد الصادق للارتباط النهائي بالآخر، بل كان بعضها يقع في خانة الإغواء الشهواني للطرف المعشوق واستدراجه إلى علاقة جسدية عابرة، لكنها ترتكز في جميع الحالات على مجموعة واضحة من القواعد الاجتماعية التي تنظم المشاعر والعواطف والتفاعلات في مسارات ثقافية محددة المعالم والغايات.

ولعل أهم ما تمنحه أشكال المغازلة التقليدية للمتغزلين، هي أنها تخرجهم من حالة التذرر واللايقين التي تحكم في العادة شخصية البشر المتوحدين، أو المهووسين بإرضاء نزواتهم، وتدرجهم في سياق بنية سردية وسوسيولوجية، محددة المقدمات والنتائج. فالمغازلات الغرامية ما قبل الحديثة كانت، وفق دوركهايم، مرتبطة بمجالات للطاقة شديدة التكثيف، وقادرة عبر ديناميتها الفاعلة وظهيرها العاطفي، على إكساب العلاقة بين الطرفين ما يلزمها من الفاعلية والجدوى، وما يخفف بالتالي من وطأة الغموض واللايقين.

لم يكن اختفاء المغازلة الغرامية بهذا المعنى سوى المحصلة الطبيعية للحرية الجنسية، التي لم يلبث أن أمسك بزمامها جهاز مؤسَّسي لا يقيم للمشاعر الإنسانية القلبية أي وزن يذكر. فإذا كانت الحرية قد شكلت الشعار الآيديولوجي للحركات الاجتماعية والسياسية، فإنها باتت بالمقابل الذريعة التي يتوسلها طالبو المتع الحسية المجردة لتحقيق غاياتهم، وإخلاء حياتهم من أي معنى يتجاوز هذه المتع. وقد عززت الرأسمالية «المرئية» هذا الشكل من الاستغلال المكثف والواسع للجسد الجنسي، من خلال صناعة الصور والسرديات التي لم تكف التكنولوجيا المتطورة عن توفيرها لهواة النوع. وهو ما جعل العلاقات القائمة بين البشر تأخذ شكل المقايضات المتبادلة التي تتم بين غرباء، يقوم كل منهما بإسداء خدمة مُرْضية للآخر.

لكن المفارقة اللافتة في هذا النوع من العلاقات التي تعززها الرأسمالية النيوليبرالية هي أن التمحور الغرائزي حول الذات الظامئة أبداً إلى التحقق، يقابله تهديد عميق للهوية الفردية والاجتماعية على حد سواء، بحيث إنني «لا أستطيع أن أقول من أنا وماذا أريد». وفي ظل هذا النوع من العلاقات المعولمة، تسود بنية جديدة للشعور تتأرجح بين المجالين الاقتصادي والجنسي، وتجد تعبيراتها في المرونة الزائدة، والانتقال من شريك إلى آخر، وعدم الولاء. وهو ما جعل انعدام الإحساس بالأمان يسير جنباً إلى جنب مع التنافسية المطلقة وغياب الثقة.

لعل أخطر ما تسبب به الانهيار التراجيدي لعلاقات الحب الوثيقة هو أن اختفاء الروح من المشهد الغرامي قد ترك الجسد يخوض وحيداً وبلا ظهير معركة إثبات الفحولة والتنافس القاسي على الخواء. وهو ما جعل أضراره تتعدى الإحساس بالفراغ الروحي والميتافيزيقي، لتصل ببعض الخاسرين في سباق الفحولة إلى الانتحار، كما حدث لبطل ميشيل ويلبيك في روايته «توسيع دائرة الصراع».

وإذ تلح إيفا إيلوز في خاتمة كتابها على أنها ليست معنيةً بتقديم المواعظ الأخلاقية، ولا الدعوة إلى تضييق هامش الحرية، أو الحث على العودة إلى بيت الطاعة الأسري، تؤكد بالمقابل على كونها معنيةً بأن يجد سعار الشهوات المحمومة، وفوضى الغرائز المنفلتة من أي وازع، طريقهما إلى التراجع. وإذا كانت الحرية الفردية هي المبدأ الحقوقي الذي يتذرع به الكثيرون لتبرير انفلاتهم الغرائزي، وتهالكهم على الملذات، فلماذا لا تكون الحرية بالمقابل بمثابة الذريعة الملائمة لرفع الستار عن كنوز الروح وجمال الحب وفتنة اللامرئي.


لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
TT

لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها

يقع قصير عمرة في بادية الأردن، جنوب غرب محمية وادي الأزرق، ويُعرف بجدارياته التي تشكّل متحفاً للفن التصويري الأموي. تحوي هذه الجداريات مجموعةً من اللوحات الكبيرة، حظي عدد منها بشهرة واسعة، منذ أن كشف العالم التشيكي ألوييس موزيل عنها في مطلع القرن الماضي. تبرز في هذا الميدان لوحةٌ تُعرف باسم «ملوك العالم»، تُمثّل ستة أشخاص تعلو قاماتهم كتابات تسمّي أربعة منهم.

يجمع قصير عمرة بين حمّام كبير، ومجلس مكوّن من ثلاثة إيوانات معقودة، ويحضر «ملوك العالم» في الإيوان الغربي، على طرف الجدار الغربي، ضمن تأليف يجمع بين ثلاث لوحات متلاصقة. تناوب عدد من كبار العلماء على تحليل هذه اللوحة، واستندوا في أبحاثهم على رسم توثيقي نشره ألوييس موزيل عام 1907 ضمن دراسة خصّ به هذا الموقع الأموي. لم تصل هذه اللوحة بشكلها الكامل عند اكتشافها، إذ فقدت بعضاً من تفاصيلها حين حاولت البعثة التي قادها موزيل نزعها لنقلها، وتبيّن أن هذه البعثة نقلت عينة صغيرة منها، دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين.

تمّ تنظيف هذه اللوحة في النصف الأوّل من سبعينات القرن الماضي، يوم قامت بعثة إسبانية بتدعيم بناء قصير عمرة. ورُمّمت منذ بضع سنوات، حيث باشر فريق إيطالي من «المعهد العالي للحفظ والترميم» العملَ في الموقع في 2010. شمل هذا العمل المتأنّي لوحة «ملوك العالم»، وأدّى إلى الكشف عن تفاصيل بقيت مخفية من قبل. ظهر وجهان من وجوه هؤلاء الملوك بشكل جلّي، وشهد هذا الظهور لمتانة الأسلوب المتبع في التصوير والتلوين.

تُمثّل هذه اللوحة ثلاث قامات تحضر في المقدمة في وضعية المواجهة، رافعةً أيديها في اتجاه اليمين، في حركة ثابتة. وتظهر من خلف هذه القامات ثلاثة وجوه تنتصب في وضعيّة مماثلة. تشكّل هذه القامات الست جوقة واحدة، وتبدو أحجامها متساوية، ممّا يوحي بأنها تنتمي إلى مصاف واحد. تظهر القامات التي تحتل المقدّمة بشكل كامل، وتتميّز بلباسها المترف. في المقابل، تطلّ القامات التي تقف من الخلف بشكل جزئي، ولا يظهر من لباسها إلا بعض تفاصيل.

في قراءة تتّجه من اليسار إلى اليمين، يظهر في طرف الصورة ملك ضاع رأسه، غير أن الرسم التوثيقي حفظ صورة قمة تاجه، كما حافظ على الكتابة المزدوجة التي تسمّيه. يحلّ الاسم باليونانية في عبارة بقي منها ثلاثة أحرف، ويحل بالعربية في عبارة بقي منها حرفان. قراءة العبارتين جلّية رغم هذه الثغرات، وتسمّي «قيصر»، أي إمبراطور الروم. من خلفه، ينتصب ملك فقد كذلك رأسه، ويكشف الرسم التوثيقي عن قمة الخوذة التي تعلو هذا الرأس، كما يكشف عن كتابة مزدوجة تبدو مبهمة، وهذه الكتابة محفوظة في العينة التي دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتحوي حرفاً واحداً يظهر بشكل جلي، وهو حرف «ق». تُظهر الدراسات بأن المَعني هو رودريغو، آخر الملوك القوط، حاكم هسبانيا ما بين عام 710 وعام 712، وقد اختلف الرواة العرب في اسمه، «فقيل رذريق، بالراء أوله، وقيل باللام، لذريق، وهو الأشهر» على ما كتب المقري التلمساني في «نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب». عن يمين قيصر، يقف ملك يعتمر تاجاً يتميّز برأس مسنون يعلوه هلال، يرتفع وسط قرنين متواجهين. تعلو هذا التاج كتابة مزدوجة سلم جزء كبير من أحرفها، وتشير إلى «كسرا»، وهو اللقب الذي عُرف به ملوك الساسانيين الفرس. من خلفه، يقف ملك تهشّم وجهه، تعلو رأسه كتابة مزدوجة ضاع بعض أحرفها، وما بقي منها يشير بالتأكيد إلى النجاشي، ملك الحبشة. إلى جانب النجاشي يحضر أخيراً ملكان ظهر وجهاهما بشكل واضح، غير أنّ هويّتيهما ظلّتا موضع بحث بسبب غياب أي كتابة مرافقة لهما.

يرتدي قيصر جلباباً أصفر يعلوه قباء أزرق تزيّنه شبكة من الزخارف الدائرية. ويحضر كسرى برداء أزرق ومعطف أصفر فاتح، يعلوه قباء أحمر ينسدل طرفه الأيمن على الساقين. ويقف النجاشي بجلباب أبيض، تزيّنه بطانة طويلة حمراء، تمتدّ على الكتفين، وتنسدل في الوسط. يطل الملك الخامس بشارب طويل يعلو فمه، ويظهر برداء فاتح، يعلوه قباء أزرق تزينه شبكة من الزخارف الوردية. تنتصب هامة الملك السادس من خلفه، وتكشف عن وجه ملتح بقي الجزء الأسفل منه. يرفع الملوك الذين يتقدّمون هذا الجمع أيديهم نحو الجهة اليمنى، وتأتي هذه الحركة في اتجاه لوحة كبيرة تحتلّ جدار الإيوان الأوسط، تُمثّل الأمير الوليد بن يزيد وسط ديوانه، كما تؤكّد الكتابة التي تعلو هذه اللوحة.

قدّم العالم أوليغ غرابار في عام 1954 قراءةً معمّقةً ترى هذه اللوحة تعبيراً مجازياً عن روحية الحكم الأموي، واستعاد فيها قولاً مأثوراً عُرف به الخليفة يزيد بن الوليد بن عبد الملك: «أنا ابن كسرى وأبي مروان/ وقيصر جدي وجدي خاقان»، ورأى في هذا القول تعبيراً عن «أمميّة» أموية تعبّر عنها تشكيلياً جدارية قصير عمرة. من جهة ثانية، اعتبر الباحث أن تصوير «الملوك الستة» يحاكي تقليداً فارسياً، واستشهد بحديث في «معجم البلدان»، يذكر فيه ياقوت الحموي ركناً في قرميسين، أي کرمانشاه، يحوي صورة فنية تجمع «ملوك الأرض، منهم فغفور ملك الصين، وخاقان ملك الترك، وداهر ملك الهند، وقيصر ملك الروم، عند كسرى أبرويز.

اتبع مصوّر جدارية الملوك الستة، كما يبدو، هذا التقليد، غير أنَّ لوحته حملت طابعاً محلياً تمثّل في تدوين الأسماء، فاللافت هنا ان اسم ملك الروم لم يتغيّر في صياغته اليونانية، ولم يُستبدل به اسم «باسيليوس» الذي تبناه البيزنطيون، بل حضر باسم «قيصر» الذي عُرف به في الميراث الإسلامي. تحضر أسماء كسرى وقيصر والنجاشي من دون تحديد هوية أصحابها، ويحضر اسم لذريق بشكل فردي، مختزلاً سلالة ملوك القوط التي لم يتعرّف إليها علماء المسلمين بشكل عميق. وظهر إلى جانب هؤلاء الملوك الأربعة، ملكان أحدهما على الأرجح ملك الترك، والآخر ملك الصين أو ملك الهند.

هزم الحكم الإسلامي الأول ملوك الروم والفرس والقوط، إلا أنه لم يمح أثرهم، بل كان وارثهم. تعكس لوحة حلقة الملوك المنعقدة أمام ولي العهد الأموي هذا التحوّل، إذ يظهر فيها المهزومون منتصبين بوقار في وقفة جامعة، لا راكعين أمام غالبهم، كما هي العادة في التقاليد الفنية الرومانية والساسانية والبيزنطية. تشهد هذه اللوحة لأمميّة المجتمع الإسلامي في زمن خلافة بني أمية، ويتجلى هذا الطابع في لوحات أخرى من جداريات قصير عمرة، تحمل تفاصيلها مزيجاً خلّاقاً من التقاليد والأساليب التي تبنّتها هذه الخلافة وطوّرتها.


«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»
TT

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

صدر حديثاً عن مؤسسة «ميسلون للثقافة والترجمة والنشر» كتاب «قراءات نقدية» لمؤلفه محمود أبو حامد. والكتاب، كما يقول أبو حامد، هو «محاولة لتوشيج العلاقة بين القارئ والكاتب، وتقريبه من الأدوات النقدية السائدة، والعتبات المحددة لأبوابها، ومشاركته في تناول نماذج إبداعية متنوعة ومختلفة في أجناسها وأشكالها، لكنها متقاطعة في أبنيتها ومساراتها السردية وصياغة شخصياتها، ومرجعياتها ودوافعها وتداعياتها... وهو محاولة أيضاً لكسر الحواجز بين الأجناس، وإضافة قواسم مشتركة بينها، وتسليط الضوء على الكتابات البكر والجديدة... وتندرج هذه النماذج تحت عناوين متنوعة تحدد تقاطعاتها».

في فصل «المادة المعرفية»، أي اعتماد أو اتكاء العمل الإبداعي على مادة أو مواد معرفيةٍ ما، تناول المؤلف رواية الكاتب والناقد السوري نبيل سليمان «تحولات الإنسان الذهبي»، ورواية الكاتب العراقي شاكر نوري «الرواية العمياء»، وديوان «عابرُ الدهشة» للشاعرة اللبنانية ندى الحاج، وديوان «وجهك صار وشماً غجرياً» للشاعرة السورية ماجدة حسّان، ومجموعة «زوجة تنين أخضر» للقاصّة السورية روعة سنبل.

وتحت عنوان «فنتازيا البناء والسرد»، نطلع على قراءات في رواية «قمل العانة» للكاتب السوري الراحل غسان الجباعي، ورواية «لستُ حيواناً» للكاتب الفلسطيني وليد عبد الرحيم، ومجموعة القاصّ الفلسطيني راكان حسين «بوابة المطر»، وديوان «تمرين على النباح» للشاعرة الفلسطينية منى العاصي، ورواية «الغابة السوداء» للكاتب السوري مازن عرفة.

وتحت عنوان «تجليات الأمكنة»، كتب أبو حامد عن تجارب عدد من الشعراء: السوري أسامة إسبر، والشاعر الأردني عمر شبانة، والشاعرة المغربية فدوى الزيّاني، والشاعر السوري حسين الضّاهر. ومن الفصول الأخرى، وتحت عنوان «الحرب وتداعياتها»، نقرأ مقالة للكاتب بعنوان «الحرب في سوريا وحيادية المواقف بين البناء والسرد»، تتضمن تناولاً لآراء بعض الكتاب السوريين عن الحرب/ الثورة، مثل: نبيل سليمان، وفواز حداد، وخالد خليفة، وغسان الجباعي، ونهاد سيريس، وشادية الأتاسي، ورباب هلال، وبشير البكر، وأسماء الكريدي. وفي «بين ثقافتين»، كتب المؤلف عن الروائيين السوريين: مازن عرفة في روايته «الغابة السوداء»، ونهاد سيريس في روايته «أوراق برلين»، وإبراهيم اليوسف في روايته «جمهورية الكلب».

وبين «الثقافة العربية والإنجليزية»، تناول أبو حامد من لندن تجربة القاصّ العراقي عبد جعفر في مجموعته «طاقية الوهم»، التي تبرز فيها «مقارنات دقيقة بين اللغات والإيحاءات من الشوارع والمارة، من المتاحف والأسواق، من برودة الطقس ودفء الأمان... ويختار فيها نماذجه بعناية ويحركها في أمكنة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً». ومن فرنسا، اختار المؤلف الشاعرة السورية سلام أبو شالة في كتابها «بالخط الأحمر» الذي تسرد فيه «زمن الخروج إلى النجاة»، وتصف رحلاتها، والمدن التي أقامت فيها لاجئة، وتبحث في ثقافاتها من فنون وموسيقى ومتاحف... و«لكن دائماً ثمة هاجس خفي يعيدها إلى بلادها».