مها حسن: «قريناتي» أسطورةٌ شخصية تعيش داخلي

قالت إن لديها هُويات مُتعددة تجعلها تتنقل بحُرية في الكتابة

مها حسن
مها حسن
TT

مها حسن: «قريناتي» أسطورةٌ شخصية تعيش داخلي

مها حسن
مها حسن

للكاتبة السورية الكُردية مها حسن صدرت قبل أيام رواية «قريناتي»، عن منشورات «المتوسط»، لتكون الثالثة عشرة في مشروعها الأدبي، وضمن محطاته: «حبل سرّي»، «الراويات»، «عِمت صباحاً أيتها الحرب» و«مترو حلب» و«حي الدهشة»، و«في بيت آن فرانك».
هنا حوار معها بمناسبة صدور روايتها الجديدة حول تجربتها الأدبية، ومساراتها السردية، وتقاطعاتها مع الذاكرة السورية، وخصوصاً مع «كنوز حلب»، كما تسميها، حيث ولدت الكاتبة:
> يشي عنوان روايتكِ الجديدة «قريناتي» بنزعة ذاتية... حدثينا عن ملامحها.
- كنت في صباي المبكر أعيش أسطورة شخصية، أن أحدنا يولد حاملاً روح شخص يموت في السنة ذاتها، فتحل روح الميت في جسد الوليد. وكانت أسطورتي الشخصية أنني أحمل روح أندريه بريتون، الذي مات سنة ولادتي، 1966، وولدت أنا في أواخر ذلك العام، فقط لتجمعنا السنة ذاتها، أي أنني لو تأخرت في الوصول إلى العالم بعد أيام، وولدت سنة 1967 لما حصلت على روح بريتون. كان صديق لي يؤمن بأنه يحمل روح ريلكه. من هذه اللعبة شعرت دائماً بأن هناك أشياء تحدث لي، ولأخريات في نفس الوقت... نشعر بالأمر نفسه، على بعد آلاف الكيلومترات بيننا، من هنا أحببتُ الاشتغال على فكرة القرينة الموجودة في التراث الشعبي المشرقي، لأوظّفها فنياً عبر تقنية تقاطع الحيوات بين عدة نساء.
> في روايتكِ «حي الدهشة» تتحدثين عن الأماكن الحلبية، وذاكرتها. حدثينا عن علاقتكِ بالحارة الشعبية، وتحديداً «حي الهلك» الذي بدأتِ الرواية باستهلال عن تاريخه. أيضاً يتحرك السرد في الرواية عبر عناوين فرعية تستعيد روايات عربية وأجنبية وحتى أفلاماً سينمائية، ما قصة هذا التكنيك السردي الذي خلقتِ به مساراً لحكايات أبطالك وحبكة الرواية؟
- أنا مفتونة بأجواء الحارة. لم أكن أعرف ذلك عن نفسي، واكتشفته في حياتي الأوروبية. ككثير من التفاصيل التي لا ندركها وهي متاحة لنا. للمرة الأولى أكتشف الأمر، حين كنت في بيروت، أقيم لدى صديقة في حي شعبي، يعرف الجميع فيه الجميع، ويتحدثون معاً، وكان قد مضى على وجودي في فرنسا آنذاك قرابة العشر سنوات، وكنت أفتقد كل التفاصيل الدافئة: اللغة العربية في الشارع، الأغاني العربية التي يضعها سائقو السيارات، صوت الأذان... ثم تكثّفت هذه الاكتشافات في القاهرة بعمق أكثر. ففي بيروت كان الحي محاطاً بأحياء حديثة، ولكن في القاهرة، يمكن العثور على حي كبير مليء بهذا الدفء والحميمية... من هنا كانت رحلاتي إلى القاهرة، بمثابة تحريك للذاكرة المنسية.
ومن هنا أيضاً، تعرفت على الكثير من تكويناتي النفسية المرتبطة بأجواء الحارة، التي لم تستطع الحياة الأوروبية اقتلاعها من داخلي: الرغبة في التعرف على الآخر، الحوار، تبادل المعلومات، وفتح الباب على الآخر المجهول، حيث برأيي أغلب أزمات الحضارة المعاصرة هي العزلة والخوف من الآخر وانتفاء لغة الحوار.
أما عن هذا التكنيك فهو نابع من هاجسي في عدم تصنيفي من قبل القارئ أو الناقد داخل شكل أدبي ثابت. أحرص في كل رواية لي، أن تكون مختلفة عن غيرها، كأنها كتابة جديدة. هكذا أحلم أن أكون في كل رواية أكتبها. من هنا جاءت لعبة العناوين غير المسبوقة في الرواية العربية من قبل، والغربية كما أظن... وفي نفس الوقت، حاولت أن أقول إلى أي حد أنا شغوفة بالرواية، هو أيضاً نوع من الولاء لفن الرواية التي وُلدت لأكتبها.
> ما «كنوز حلب» التي تحدثت عنها بطلة روايتك «حي الدهشة»، التي تجدين فيها منهلاً للكتابة رغم اغترابك الطويل عنها؟
- في رواية «مترو حلب»، توقفت طويلاً عند الحارات القديمة المحيطة بالقلعة: الأسواق، روائح البضائع، ملابس النساء، جلساتهن الخاصة وطقوسهن، هذا الفصل الحاد بين مجتمعي الرجال والنساء فيه الكثير من القضايا الشائكة، فيه الجمالي، وفيه المؤلم والمُهين للمرأة، المخيف، والكابوسي، حتى اليوم تنتابني بعض حالات الهلع، حين تقفز إلى ذاكرتي عذابات البنات المحرومات من الخروج من البيت، وسيناريوهات الكذب التي تؤلفها البنات، بالاتفاق مع مُقربات من العائلة، لزيارة صديقة أو جارة فقط، أو الذهاب إلى السوق. هناك عالم كبير محروم من التعبير والحرية، والكنز الذي تحدثت عنه بطلة روايتي في «حي الدهشة»، ليس دائماً هو تلك المنح الجمالية لتركيب الناس النفسي من الطيبة والشهامة والمساندة، بل هناك أيضاً كنوز مخفية من طاقات نساء مهمّشة وممنوعة من الظهور، وهذه بالنسبة لي كنوز أهم، تحتاج إلى الكثير من الطاقات لاستخراجها وتقديمها للعالم.
> خلقتِ لأبطال حاراتك الأدبية سياقات تجمعهم بأبطال ماركيز ودوستويفسكي، مثل البطل الذي يُقارن نظرته للجريمة و«القتل بالنيّة» بنظرة «راسكولنكوف» بطل «الجريمة والعقاب»... ما الذي يجمع بين كل هذه الشخصيات؟
>هؤلاء الأبطال موجودون فعلاً حولنا. إن عظمة ديستويفسكي مثلاً تكمن في أن الخصائص النفسية لأبطاله تتقاطع مع الكثير من البشر في بلدان أخرى. من هنا فإن الأدب يسهم في تعريف الناس بأنفسهم وبغيرهم، وتوجد نقاط التقاء بينهم خارج حدود الجغرافيا والانتماءات الأخرى: اللغة، الدين، الثقافة... هناك قواسم مشتركة بين البشر، أكبر بكثير من نقاط الاختلاف بينهم، لهذا ربما، يكتب أحدنا، أو أكتب أنا، لخلق خريطة معرفية تسهم في تفسير الرموز والشيفرات الإنسانية التي تصلح لتكون دليلاً معرفياً للبشر في كل زمان ومكان.
> بطلتكِ في «مترو حلب» تستلبها ذكريات حلب وهي في باريس، وفي «حي الدهشة» تستدعي البطلة حكايات حلب وهي في شوارع لندن، كيف تُمررين هذا التقاطع الأدبي في مشاعر الحنين والتغريب؟
أعيش شخصياً الكثير من الاغتراب، وفي كل يوم، كسارة، بطلة مترو حلب، رغم مرور ثمانية عشر عاماً على إقامتي في فرنسا، فأنا أستمع في الصباح إلى أغانٍ كردية أو عربية. ولا تزال عاداتي مرتبطة ببلاد الشرق، وكيفما تحركت في فرنسا، وجدت شخوصي يمدون رؤوسهم من داخلي للمقارنة بين ما عاشوه في الحياة السابقة، وحيواتهم المصاحبة لي هنا.
> كتبتِ عدداً من أبرز أعمالك حول الحرب السورية وهي في أوجها، كيف وازنتِ بين توثيق الحرب والسرد الفني الروائي؟
- أعتقد أن الكتابة عن الحرب كانت نوعاً من الالتزام الأخلاقي والتماهي مع ضحاياها. انتصار الكتابة ربما هو سبب التنويع، ففي النهاية، يجب أن تنتصر ذاتي الكتابية على ذاتي العادية.
> ما هو دور سيدات الحكي أو «الراويات» في تاريخك الشخصي ممن فرضن حضورهن على مشروعك السردي. من هن؟
- كنتُ أقول دائماً إنني وُلدت في وسط حكّاء. ربما هذه سمة الوسط العربي عموماً، حيث الأمهات راويات ماهرات. تعلمت «الحكي» من أمي التي أصفها بمورّثتي للسرد.لاحظتُ أنها كانت تروي لأبي القصة ذاتها التي حصلت معها في اليوم ذاته، وكي تجلب اهتمامه كانت تنوّع في طريقة السرد. كذلك تعلمت الحكي من نساء العائلة، جدتي حليمة التي كانت تجذبني إلى ركنها الهادئ عبر الحكايات... نساء كُثر، أغلبهن أميات، كن يجدن الحكي، وكأن السرد لدى النساء الشرقيات يأتي بالفطرة... لهذا جاءت رواية «الراويات» كنوع من الولاء ورد الدين للراويات المجهولات.
> «في بيت آن فرانك» ثمة تقاطع بين ملامحك الذاتية وسيرة تلك الكاتبة الألمانية الشهيرة صاحبة البيت.
في إقامتي في بيت «آن فرانك» في أمستردام، وأثناء قراءتي لمذكراتها، كنت أجد الكثير من التقاطعات الشخصية بيننا، أهمها أننا امرأتان تعشقان الكتابة، وتتكئان عليها للتعرف على ذواتهما والعالم من حولهما. لكن الهدف الأساسي من الكتابة، كان لأعرّف آن فرانك عليَّ، فأنا قادمة من بلاد وثقافة مجهولتين بالنسبة لها، وأتحدث بلغة لا تفهمها... لذلك، وأنا مُحاطة بشبحها الذي لم يغادر البيت طيلة تلك السنوات، حتى بعد موتها، رحت أبني علاقة تعارف بيننا، لأطوّر تلك العلاقة إلى صداقة مهمة، أحقق فيها لآن فرانك أحلامها في التنقل عبر جسدي ومشاهدة العالم عبر عينيّ.
> طالما ارتبط اسمك بتصنيفات، ما بين «كاتبة كردية» و«كاتبة الحرب» و«كاتبة المنفى»... كيف تنظرين لمثل هذه التصنيفات؟
لا يمكن لأي عنصر خارجي أن يُفقدني ذاتي، ولا توقفني هذه التعريفات، فأنا أمتلك هُويات مُتعددة ومتنوعة وخصبة دائماً، أتنقل فيها للكتابة من دائرة لأخرى. المهم بالنسبة لي أنني أكتب، أما أين يضعني الآخر «الناقد أو القارئ» فهذا لا يؤثر في كتابتي.



لُقى «سمهرم» في محافظة ظُفار

لُقى «سمهرم» في محافظة ظُفار
TT

لُقى «سمهرم» في محافظة ظُفار

لُقى «سمهرم» في محافظة ظُفار

تحوي سلطنة عمان سلسلة من المواقع الأثرية تتوزع على قطاعات متفرقة من أراضيها الواسعة. بدأ استكشاف هذه المواقع بشكل علمي في مطلع الخمسينات من القرن الماضي، إذ أنجزت بعثة أميركية أول حفرية في خور من أخوار ساحل محافظة ظفار، يُعرف محلياً باسم «خور روري». كشفت هذه الحفرية عن قلعة مستطيلة مدعّمة بأبراج، شُيّدت بالحجارة على جبل منخفض يطل على هذا الخور، وحملت اسم «سمهرم» باللغة العربية الجنوبية القديمة، وتبيّن أن هذه القلعة كانت من أهم المواني في جنوب شرقي شبه الجزيرة العربية التي لعبت دوراً كبيراً في تجارة اللبان الدولية. استمرّت أعمال التنقيب في هذا الموقع خلال العقود التالية، وكشفت عن مجموعة من اللقى تشهد لتعدّدية ثقافية تعكس الوجه الدولي الذي عُرقت به سمهرم في الماضي.

تقع سلطنة عُمان في الربع الجنوبي الشرقي من شبه الجزيرة العربية، يحدّها خليج عُمان من الشمال والشرق، وتطوّقها الكثبان الرملية من الجنوب، ممّا يجعلها أشبه بجزيرة بين الصحراء والبحر. تضمّ هذه الجزيرة الشاسعة إحدى عشرة محافظة، منها محافظة ظفار التي تقع في أقصى الجنوب، وعاصمتها مدينة صلالة التي تبعد عن مسقط بنحو 1000 كيلومتر. تبدو ظفار في الظاهر معزولة عن شمال عُمان بأرض قاحلة، غير أنها تشاركه في الكثير من أوجه الشبه، كما يشهد تاريخها الموغل في القدم، حيث عُرفت بأرض اللبان، واشتهرت بتصدير هذا المورد النباتي في العالم القديم، وشكّلت بوابة عُمان الضخمة المفتوحة على المحيط الهندي حلقة الوصل بينها وبين ساحل شرق أفريقيا. برزت تجارة اللبان بشكل خاص منذ منتصف الألف الأول قبل الميلاد، كما تشهد مؤلفات كبار الجغرافيين اليونانيين، وتؤكد هذه المؤلفات أن اللبان كان يُنتج داخل هذه البلاد، ويُجمع في ميناءين يقعان على ساحل يُعرف باسم «موشكا ليمن»، ومن هناك كان يُشحن بالسفن شرقاً إلى الهند والخليج العربي، وغرباً نحو ميناء قنا على ساحل بحر العرب.

زار الرحالة البريطاني جيمس ثيودور بنيت ساحل ظفار في نهاية القرن التاسع عشر، وقضى بداء الملاريا في 1897، وبعد رحيله، نشرت زوجته ومرافقته في رحلاته كتاب «جنوب الجزيرة العربية» في 1900، الذي حوى وصفاً لموقع «خور روري» في ساحل ظفار، ويُعد هذا الوصف أول تقرير ميداني خاص بهذا الموقع. استند الرحالة البريطاني في بحثه الميداني إلى دليل ملاحة يعود على الأرجح إلى منتصف القرن الأول، يُعرف باسم «الطواف حول البحر الإريتري». و«البحر الإريتري» هي التسمية التي عُرف بها خليج عدن، وشملت البحر الأحمر الحالي والخليجين العربي والهندي. ذكر صاحب هذا الدليل ميناء «موشكا ليمن»، ونسبه إلى ملك من جنوب الجزيرة العربية يُدعى إليازوس، ورأى جيمس ثيودور بنيت أن هذا الميناء يقع في «خور روري»، وأثارت هذه القراءة الميدانية البحّاثة العاملين في هذا الحقل.

تولّت بعثة أميركية مهمة التنقيب في هذا الموقع بشكل متواصل خلال عام 1950، وعاودت العمل لفترة قصيرة خلال عام 1962، وتبيّن أن الموقع يضمّ قلعة حملت اسم سمهرم، شيّدها ملك من ملوك حضرموت في تاريخ غير محدد، كما يؤكّد نقش كتابي كُشف عنه في هذا الموقع. تبنّت البعثة الأميركية قراءة جيمس ثيودور بنيت، ورأت أن سمهرم هي «موشكا ليمن»، وحُددت هوية الملك «إليازوس» على ضوء هذه القراءة، وهو ملك يَرِد ذكره بشكل مشابه في نقوش تعود إلى أكسوم في الحبشة. قيل إن ميناء سمهرم واصل نشاطه من القرن الأول إلى القرن الثالث للميلاد، كما توحي الكتابات المنقوشة واللُّقى التي عُثر عليها في الموقع، غير أن الأبحاث اللاحقة أثبتت أن هذه القراءة تحتاج إلى المراجعة. تولّت بعثة تابعة لجامعة بيزا مهمة مواصلة البحث في هذا الموقع منذ عام 1997، ونشرت تباعاً تقارير رصدت اكتشافاتها، وأظهرت الدراسات التي رافقت هذه التقارير أن ميناء سمهرم شُيّد في نهاية القرن الثالث قبل الميلاد، بالتزامن مع نشوء التجارة البحرية وتطوّرها في المحيط الهندي، وقبل وصول الرومان إلى مصر بزمن طويل، ولم يُهجر قبل القرن الخامس للميلاد، حين تراجع نشاطه تدريجياً مع اندحار مملكة حضرموت، وخضوعها لملوك حمير بعد سلسلة من الحروب في القرن الرابع للميلاد.

منذ نشوئه، تميّز ميناء سمهرم بطابع «كوسموبوليتي»، كما تشهد القطع الفخارية المتعدّدة المصادر التي عُثر عليها بين أطلاله. خلال تاريخه الذي دام عدة قرون، نسج هذا الميناء كما يبدو علاقات متينة مع سائر أنحاء العالم القديم، من حضرموت إلى قتبان في جنوب جزيرة العرب، إلى أكسوم في الحبشة، ومن الخليج العربي إلى آسيا ومصر وسواحل البحر الأبيض المتوسط. في هذا الموقع، عثرت البعثة الأميركية على تمثال هندي صغير من البرونز، يبلغ طوله 8 سنتيمترات، وهو من محفوظات متحف فنون آسيا التابع لمؤسسة «سميثسونيان» في واشنطن. يُمثل هذا التمثال الذي فقد رأسه وذراعه اليسرى امرأة تلوي خصرها، وتثني ساقها اليسرى خلف ساقها اليمنى. تُميل هذه الراقصة وركيها وتحني كتفيها إلى الجهة اليمنى، ويتميّز لباسها المحلّي بحلله المتعددة، ومنها حزام عريض يحوي أربعة صفوف من الدرر، وقطعة قماش تنسدل من طرف هذا الحزام على الفخذ الأيمن، وثلاث قلائد من الدرر تلتف حول الرقبة. صيغ هذا التمثال وفقاً لناموس الجمالية الهندية ويُجسّد كما يبدو سيدة الشجر في العالم الهندي. كذلك عثرت البعثة الإيطالية على قطعة مما تُعرف بـ«عملة كوشان» تحمل اسم كانيشكا، ملك كابل وكشمير وشمال غربي الهند. ونقع على مجموعة من الكسور واللُّقى الصغرى تعكس هذا الأثر الهندي الذي برز بشكل خاص في سمهرم.

في المقابل، يظهر أثر حضرموت في مجموعات أخرى من اللُّقى، منها المسكوكات، والأواني المتعددة، والأنصاب الحجرية المزينة بالنقوش الحجرية. من هذه الأنصاب يبرز حجر مستطيل يحمل نقشاً يصوّر ثوراً في وضعية جانبية، مع كتابة تسمّيه، بقي جزء منها فحسب. تُماثل هذه القطعة في تأليفها الكثير من القطع التي خرجت من نواحٍ متعددة من جنوب الجزيرة العربية، وهي على الأغلب من القطع التي تحمل في العادة طابعاً دينياً. في هذا الميدان، تحضر مجموعة من المجامر الحجرية تتميز بنقوشها التزيينية الجميلة. تحمل هذا المجموعة طابعاً جامعاً، كما أنها تحمل في بعض الأحيان طابعاً محلياً خاصاً، وتحتاج إلى دراسة مستقلّة خاصة بها.