لماذا سكت رامبو؟

ككل الشعراء الكبار في التاريخ اصطدم بعصره وزمانه وهو في العشرين

رامبو
رامبو
TT

لماذا سكت رامبو؟

رامبو
رامبو

ربما لم يعرف تاريخ الشعر شخصا مفعما بالتمرد والانطلاق مثل آرثر رامبو. فقد انفجر في عصره كالقنبلة الموقوتة. لقد لمع في سماء الشعر الفرنسي كالنيزك المارق ثم سرعان ما احترق مخلفا وراءه سرا يستعصي على التفسير. لكن لنعد إلى البدايات الأولى. لقد انفجر بالغضب العارم ضد كل شيء بدءا من أمه وقريته وانتهاء بالعالم بأسره مرورا بالمسيحية والتدين التقليدي بكل إكراهاته وقيوده. كل شيء يحصل كما لو أن رامبو كان يشعر بأنه محاصر من كل الجهات. كان يشعر بأنه مضغوط: والضغط يولد الانفجار. كل شيء يتآمر عليه، على عبقريته ورغباته، وربما لهذا السبب راح يغامر في كل الجهات، وعلى كافة الأصعدة والمستويات. وكـ«القارب السكران»، قصيدته الشهيرة، راح يترنح من مكان إلى مكان قاذفا بنفسه في فوهة المجهول غير عابئ بالمخاطر والتبعات. وكانت النتيجة أن قاربه تكسر على رصيف الواقع المر وهو في عز الشباب (37 سنة). لقد خسر حياة لم يعشها، ولكنه ربح الشعر. وحتى في كتاباته النثرية كان رامبو متشظيا كالقنابل والبراكين. لنستمع إليه يقول محددا شروط ظهور الشاعر الكبير:
ينبغي أن يعرف كل أشكال الحب، والعذاب، والجنون. ينبغي أن يخوض كل أنواع التجارب ويحترق في أتونها. ينبغي أن يبحث عن ذاته في ذاته، أن يستنفد في داخله كل السموم لكيلا يحتفظ منها إلا بالجوهر واللباب. يا لها من محرقة كبيرة، من عذاب هائل! عندئذ يحتاج إلى الإيمان كله وإلى قوة فوق بشرية لكي يستطيع أن يصمد. وعندئذ يصبح المريض الكبير، والمجرم الكبير، والملعون الكبير - والعالم الأكبر! وذلك لأنه في تلك اللحظة بالذات يرى ما لا يرى، يتوصل إلى سبر أغوار المجاهيل.
هذا هو تعريف الشاعر: إنه يقلص حدود المجهول باستمرار عن طريق توسيع آفاق اللغة والمعاني، أو الصور والمجازات. كل مجاز جديد يفترعه الشاعر أو يقدر عليه يمثل انتصارا على الآفاق المغلقة والجدران المسدودة. المجاز الإبداعي الخارق يوسع من مساحة الحرية على هذه الأرض. ولكن من يستطيع اقتناصه أو التوصل إليه؟ هيهات!.. من هنا شعورنا بالارتياح النفسي عندما نقرأ قصيدة حقيقية. ثم تتحول هذه المجازات المبتكرة إلى مكسب جديد للغة الشعرية بأكملها. يقول رامبو في قصيدة مشهورة بعنوان: الأبدية
لقد وجدناها
ماذا؟ - الأبدية
إنها البحر متلألئا تحت الشمس
روحي الخالدة
تراقب أمنيتك
رغم الليلة الوحيدة
والنهار المشتعل
هذه المقطوعة الصغيرة وسعت أرضية الشعر الفرنسي وربما العالمي وخاصة إذا ما قرأناها بلغتها الأصلية لا عن طريق الترجمة. لنلخص الوضع: البحر ساطعا تحت الشمس وأنت مستلق على الشاطئ في لحظة استرخاء تكاد تنسى العالم. أشعة الشمس المنعكسة على ذلك السطح المنبسط تشكل مساحات بيضاء تلتحم فيها السماء بالأرض. فتشعر ولو للحظة وكأنك انصهرت بالأبدية والخلود.
وكذلك الأمر عندما يقول في قصيدة بعنوان: العصر الذهبي
هذه الألف سؤال
التي تتفرع وتتشعب
لا تؤدي في النتيجة
إلا إلى السكر والجنون
ما هي هذه الأسئلة التي تتفرع وتتشعب؟ لا أحد يعرف. وليس المهم أن نعرف في نهاية المطاف. كل ما نعرفه هو أن تبكيت الضمير وتعذيب النفس بالأسئلة والمراجعات، بالندم والحسرات، لا يؤدي في النهاية إلا إلى السكر والجنون. فلندع الأشياء كما هي عليه، ولنعش حياتنا كما هي، أو كما قد تجيء..
ثم هذا المقطع الرائع الذي أخشى أن تخدشه الترجمة:
شبابٌ عاطل
لكل شيء مُستعبد
لياقة
ضيعت حياتي
آه! ليت الأزمنة تجيء
حيث تشتعل القلوب..
ما هي هذه الأزمنة التي تشتعل فيها القلوب؟ هل هي لحظة الفراق أم اللقاء: لقاء الحبيبة لأول مرة، أم لآخر مرة؟ وهل القلوب تشتعل في تلك اللحظة؟ نعم تشتعل وتضطرم فيها النيران.. ولكن متى تجيء هذه الأزمنة الوردية؟ لا أحد يعرف. ذلك أن الحياة الحقيقية غائبة كما يقول آرثر رامبو. بحياتنا كلها لم نعش الحياة التي نريدها. نعشق في مكان ونتزوج في مكان آخر. نسكن باريس ونحلم بلندن. كل شيء بالغلط! كل شيء بالمعكوس! ولكن هل وجدت الحياة الحقيقية يوما ما يا ترى؟ ألم يكن الشعراء في كل عصر وفي كل جيل يشعرون أنهم لم يأتوا في الوقت المناسب؟ إلى المتنبي دُر:
أتى الزمان بنوه في شبيبته
فسرهم وأتيناه على الهرم
رامبو، ككل الشعراء الكبار في التاريخ، اصطدم بعصره وزمانه فراح يحلم بحياة أخرى وزمن آخر. ذلك أن الحياة الخيالية دائما أجمل من الواقعية. الواقع شرس، صلب، بارد. الواقع جحيم. رامبو كان يبحث عن أفق وكلما وصل إليه تجلى له أفق آخر. وهكذا دواليك.. فلا الآفاق تنتهي ولا الاكتشافات والاندهاشات.. ذلك أن الرائي يريد اكتشاف العالم كله، أن يقلص مساحة المجهول في هذا العالم. ولكن العالم كبير لا ينتهي يا رامبو، وكذلك الشعر.. عندما توصل رامبو إلى التخوم القصوى، إلى التخوم التي لا تخوم بعدها، توقف عن الكتابة وسكت نهائيا. طالما تساءل الناس عن سبب هذا التوقف المفاجئ وغير المبرر على الإطلاق. ولطالما تحسروا، تمنوا لو أن رامبو أكمل الطريق لبضع سنوات إضافية على الأقل. كم من القصائد العبقرية كنا ربحناها! هل يعقل أن تتوقف عن الكتابة في العشرين؟ الناس لم تبتدئ بعد. لقد قذف بكل ما في أحشائه في ظرف 4 أو 5 سنوات ثم صمت صمت القبور. لطالما ضاع النقاد في النظريات والفرضيات والتخمينات. لطالما ضربوا أخماسا بأسداس. كتبوا عنها المجلدات! ولكن المسألة بسيطة في رأيي: إنه كالظواهر الطبيعية أو كالبركان انفجر دفعة واحدة ثم نضب. ألا تفهمون ذلك؟ هناك تخريجة أخرى: رامبو وصل إلى قمة الشعر.. وماذا تفعل بعد أن تصل إلى القمة؟ إما أن تبقى هناك وإما أن تنحدر. رامبو فضل أن يخرس كليا على أن ينحدر ويكرر نفسه. صمته لا يقل بلاغة عن شعره. صمته بحد ذاته قصيدة شعرية: وأي قصيدة! صمت رامبو لا يزال مدويا حتى اللحظة. إنه يلاحقنا، يعذبنا، يدمرنا.. في حياتنا كلها لم نقم من تلك الضربة!
لقد قتلنا قتلا إذ سكت فجأة دون أي تفسير أو تعليل. على الأقل لو استأذن منا قبل الانصراف، قبل أن يدير ظهره كليا. على الأقل لو قال لنا وداعا. ولكنه قالها! انظروا في ختام ديوانه الشهير «فصل في الجحيم» مقطعا بعنوان «الوداع الأخير» أو «وداعا لا لقاء بعده». وهناك تفسير ثالث يقول وأرجحه شخصيا: رامبو معجزة شعرية، وككل المعجزات يستعصي على التفسير. نقطة على السطر. هل يعقل أن تكتب كل هذه القصائد التي غيرت وجه الحداثة الشعرية العالمية وأنت طفل؟! وربما هناك تفسير رابع يقول: رامبو لم يخن قضية الشعر على عكس ما تتوهم. وذلك لأن حياته ذاتها تحولت إلى شعر، إلى مغامرة جنونية في شتى أصقاع الأرض: من جزر إندونيسيا وغاباتها، إلى قبرص، إلى الحبشة وعدن وحرار، والحبل على الجرار.. رامبو كان أكبر مشاء في التاريخ. هذا شيء ننساه كثيرا.هناك علاقة بين المشي والشعر، أو بين المشي والكتابة بشكل عام. هل كان نيتشه سيصبح فيلسوف كبيرا لولا أنه ضاع على الطرقات والدروب؟ وماذا عن جان جاك روسو؟ رامبو طبق نظرية الرائي عمليا بعد أن عاشها شعريا. نقطة على السطر. في كل يوم كان رامبو يمشي عشرات الكيلومترات عابرا السهول والوديان، معربشا على السفوح والجبال، مقلصا الآفاق. لكن العالم كبير يا رامبو والطريق لا ينتهي. أو قل كلما انتهت منه مساحة ابتدأت مساحات.. آه ما أجمل العالم! آه متى نصل إلى ما نبتغيه؟ متى نفرح قليلا؟ فربما وراء تلك الحواجز الطبيعية والقمم العالية تقبع أمانينا.
هناك شيء ما ينتظرنا في زمن ما، في لحظة ما، في مكان ما، فمتى سنصل إليه؟ متى يصل رامبو إلى ما يبتغيه ويهدأ؟ لماذا يركض رامبو في كل الاتجاهات؟ ماذا يريد رامبو في نهاية المطاف؟
يقولون لي ما أنت في كل بلدة
وما تبتغي ما أبتغي جل أن يسمى
بالمناسبة لماذا تتأسفون على رامبو ولا تتأسفون على المتنبي؟ ألا تعلمون أنه قتل في الخمسين؟ أنا حتى الآن لم أقم الحداد عليه. حتى الآن لا تزال في القلب لوعة وحسرة. ماذا لو عاش 10 سنوات إضافية؟ كانت تغيرت خارطة الشعر العربي..
لو كان رامبو يعرف ما هو الشيء الذي يبحث عنه لتوقف وهدأ. ولربما تزوج وأنجب الأطفال وتصالح مع أمه. وساعدها على أعمال الحقول والبيدر والحصاد.. أو لربما وجد وظيفة في مكتب وتحول إلى بورجوازي صغير يعرف كيف يدخر فلوسه ويسلم على الناس في الشارع. لا، رامبو، لا يعرف أي شيء من هذا القبيل. ولهذا السبب فإنه يظل سائرا على الدروب باتجاه نقطة غائمة وأفق غير منظور: تحت قدميه الأرض وفوق رأسه قبة السماء. لنستمع إليه يقول من قصيدة بعنوان أحاسيس:
في أمسيات الصيف الزرقاء، سوف أتغلغل في الدروب الضيقة،
سوف أدعس العشب الغض، وسنابل القمح تخزني:
حالما، سوف أشعر بطراوتها على قدمي،
وسوف أترك الريح تبلل شعري العاري
***
لن أنبس بكلمة، لن أفكر بأي شيء:
لكن الحب اللانهائي سوف يصعد في أعماقي،
وسوف أذهب بعيدا، بعيدا جدا، كبوهيمي،
منخرطا في أحضان الطبيعة - كما لو أني مع امرأة
هذه القصيدة من أوائل ما كتبه رامبو. من هنا براءتها المطلقة. ولا يفهمها إلا أبناء الريف الذين ترعرعوا في البراري والحقول، وعاشروا التخوم. ولذلك أنصح أبناء المدن بعدم قراءتها. كل من لا يحب الريف، كل من لم ينصهر بعناصر الطبيعة في الصباحات الزرقاء، أو الأمسيات البيضاء، لا يمكنه أن يفهم قصائد رامبو الأولى. كل من لم يضع في السهوب اللانهائية، كل من لم يعشق امرأة «بدوية» فيما وراء السفوح والمهاوي السحيقة لا علاقة له برامبو. ويا جبل اللّي بعيد خلفك حبايبنا..



إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز
TT

إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز

لم يكف المفكرون وعلماء النفس والاجتماع الغربيون منذ بدايات القرن الفائت عن تناول الأسباب العميقة التي أدت إلى تدهور العلاقات العاطفية بين البشر، في ظل الاستشراء المتعاظم لنظام القيم الرأسمالي، الذي يقع الجشع والمنفعة وجباية الملذات في رأس أولوياته. وإذا كان الباحث البولندي زيغمونت باومان قد تحدث في كتابه «الحب السائل»، الذي تم تناوله في مقالة سابقة، عن لزوجة الروابط الإنسانية الحديثة، فإن الباحثة الفرنسية إيفا إيلوز ذهبت في كتابها «نهاية الحب» إلى أبعد من ذلك، فتحدثت عن ضمور الحب وسقوطه المريع تحت الضربات الهائلة والمتصاعدة للمطرقة الرأسمالية.

لعل أكثر ما تؤكد عليه إيلوز في كتابها القيّم والمستفيض هو أن التحول الذي حدث في العلاقات الإنسانية هو أخطر من أن يترك في عهدة علماء النفس بمفردهم، لأن لدى علم الاجتماع الكثير مما يقوله في هذا الشأن، حيث إن «اللايقين العاطفي الذي يسود في مجالات الحب والرومانسية والجنس هو النتيجة السوسيولوجية المباشرة للطرق التي أدمج بها سوق الاستهلاك والصناعة العلاجية وشبكة الإنترنت، من خلال الاختيار الفردي الذي بات الإطار الرئيسي للحرية الشخصية».

إميل دوركهايم

وترى إيلوز في كتابها أن الحب الذي كان موجهاً للآلهة ومسنوداً بقيم دينية وسماوية انتقل في العقود الأخيرة إلى نوع من الفردانية التملكية والجنسية، التي تسوغ للمرء اتصالاً جسدياً مع من يختاره بنفسه. وقد بدأت لبنات هذه «الحداثة العاطفية» بالظهور في القرن الثامن عشر. على أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد ستينيات القرن العشرين، سواء تجلى ذلك عبر الإقرار الثقافي بحرية الاختيار العاطفي، أو عبر إعلاء مبدأ اللذة والمتع الافتراضية التي وفرتها الشبكة العنكبوتية.

وقد كان عالم الاجتماع المعروف إميل دوركهايم من أوائل الذين أدركوا مغزى انهيار النظام العاطفي والمعياري والمؤسساتي للعلاقات الإنسانية. فهو ركز في بحوثه على البشر المصابين بالأنوميا، أو الشراهة المفرطة، الذين يجدون متعتهم في العلاقات الحرة وغير المقيدة بأي شيء سوى المتعة نفسها. وبما أن الإنسان الشره يتعلق بكل من ينال إعجابه، ولا شيء يرضيه على الإطلاق، فسوف تدركه لعنة اللانهائي، التي لا ينتج عنها سوى البلبلة والاضطراب النفسي، وصولاً إلى الانتحار.

وفي سياق الضمور التدريجي للحب الرومانسي وسيادة اللاحب، تتيح الحياة المعاصرة للبشر الباحثين عن كسر العزلة الفرصة الملائمة لنسج علاقات عاطفية أكثر يسراً من السابق، إلا أنها تقدم الشيء ونقيضه في آن. فهي إذ تساعدهم من ناحية على تعريف أنفسهم عن طريق الاختيار الحر وتحقيق الرغبات، يتخذ تعريف الذات أشكالاً سلبيةً تتمثل بالإعراض والتردد والحيرة والصد المتكرر ونبذ العلاقات، بما أكسب الاختيار طابع اللااختيار، وحوّل فائض الحرية إلى نعمة ونقمة في آن.

زيغمونت باومان

والواضح أن الحداثة، التي عملت في البداية على تحرير الحب والصداقة والعلاقات الإنسانية من الأغلال، ما لبثت بتأثير واضح من نمط العلاقات الرأسمالية، التي يشكل نظام العقود بين الشركات عنوانها الأبرز، أن حوّلت الحب إلى علاقة استثمارية تعاقدية بين طرفين، يحرص كل منهما على تحصيل أقصى ما يستطيعه من الأرباح. لكن الأمور لم تتوقف عند هذا الحد، بل إن القدرات التواصلية الفائقة للحداثة أفضت في وقت لاحق إلى خلخلة العلاقات الاجتماعية التقليدية، أو نقلها إلى خانة سلبية بحتة. والبراهين على ذلك كثيرة ومتنوعة، من بينها المواعدات العرضية، والاكتفاء بالعشيق المؤقت أو رفيق المتعة، والنأي عن أي وعد ملزم، وإخلاء العلاقات من أي شبهة شاعرية.

وتستعيد المؤلفة في هذا السياق، وبالكثير من النوستالجيا، الوجوه والمفاهيم السابقة للحب، سواء تعلق الأمر باليوتوبيا الصوفية، أو بالتقشف المسيحي، ممثلاً بأوغسطين وتوما الأكويني، الذي يكاد يحصر العلاقة الجسدية في نطاق الإنجاب والتكاثر، أو بالحب الفروسي الذي ساد في العصور الوسطى، وأنتج قصائد رائعة في التوله العشقي. وهي تضع في السياق نفسه رؤية إيمانويل كانط الأخلاقية إلى العلاقات العاطفية، التي لا ينبغي حسب قوله «أن تجعل من الشخص الآخر موضوعاً للشهوة، ثم تطرحه بعد إطفائها كما يُطرح الليمون بعد عصره».

وهي إذ تفعل ذلك فلتبين بوضوح كيف أن النظام الرأسمالي، بخاصة في ظل التطورات المتسارعة لوسائل الاتصال، لا يقرأ إلا في كتاب الاستثمار وتحصيل المكاسب، بدليل أنه فصل الجسد الإنساني عن أي مرجعية أخلاقية واجتماعية، وحوّله إلى مرجع قائم بنفسه وذاتي الإحالة، ومفصول عن الأجساد الأخرى وباقي الأشخاص. وإذا كانت الجنسانية غريزة طبيعية، فيمكن للجسد الجنسي أن يصير فيزيولوجيا خالصة محكومة بالهرمونات والنهايات العصبية.

وإذا كانت التحولات الدراماتيكية التي أدخلها نظام المنفعة الرأسمالي على سلم القيم المألوف أصابت الحب في صميمه، فهي قد أصابت بالطريقة ذاتها فن الغزل، سواء ما تعلق منه بالشعر، أو بقواعد المغازلة القديمة على اختلاف مستوياتها وأغراضها. صحيح أن المغازلة لم تكن تتم على الدوام في سياق التمهيد الصادق للارتباط النهائي بالآخر، بل كان بعضها يقع في خانة الإغواء الشهواني للطرف المعشوق واستدراجه إلى علاقة جسدية عابرة، لكنها ترتكز في جميع الحالات على مجموعة واضحة من القواعد الاجتماعية التي تنظم المشاعر والعواطف والتفاعلات في مسارات ثقافية محددة المعالم والغايات.

ولعل أهم ما تمنحه أشكال المغازلة التقليدية للمتغزلين، هي أنها تخرجهم من حالة التذرر واللايقين التي تحكم في العادة شخصية البشر المتوحدين، أو المهووسين بإرضاء نزواتهم، وتدرجهم في سياق بنية سردية وسوسيولوجية، محددة المقدمات والنتائج. فالمغازلات الغرامية ما قبل الحديثة كانت، وفق دوركهايم، مرتبطة بمجالات للطاقة شديدة التكثيف، وقادرة عبر ديناميتها الفاعلة وظهيرها العاطفي، على إكساب العلاقة بين الطرفين ما يلزمها من الفاعلية والجدوى، وما يخفف بالتالي من وطأة الغموض واللايقين.

لم يكن اختفاء المغازلة الغرامية بهذا المعنى سوى المحصلة الطبيعية للحرية الجنسية، التي لم يلبث أن أمسك بزمامها جهاز مؤسَّسي لا يقيم للمشاعر الإنسانية القلبية أي وزن يذكر. فإذا كانت الحرية قد شكلت الشعار الآيديولوجي للحركات الاجتماعية والسياسية، فإنها باتت بالمقابل الذريعة التي يتوسلها طالبو المتع الحسية المجردة لتحقيق غاياتهم، وإخلاء حياتهم من أي معنى يتجاوز هذه المتع. وقد عززت الرأسمالية «المرئية» هذا الشكل من الاستغلال المكثف والواسع للجسد الجنسي، من خلال صناعة الصور والسرديات التي لم تكف التكنولوجيا المتطورة عن توفيرها لهواة النوع. وهو ما جعل العلاقات القائمة بين البشر تأخذ شكل المقايضات المتبادلة التي تتم بين غرباء، يقوم كل منهما بإسداء خدمة مُرْضية للآخر.

لكن المفارقة اللافتة في هذا النوع من العلاقات التي تعززها الرأسمالية النيوليبرالية هي أن التمحور الغرائزي حول الذات الظامئة أبداً إلى التحقق، يقابله تهديد عميق للهوية الفردية والاجتماعية على حد سواء، بحيث إنني «لا أستطيع أن أقول من أنا وماذا أريد». وفي ظل هذا النوع من العلاقات المعولمة، تسود بنية جديدة للشعور تتأرجح بين المجالين الاقتصادي والجنسي، وتجد تعبيراتها في المرونة الزائدة، والانتقال من شريك إلى آخر، وعدم الولاء. وهو ما جعل انعدام الإحساس بالأمان يسير جنباً إلى جنب مع التنافسية المطلقة وغياب الثقة.

لعل أخطر ما تسبب به الانهيار التراجيدي لعلاقات الحب الوثيقة هو أن اختفاء الروح من المشهد الغرامي قد ترك الجسد يخوض وحيداً وبلا ظهير معركة إثبات الفحولة والتنافس القاسي على الخواء. وهو ما جعل أضراره تتعدى الإحساس بالفراغ الروحي والميتافيزيقي، لتصل ببعض الخاسرين في سباق الفحولة إلى الانتحار، كما حدث لبطل ميشيل ويلبيك في روايته «توسيع دائرة الصراع».

وإذ تلح إيفا إيلوز في خاتمة كتابها على أنها ليست معنيةً بتقديم المواعظ الأخلاقية، ولا الدعوة إلى تضييق هامش الحرية، أو الحث على العودة إلى بيت الطاعة الأسري، تؤكد بالمقابل على كونها معنيةً بأن يجد سعار الشهوات المحمومة، وفوضى الغرائز المنفلتة من أي وازع، طريقهما إلى التراجع. وإذا كانت الحرية الفردية هي المبدأ الحقوقي الذي يتذرع به الكثيرون لتبرير انفلاتهم الغرائزي، وتهالكهم على الملذات، فلماذا لا تكون الحرية بالمقابل بمثابة الذريعة الملائمة لرفع الستار عن كنوز الروح وجمال الحب وفتنة اللامرئي.


لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
TT

لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها

يقع قصير عمرة في بادية الأردن، جنوب غرب محمية وادي الأزرق، ويُعرف بجدارياته التي تشكّل متحفاً للفن التصويري الأموي. تحوي هذه الجداريات مجموعةً من اللوحات الكبيرة، حظي عدد منها بشهرة واسعة، منذ أن كشف العالم التشيكي ألوييس موزيل عنها في مطلع القرن الماضي. تبرز في هذا الميدان لوحةٌ تُعرف باسم «ملوك العالم»، تُمثّل ستة أشخاص تعلو قاماتهم كتابات تسمّي أربعة منهم.

يجمع قصير عمرة بين حمّام كبير، ومجلس مكوّن من ثلاثة إيوانات معقودة، ويحضر «ملوك العالم» في الإيوان الغربي، على طرف الجدار الغربي، ضمن تأليف يجمع بين ثلاث لوحات متلاصقة. تناوب عدد من كبار العلماء على تحليل هذه اللوحة، واستندوا في أبحاثهم على رسم توثيقي نشره ألوييس موزيل عام 1907 ضمن دراسة خصّ به هذا الموقع الأموي. لم تصل هذه اللوحة بشكلها الكامل عند اكتشافها، إذ فقدت بعضاً من تفاصيلها حين حاولت البعثة التي قادها موزيل نزعها لنقلها، وتبيّن أن هذه البعثة نقلت عينة صغيرة منها، دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين.

تمّ تنظيف هذه اللوحة في النصف الأوّل من سبعينات القرن الماضي، يوم قامت بعثة إسبانية بتدعيم بناء قصير عمرة. ورُمّمت منذ بضع سنوات، حيث باشر فريق إيطالي من «المعهد العالي للحفظ والترميم» العملَ في الموقع في 2010. شمل هذا العمل المتأنّي لوحة «ملوك العالم»، وأدّى إلى الكشف عن تفاصيل بقيت مخفية من قبل. ظهر وجهان من وجوه هؤلاء الملوك بشكل جلّي، وشهد هذا الظهور لمتانة الأسلوب المتبع في التصوير والتلوين.

تُمثّل هذه اللوحة ثلاث قامات تحضر في المقدمة في وضعية المواجهة، رافعةً أيديها في اتجاه اليمين، في حركة ثابتة. وتظهر من خلف هذه القامات ثلاثة وجوه تنتصب في وضعيّة مماثلة. تشكّل هذه القامات الست جوقة واحدة، وتبدو أحجامها متساوية، ممّا يوحي بأنها تنتمي إلى مصاف واحد. تظهر القامات التي تحتل المقدّمة بشكل كامل، وتتميّز بلباسها المترف. في المقابل، تطلّ القامات التي تقف من الخلف بشكل جزئي، ولا يظهر من لباسها إلا بعض تفاصيل.

في قراءة تتّجه من اليسار إلى اليمين، يظهر في طرف الصورة ملك ضاع رأسه، غير أن الرسم التوثيقي حفظ صورة قمة تاجه، كما حافظ على الكتابة المزدوجة التي تسمّيه. يحلّ الاسم باليونانية في عبارة بقي منها ثلاثة أحرف، ويحل بالعربية في عبارة بقي منها حرفان. قراءة العبارتين جلّية رغم هذه الثغرات، وتسمّي «قيصر»، أي إمبراطور الروم. من خلفه، ينتصب ملك فقد كذلك رأسه، ويكشف الرسم التوثيقي عن قمة الخوذة التي تعلو هذا الرأس، كما يكشف عن كتابة مزدوجة تبدو مبهمة، وهذه الكتابة محفوظة في العينة التي دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتحوي حرفاً واحداً يظهر بشكل جلي، وهو حرف «ق». تُظهر الدراسات بأن المَعني هو رودريغو، آخر الملوك القوط، حاكم هسبانيا ما بين عام 710 وعام 712، وقد اختلف الرواة العرب في اسمه، «فقيل رذريق، بالراء أوله، وقيل باللام، لذريق، وهو الأشهر» على ما كتب المقري التلمساني في «نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب». عن يمين قيصر، يقف ملك يعتمر تاجاً يتميّز برأس مسنون يعلوه هلال، يرتفع وسط قرنين متواجهين. تعلو هذا التاج كتابة مزدوجة سلم جزء كبير من أحرفها، وتشير إلى «كسرا»، وهو اللقب الذي عُرف به ملوك الساسانيين الفرس. من خلفه، يقف ملك تهشّم وجهه، تعلو رأسه كتابة مزدوجة ضاع بعض أحرفها، وما بقي منها يشير بالتأكيد إلى النجاشي، ملك الحبشة. إلى جانب النجاشي يحضر أخيراً ملكان ظهر وجهاهما بشكل واضح، غير أنّ هويّتيهما ظلّتا موضع بحث بسبب غياب أي كتابة مرافقة لهما.

يرتدي قيصر جلباباً أصفر يعلوه قباء أزرق تزيّنه شبكة من الزخارف الدائرية. ويحضر كسرى برداء أزرق ومعطف أصفر فاتح، يعلوه قباء أحمر ينسدل طرفه الأيمن على الساقين. ويقف النجاشي بجلباب أبيض، تزيّنه بطانة طويلة حمراء، تمتدّ على الكتفين، وتنسدل في الوسط. يطل الملك الخامس بشارب طويل يعلو فمه، ويظهر برداء فاتح، يعلوه قباء أزرق تزينه شبكة من الزخارف الوردية. تنتصب هامة الملك السادس من خلفه، وتكشف عن وجه ملتح بقي الجزء الأسفل منه. يرفع الملوك الذين يتقدّمون هذا الجمع أيديهم نحو الجهة اليمنى، وتأتي هذه الحركة في اتجاه لوحة كبيرة تحتلّ جدار الإيوان الأوسط، تُمثّل الأمير الوليد بن يزيد وسط ديوانه، كما تؤكّد الكتابة التي تعلو هذه اللوحة.

قدّم العالم أوليغ غرابار في عام 1954 قراءةً معمّقةً ترى هذه اللوحة تعبيراً مجازياً عن روحية الحكم الأموي، واستعاد فيها قولاً مأثوراً عُرف به الخليفة يزيد بن الوليد بن عبد الملك: «أنا ابن كسرى وأبي مروان/ وقيصر جدي وجدي خاقان»، ورأى في هذا القول تعبيراً عن «أمميّة» أموية تعبّر عنها تشكيلياً جدارية قصير عمرة. من جهة ثانية، اعتبر الباحث أن تصوير «الملوك الستة» يحاكي تقليداً فارسياً، واستشهد بحديث في «معجم البلدان»، يذكر فيه ياقوت الحموي ركناً في قرميسين، أي کرمانشاه، يحوي صورة فنية تجمع «ملوك الأرض، منهم فغفور ملك الصين، وخاقان ملك الترك، وداهر ملك الهند، وقيصر ملك الروم، عند كسرى أبرويز.

اتبع مصوّر جدارية الملوك الستة، كما يبدو، هذا التقليد، غير أنَّ لوحته حملت طابعاً محلياً تمثّل في تدوين الأسماء، فاللافت هنا ان اسم ملك الروم لم يتغيّر في صياغته اليونانية، ولم يُستبدل به اسم «باسيليوس» الذي تبناه البيزنطيون، بل حضر باسم «قيصر» الذي عُرف به في الميراث الإسلامي. تحضر أسماء كسرى وقيصر والنجاشي من دون تحديد هوية أصحابها، ويحضر اسم لذريق بشكل فردي، مختزلاً سلالة ملوك القوط التي لم يتعرّف إليها علماء المسلمين بشكل عميق. وظهر إلى جانب هؤلاء الملوك الأربعة، ملكان أحدهما على الأرجح ملك الترك، والآخر ملك الصين أو ملك الهند.

هزم الحكم الإسلامي الأول ملوك الروم والفرس والقوط، إلا أنه لم يمح أثرهم، بل كان وارثهم. تعكس لوحة حلقة الملوك المنعقدة أمام ولي العهد الأموي هذا التحوّل، إذ يظهر فيها المهزومون منتصبين بوقار في وقفة جامعة، لا راكعين أمام غالبهم، كما هي العادة في التقاليد الفنية الرومانية والساسانية والبيزنطية. تشهد هذه اللوحة لأمميّة المجتمع الإسلامي في زمن خلافة بني أمية، ويتجلى هذا الطابع في لوحات أخرى من جداريات قصير عمرة، تحمل تفاصيلها مزيجاً خلّاقاً من التقاليد والأساليب التي تبنّتها هذه الخلافة وطوّرتها.


«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»
TT

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

صدر حديثاً عن مؤسسة «ميسلون للثقافة والترجمة والنشر» كتاب «قراءات نقدية» لمؤلفه محمود أبو حامد. والكتاب، كما يقول أبو حامد، هو «محاولة لتوشيج العلاقة بين القارئ والكاتب، وتقريبه من الأدوات النقدية السائدة، والعتبات المحددة لأبوابها، ومشاركته في تناول نماذج إبداعية متنوعة ومختلفة في أجناسها وأشكالها، لكنها متقاطعة في أبنيتها ومساراتها السردية وصياغة شخصياتها، ومرجعياتها ودوافعها وتداعياتها... وهو محاولة أيضاً لكسر الحواجز بين الأجناس، وإضافة قواسم مشتركة بينها، وتسليط الضوء على الكتابات البكر والجديدة... وتندرج هذه النماذج تحت عناوين متنوعة تحدد تقاطعاتها».

في فصل «المادة المعرفية»، أي اعتماد أو اتكاء العمل الإبداعي على مادة أو مواد معرفيةٍ ما، تناول المؤلف رواية الكاتب والناقد السوري نبيل سليمان «تحولات الإنسان الذهبي»، ورواية الكاتب العراقي شاكر نوري «الرواية العمياء»، وديوان «عابرُ الدهشة» للشاعرة اللبنانية ندى الحاج، وديوان «وجهك صار وشماً غجرياً» للشاعرة السورية ماجدة حسّان، ومجموعة «زوجة تنين أخضر» للقاصّة السورية روعة سنبل.

وتحت عنوان «فنتازيا البناء والسرد»، نطلع على قراءات في رواية «قمل العانة» للكاتب السوري الراحل غسان الجباعي، ورواية «لستُ حيواناً» للكاتب الفلسطيني وليد عبد الرحيم، ومجموعة القاصّ الفلسطيني راكان حسين «بوابة المطر»، وديوان «تمرين على النباح» للشاعرة الفلسطينية منى العاصي، ورواية «الغابة السوداء» للكاتب السوري مازن عرفة.

وتحت عنوان «تجليات الأمكنة»، كتب أبو حامد عن تجارب عدد من الشعراء: السوري أسامة إسبر، والشاعر الأردني عمر شبانة، والشاعرة المغربية فدوى الزيّاني، والشاعر السوري حسين الضّاهر. ومن الفصول الأخرى، وتحت عنوان «الحرب وتداعياتها»، نقرأ مقالة للكاتب بعنوان «الحرب في سوريا وحيادية المواقف بين البناء والسرد»، تتضمن تناولاً لآراء بعض الكتاب السوريين عن الحرب/ الثورة، مثل: نبيل سليمان، وفواز حداد، وخالد خليفة، وغسان الجباعي، ونهاد سيريس، وشادية الأتاسي، ورباب هلال، وبشير البكر، وأسماء الكريدي. وفي «بين ثقافتين»، كتب المؤلف عن الروائيين السوريين: مازن عرفة في روايته «الغابة السوداء»، ونهاد سيريس في روايته «أوراق برلين»، وإبراهيم اليوسف في روايته «جمهورية الكلب».

وبين «الثقافة العربية والإنجليزية»، تناول أبو حامد من لندن تجربة القاصّ العراقي عبد جعفر في مجموعته «طاقية الوهم»، التي تبرز فيها «مقارنات دقيقة بين اللغات والإيحاءات من الشوارع والمارة، من المتاحف والأسواق، من برودة الطقس ودفء الأمان... ويختار فيها نماذجه بعناية ويحركها في أمكنة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً». ومن فرنسا، اختار المؤلف الشاعرة السورية سلام أبو شالة في كتابها «بالخط الأحمر» الذي تسرد فيه «زمن الخروج إلى النجاة»، وتصف رحلاتها، والمدن التي أقامت فيها لاجئة، وتبحث في ثقافاتها من فنون وموسيقى ومتاحف... و«لكن دائماً ثمة هاجس خفي يعيدها إلى بلادها».