الإسكندر وبونابرت.. جوانب ثقافية غير معروفة

اثنان من أكبر قادة التاريخ الذين ملأوا الدنيا وشغلوا الناس

الإسكندر المقدوني  و نابليون
الإسكندر المقدوني و نابليون
TT

الإسكندر وبونابرت.. جوانب ثقافية غير معروفة

الإسكندر المقدوني  و نابليون
الإسكندر المقدوني و نابليون

الإسكندر المقدوني في القرن الرابع قبل الميلاد، ونابليون بونابرت في النصف الثاني من القرن الثامن عشر والربع الأول من القرن التاسع عشر: اثنان من أكبر قادة التاريخ الذين ملأوا الدنيا وشغلوا الناس. وفي هذه السطور نتوقف عند عملين جديدين عنهما يؤكدان أن حضورهما في الوعي التاريخي ما زال قويا لم ينتقص منه مر السنين.
العمل الأول مقالة طويلة عنوانها «عندما التقى الإسكندر بثالستريس» When Alexander Met Thalestris بقلم إدرين مايور Adrienne Mayor الباحثة في الكلاسيات والتاريخ وفلسفة العلم والتكنولوجيا بجامعة ستانفورد الأميركية. والمقالة منشورة في عدد يناير (كانون الثاني) 2015 من مجلة «التاريخ اليوم» History Today وهي مجلة شهرية تصدر في لندن.
تقول المأثورات إن الإسكندر بعد أن هزم داريوس الثالث إمبراطور الفرس قرر أن يمد حدود سلطانه وصولا إلى الهند. وفي عام 330 ق.م. شرع جيشه المكون من أكثر من 30 ألف رجل يتقدم من أكتابنا (همدان بإيران) عابرا الصحراء نحو راجا (طهران). وصل الجيش إلى هاريكانيا الواقعة على الشاطئ الجنوبي لبحر الخزر. وهنا نصب الإسكندر خيامه قرب صخرة كبيرة، بجوار ينبوع ماء، على مبعدة 10 أميال تقريبا من مدينة قديمة تدعى هيكا تومبسليوس. ومن قاعدته هذه انطلق الإسكندر يخضع عدة بلدات ويدخل في مناوشات مع قبائل متجولة تمكنت من أسر جواد الإسكندر (ويدعى بوسيفالوس) طالبة فدية في مقابل إطلاقه. وفي معسكره كان الإسكندر يلتقي بوفود جاءت من قريب ومن بعيد تريد أن تزجي آيات الولاء لفاتح العالم الجديد، بعد أن وضح أنه الجواد الرابح.
وفي هذا المعسكر استقبل الإسكندر زائرة غير عادية: إنها ثالستريس ملكة الأمازونات، مصحوبة بثلاثمائة من تابعاتها المحاربات على ظهور الجياد. والأمازونات أمة من النساء المحاربات يقول هيرودوت إنهن من إسقوذية (روسيا الآن) يتميزن بالقوة والمرونة، ويقال إنهن كن يستأصلن الثدي الأيمن كيلا يعوق استخدامهن للقوس والسهم. كان الغرض من زيارتها هو أن تحمل من الإسكندر ولدا! ولم لا، إن النسل الذي يعقبه محارب عظيم وملكة شجاعة خليق أن يأتي نسلا ممتازا يليق بوالديه. ويبدو أن الإسكندر قد استجاب لمطلبها، وأنها قضت في خيامه 13 يوما وليلة (بينما تزاوجت نساؤها مع رجاله) ثم رحلت إلى بلادها، وهي تحمل في بطنها جنينه.
أكانت هذه قصة حقيقية أم هي من نسج الخيال؟ هذا ما تبحثه إدرين مايور في بحثها التاريخي الشائق. إنها تسلط الضوء على كل تفاصيل القصة، طارحة أسئلة من نوع: هل ثمة أدلة - غير ما يقوله المؤرخون القدامى ورواة القصص - على أنها قصة حقيقية؟ لقد وردت القصة في كتابات بلوتارك واسترابون وديودور الصقلي وكورتيوس وجوستين، مع اختلاف في بعض التفاصيل. من كانت ثالستريس؟ بأي لغة تفاهمت مع الإسكندر وهما من جنسين مختلفين؟ ما الطريق الذي سلكته في رحلتها الطويلة إليه؟ أكان من المحتمل أن يرحب الإسكندر بالصلة مع امرأة غير إغريقية (كان الإغريق ينظرون إلى الأجناس الأجنبية على أنها أدنى منهم ويدعونها «البرابرة») أم كان سيرفض عرضها؟ ما الذي حدث بعد رحيلها عن معسكره؟
وتقول القصة إن ثالستريس طرحت على الإسكندر الاقتراح التالي: إذا أثمر لقاؤهما أنثى فستأخذها هي لتربيها على طريقة الأمازونات. أما إذا جاء ولدا فستهبه للإسكندر كي يكون وريثا له. وقد وافق الإسكندر على هذا، وإن لم تذكر لنا المأثورات نوع الوليد. تنتهي الباحثة إلى أن القصة، على الأرجح، ذات أساس تاريخي صادق. فمن المعروف أن الإسكندر كان يحلم بإقامة إمبراطورية عالمية، وبوتقة انصهار، تتلاقى فيها الأجناس (اقترن هو ذاته بابنة الملك الفارسي المهزوم داريوس، كما اقترن بروكسان وهي أميرة من إقليم باكتريا). كان يريد إدماج الثقافات من خلال علاقات التزاوج والمصاهرة وإنتاج أجيال جديدة متنوعة السلالة. وفي خطبة ألقاها على جنوده أعلن أنه تزوج أميرتين أجنبيتين راميا إلى «إلغاء كل تفرقة بين المنتصر والمهزوم». ونعلم أيضا أنه كان يشجع عشرات الآلاف من جنوده على الاقتران بنساء برابرة (أي غير أغارقة) خلال حملاته العسكرية الطويلة وفي مختلف الأقطار التي فتحها. بل إن هؤلاء الزوجات ونسلهن كن يسافرن مع جيشه أثناء انتقالاته. ومن المنطقي أن يكون قد نظر إلى ثالستريس - وهي امرأة جميلة ومحاربة أثبتت شجاعتها في القتال - على أنها أم مثالية لمن سوف يخلفه على العرش.
ومن الإسكندر ننتقل إلى شخصية أوروبية أخرى دوخت العالم وأثارت جدلا لم ينقطع حتى اليوم. إنها شخصية إمبراطور فرنسا نابليون بونابرت (1769 - 1821) الذي صدر عنه في عام 2014 مجلد ضخم في 936 صفحة، بعناية الناشر آلن لين، وعنوان المجلد «نابليون الأكبر» وهو من تأليف المؤرخ البريطاني أندرو روبرتس.
وللوهلة الأولى يثور السؤال: ما حاجتنا إلى كتاب جديد عن نابليون وقد ازدحمت المكتبات بآلاف الكتب وملايين الفصول والمقالات عنه؟ والإجابة هي أنه قد توافرت مواد جديدة للباحثين تمكنهم من النظر إلى الموضوع بأعين جديدة ومن منظور جديد. فقد نشرت حديثا المراسلات الكاملة لنابليون (نحو 33 ألف رسالة) في طبعة كاملة أمينة لا تحذف شيئا، وتخلو من أي تحريف. فمنذ كان في الرابعة عشرة حتى موته عن 51 عاما كان نابليون كاتب رسائل لا يكل، يكتب في المتوسط أكثر من خطابين في اليوم الواحد. ويؤمن روبرتس - مؤلف هذا الكتاب الجديد - بأن هذه المراسلات تقدم صورة جديدة لنابليون: أكثر إنسانية، وأدفأ قلبا، وأجدر بالتعاطف. لقد كانت فيه عناصر قوية من الرومانتيكية والشاعرية، وكان موهوبا في التعبير، فطنا. وفي غمرة، حملاته العسكرية وشواغله السياسية لم يكن يفوته أن يستفسر عن أحوال أسرته وأصدقائه وكان مهتما بروابطه العائلية. ويقول روبرتس إن هذه الخطابات «تميط اللثام عن الأفكار الحميمة لمفكر عميق، وصانع كلمات موهوب، لفت ذهنه انتباه جوته. إنها تكشف أسرار الزعامة لأكثر الشخصيات تشويقا بين من جلسوا على عرش أوربي منذ عصر الملكة إليزابيث الأولى» ملكة إنجلترا في القرن السادس عشر.
وإلي جانب ما سبق يورد روبرتس سببين آخرين لتأليف هذا الكتاب. السبب الأول هو أنه يريد أن يذكر عالمنا المعاصر بما يدين به لنابليون. إنه يعده رائدا لفكرة المجموعة الأوروبية أو أوروبا المتحدة حيث مبادئ العدل والمساواة تتجاوز الحدود الجغرافية. وقد حقق نابليون ذلك حين أنقذ الثورة الفرنسية من أعدائها ومن الجيوش الأوروبية التي كانت تتربص بها. وقد دعم مبادئ تقلد الوظائف على أساس الجدارة والكفاءة، والمساواة أمام القانون، وحقوق الملكية، والتسامح الديني، والإدارة السليمة للميزانية. ويؤكد روبرتس أن نابليون لم يكن سفاحا من طراز هتلر أو ستالين، وأنه ظل يحظى بتقدير كثير من المفكرين والسياسيين حتى في منفاه بجزيرة سانت هيلانه أو في جزيرة إلبا.
والسبب الآخر هو أن نابليون - في نظر روبرتس - قد تسبب، وهو ما لا يمكن إنكاره، في موت الآلاف أو تشويههم أو معاناتهم. ولكنه في كثير من حروبه لم يكن البادئ بالهجوم وإنما كان يدافع عن وطنه ضد هجوم أجنبي. لقد كانت الحروب تعلن عليه أكثر مما يعلن هو الحرب على أحد. ولم تكن غزواته تخلو من منافع. فالحملة الفرنسية على مصر - مع الإقرار بكل ما ارتكبته من جرائم - قد حملت معها المطبعة والجريدة وفريقا من العلماء وحلت رموز حجر رشيد وبذلك أسست - من الناحية الفعلية - علم المصريات.
ويضيف روبرتس «أننا لا يجب أن نحكم على نابليون أو غيره من القادة العسكريين بمقاييس حقوق الإنسان في عصرنا، وإنما بمقاييس عصره وظروفه. ولا يجب أن ننسى أن عوامل خارجة عن إرادته كانت السبب فيما حاق به وببلاده من هزائم. فقد راحت أوبئة الطاعون والتيفود، مثلا، تغزو، جيوشه وقد عجز - إزاء المساحات الجغرافية الشاسعة في غزوته لروسيا - عن توفير الطعام والماء النظيف لمئات الآلاف من جنوده، مما تسبب في موت الكثيرين منهم أو مرضهم.
ويقول فيكتور ديفيد هانسون - الزميل بجامعة ستانفورد الأميركية - في عرض له لكتابنا هذا: «إن روبرتس - على انحيازه لنابليون - مؤرخ أمين لا يزيف الحقائق. فهو يثبت، بما لا يدع مجالا للشك، أنه مات، مثلا، بسرطان المعدة وليس - كما ادعى بعض أنصاره - لأن حراسه الإنجليز دسوا له سما بطيئا في منفاه بجزيرة سانت هيلانه. ولم تكن حملته على روسيا حماقة من جانبه، وإنما تدخلت فيها عوامل لم يكن من الممكن التنبؤ بها مثل حلول شتاء قارس البرودة - يفوق في برودته ما عهدته روسيا ذاتها - وتفشي التيفود بين جنوده. ولولا ذلك لانتصر على الروس كما سبق له أن انتصر عليهم في معارك سابقة.
على أن ناقدا آخر كتب عن الكتاب، على صفحات مجلة «ذا نيو يوركر» الأميركية 15 ديسمبر (كانون الأول) 2014 يرى أن روبرتس - في غمرة إعجابه بنابليون - قد غفر له كثيرا من الخطايا والأخطاء ما كان يجب أن تغتفر. فخلال المائة يوم التي تخللت فرار نابليون من جزيرة إلبا وهزيمته في موقعة وترلو لقي مائة ألف جندي حتفهم، وهو ثمن باهظ تدفعه البشرية لقاء طموح رجل واحد وسعيه إلى المجد العسكري وخلود الذكر في التاريخ.



إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز
TT

إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز

لم يكف المفكرون وعلماء النفس والاجتماع الغربيون منذ بدايات القرن الفائت عن تناول الأسباب العميقة التي أدت إلى تدهور العلاقات العاطفية بين البشر، في ظل الاستشراء المتعاظم لنظام القيم الرأسمالي، الذي يقع الجشع والمنفعة وجباية الملذات في رأس أولوياته. وإذا كان الباحث البولندي زيغمونت باومان قد تحدث في كتابه «الحب السائل»، الذي تم تناوله في مقالة سابقة، عن لزوجة الروابط الإنسانية الحديثة، فإن الباحثة الفرنسية إيفا إيلوز ذهبت في كتابها «نهاية الحب» إلى أبعد من ذلك، فتحدثت عن ضمور الحب وسقوطه المريع تحت الضربات الهائلة والمتصاعدة للمطرقة الرأسمالية.

لعل أكثر ما تؤكد عليه إيلوز في كتابها القيّم والمستفيض هو أن التحول الذي حدث في العلاقات الإنسانية هو أخطر من أن يترك في عهدة علماء النفس بمفردهم، لأن لدى علم الاجتماع الكثير مما يقوله في هذا الشأن، حيث إن «اللايقين العاطفي الذي يسود في مجالات الحب والرومانسية والجنس هو النتيجة السوسيولوجية المباشرة للطرق التي أدمج بها سوق الاستهلاك والصناعة العلاجية وشبكة الإنترنت، من خلال الاختيار الفردي الذي بات الإطار الرئيسي للحرية الشخصية».

إميل دوركهايم

وترى إيلوز في كتابها أن الحب الذي كان موجهاً للآلهة ومسنوداً بقيم دينية وسماوية انتقل في العقود الأخيرة إلى نوع من الفردانية التملكية والجنسية، التي تسوغ للمرء اتصالاً جسدياً مع من يختاره بنفسه. وقد بدأت لبنات هذه «الحداثة العاطفية» بالظهور في القرن الثامن عشر. على أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد ستينيات القرن العشرين، سواء تجلى ذلك عبر الإقرار الثقافي بحرية الاختيار العاطفي، أو عبر إعلاء مبدأ اللذة والمتع الافتراضية التي وفرتها الشبكة العنكبوتية.

وقد كان عالم الاجتماع المعروف إميل دوركهايم من أوائل الذين أدركوا مغزى انهيار النظام العاطفي والمعياري والمؤسساتي للعلاقات الإنسانية. فهو ركز في بحوثه على البشر المصابين بالأنوميا، أو الشراهة المفرطة، الذين يجدون متعتهم في العلاقات الحرة وغير المقيدة بأي شيء سوى المتعة نفسها. وبما أن الإنسان الشره يتعلق بكل من ينال إعجابه، ولا شيء يرضيه على الإطلاق، فسوف تدركه لعنة اللانهائي، التي لا ينتج عنها سوى البلبلة والاضطراب النفسي، وصولاً إلى الانتحار.

وفي سياق الضمور التدريجي للحب الرومانسي وسيادة اللاحب، تتيح الحياة المعاصرة للبشر الباحثين عن كسر العزلة الفرصة الملائمة لنسج علاقات عاطفية أكثر يسراً من السابق، إلا أنها تقدم الشيء ونقيضه في آن. فهي إذ تساعدهم من ناحية على تعريف أنفسهم عن طريق الاختيار الحر وتحقيق الرغبات، يتخذ تعريف الذات أشكالاً سلبيةً تتمثل بالإعراض والتردد والحيرة والصد المتكرر ونبذ العلاقات، بما أكسب الاختيار طابع اللااختيار، وحوّل فائض الحرية إلى نعمة ونقمة في آن.

زيغمونت باومان

والواضح أن الحداثة، التي عملت في البداية على تحرير الحب والصداقة والعلاقات الإنسانية من الأغلال، ما لبثت بتأثير واضح من نمط العلاقات الرأسمالية، التي يشكل نظام العقود بين الشركات عنوانها الأبرز، أن حوّلت الحب إلى علاقة استثمارية تعاقدية بين طرفين، يحرص كل منهما على تحصيل أقصى ما يستطيعه من الأرباح. لكن الأمور لم تتوقف عند هذا الحد، بل إن القدرات التواصلية الفائقة للحداثة أفضت في وقت لاحق إلى خلخلة العلاقات الاجتماعية التقليدية، أو نقلها إلى خانة سلبية بحتة. والبراهين على ذلك كثيرة ومتنوعة، من بينها المواعدات العرضية، والاكتفاء بالعشيق المؤقت أو رفيق المتعة، والنأي عن أي وعد ملزم، وإخلاء العلاقات من أي شبهة شاعرية.

وتستعيد المؤلفة في هذا السياق، وبالكثير من النوستالجيا، الوجوه والمفاهيم السابقة للحب، سواء تعلق الأمر باليوتوبيا الصوفية، أو بالتقشف المسيحي، ممثلاً بأوغسطين وتوما الأكويني، الذي يكاد يحصر العلاقة الجسدية في نطاق الإنجاب والتكاثر، أو بالحب الفروسي الذي ساد في العصور الوسطى، وأنتج قصائد رائعة في التوله العشقي. وهي تضع في السياق نفسه رؤية إيمانويل كانط الأخلاقية إلى العلاقات العاطفية، التي لا ينبغي حسب قوله «أن تجعل من الشخص الآخر موضوعاً للشهوة، ثم تطرحه بعد إطفائها كما يُطرح الليمون بعد عصره».

وهي إذ تفعل ذلك فلتبين بوضوح كيف أن النظام الرأسمالي، بخاصة في ظل التطورات المتسارعة لوسائل الاتصال، لا يقرأ إلا في كتاب الاستثمار وتحصيل المكاسب، بدليل أنه فصل الجسد الإنساني عن أي مرجعية أخلاقية واجتماعية، وحوّله إلى مرجع قائم بنفسه وذاتي الإحالة، ومفصول عن الأجساد الأخرى وباقي الأشخاص. وإذا كانت الجنسانية غريزة طبيعية، فيمكن للجسد الجنسي أن يصير فيزيولوجيا خالصة محكومة بالهرمونات والنهايات العصبية.

وإذا كانت التحولات الدراماتيكية التي أدخلها نظام المنفعة الرأسمالي على سلم القيم المألوف أصابت الحب في صميمه، فهي قد أصابت بالطريقة ذاتها فن الغزل، سواء ما تعلق منه بالشعر، أو بقواعد المغازلة القديمة على اختلاف مستوياتها وأغراضها. صحيح أن المغازلة لم تكن تتم على الدوام في سياق التمهيد الصادق للارتباط النهائي بالآخر، بل كان بعضها يقع في خانة الإغواء الشهواني للطرف المعشوق واستدراجه إلى علاقة جسدية عابرة، لكنها ترتكز في جميع الحالات على مجموعة واضحة من القواعد الاجتماعية التي تنظم المشاعر والعواطف والتفاعلات في مسارات ثقافية محددة المعالم والغايات.

ولعل أهم ما تمنحه أشكال المغازلة التقليدية للمتغزلين، هي أنها تخرجهم من حالة التذرر واللايقين التي تحكم في العادة شخصية البشر المتوحدين، أو المهووسين بإرضاء نزواتهم، وتدرجهم في سياق بنية سردية وسوسيولوجية، محددة المقدمات والنتائج. فالمغازلات الغرامية ما قبل الحديثة كانت، وفق دوركهايم، مرتبطة بمجالات للطاقة شديدة التكثيف، وقادرة عبر ديناميتها الفاعلة وظهيرها العاطفي، على إكساب العلاقة بين الطرفين ما يلزمها من الفاعلية والجدوى، وما يخفف بالتالي من وطأة الغموض واللايقين.

لم يكن اختفاء المغازلة الغرامية بهذا المعنى سوى المحصلة الطبيعية للحرية الجنسية، التي لم يلبث أن أمسك بزمامها جهاز مؤسَّسي لا يقيم للمشاعر الإنسانية القلبية أي وزن يذكر. فإذا كانت الحرية قد شكلت الشعار الآيديولوجي للحركات الاجتماعية والسياسية، فإنها باتت بالمقابل الذريعة التي يتوسلها طالبو المتع الحسية المجردة لتحقيق غاياتهم، وإخلاء حياتهم من أي معنى يتجاوز هذه المتع. وقد عززت الرأسمالية «المرئية» هذا الشكل من الاستغلال المكثف والواسع للجسد الجنسي، من خلال صناعة الصور والسرديات التي لم تكف التكنولوجيا المتطورة عن توفيرها لهواة النوع. وهو ما جعل العلاقات القائمة بين البشر تأخذ شكل المقايضات المتبادلة التي تتم بين غرباء، يقوم كل منهما بإسداء خدمة مُرْضية للآخر.

لكن المفارقة اللافتة في هذا النوع من العلاقات التي تعززها الرأسمالية النيوليبرالية هي أن التمحور الغرائزي حول الذات الظامئة أبداً إلى التحقق، يقابله تهديد عميق للهوية الفردية والاجتماعية على حد سواء، بحيث إنني «لا أستطيع أن أقول من أنا وماذا أريد». وفي ظل هذا النوع من العلاقات المعولمة، تسود بنية جديدة للشعور تتأرجح بين المجالين الاقتصادي والجنسي، وتجد تعبيراتها في المرونة الزائدة، والانتقال من شريك إلى آخر، وعدم الولاء. وهو ما جعل انعدام الإحساس بالأمان يسير جنباً إلى جنب مع التنافسية المطلقة وغياب الثقة.

لعل أخطر ما تسبب به الانهيار التراجيدي لعلاقات الحب الوثيقة هو أن اختفاء الروح من المشهد الغرامي قد ترك الجسد يخوض وحيداً وبلا ظهير معركة إثبات الفحولة والتنافس القاسي على الخواء. وهو ما جعل أضراره تتعدى الإحساس بالفراغ الروحي والميتافيزيقي، لتصل ببعض الخاسرين في سباق الفحولة إلى الانتحار، كما حدث لبطل ميشيل ويلبيك في روايته «توسيع دائرة الصراع».

وإذ تلح إيفا إيلوز في خاتمة كتابها على أنها ليست معنيةً بتقديم المواعظ الأخلاقية، ولا الدعوة إلى تضييق هامش الحرية، أو الحث على العودة إلى بيت الطاعة الأسري، تؤكد بالمقابل على كونها معنيةً بأن يجد سعار الشهوات المحمومة، وفوضى الغرائز المنفلتة من أي وازع، طريقهما إلى التراجع. وإذا كانت الحرية الفردية هي المبدأ الحقوقي الذي يتذرع به الكثيرون لتبرير انفلاتهم الغرائزي، وتهالكهم على الملذات، فلماذا لا تكون الحرية بالمقابل بمثابة الذريعة الملائمة لرفع الستار عن كنوز الروح وجمال الحب وفتنة اللامرئي.


لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
TT

لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها

يقع قصير عمرة في بادية الأردن، جنوب غرب محمية وادي الأزرق، ويُعرف بجدارياته التي تشكّل متحفاً للفن التصويري الأموي. تحوي هذه الجداريات مجموعةً من اللوحات الكبيرة، حظي عدد منها بشهرة واسعة، منذ أن كشف العالم التشيكي ألوييس موزيل عنها في مطلع القرن الماضي. تبرز في هذا الميدان لوحةٌ تُعرف باسم «ملوك العالم»، تُمثّل ستة أشخاص تعلو قاماتهم كتابات تسمّي أربعة منهم.

يجمع قصير عمرة بين حمّام كبير، ومجلس مكوّن من ثلاثة إيوانات معقودة، ويحضر «ملوك العالم» في الإيوان الغربي، على طرف الجدار الغربي، ضمن تأليف يجمع بين ثلاث لوحات متلاصقة. تناوب عدد من كبار العلماء على تحليل هذه اللوحة، واستندوا في أبحاثهم على رسم توثيقي نشره ألوييس موزيل عام 1907 ضمن دراسة خصّ به هذا الموقع الأموي. لم تصل هذه اللوحة بشكلها الكامل عند اكتشافها، إذ فقدت بعضاً من تفاصيلها حين حاولت البعثة التي قادها موزيل نزعها لنقلها، وتبيّن أن هذه البعثة نقلت عينة صغيرة منها، دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين.

تمّ تنظيف هذه اللوحة في النصف الأوّل من سبعينات القرن الماضي، يوم قامت بعثة إسبانية بتدعيم بناء قصير عمرة. ورُمّمت منذ بضع سنوات، حيث باشر فريق إيطالي من «المعهد العالي للحفظ والترميم» العملَ في الموقع في 2010. شمل هذا العمل المتأنّي لوحة «ملوك العالم»، وأدّى إلى الكشف عن تفاصيل بقيت مخفية من قبل. ظهر وجهان من وجوه هؤلاء الملوك بشكل جلّي، وشهد هذا الظهور لمتانة الأسلوب المتبع في التصوير والتلوين.

تُمثّل هذه اللوحة ثلاث قامات تحضر في المقدمة في وضعية المواجهة، رافعةً أيديها في اتجاه اليمين، في حركة ثابتة. وتظهر من خلف هذه القامات ثلاثة وجوه تنتصب في وضعيّة مماثلة. تشكّل هذه القامات الست جوقة واحدة، وتبدو أحجامها متساوية، ممّا يوحي بأنها تنتمي إلى مصاف واحد. تظهر القامات التي تحتل المقدّمة بشكل كامل، وتتميّز بلباسها المترف. في المقابل، تطلّ القامات التي تقف من الخلف بشكل جزئي، ولا يظهر من لباسها إلا بعض تفاصيل.

في قراءة تتّجه من اليسار إلى اليمين، يظهر في طرف الصورة ملك ضاع رأسه، غير أن الرسم التوثيقي حفظ صورة قمة تاجه، كما حافظ على الكتابة المزدوجة التي تسمّيه. يحلّ الاسم باليونانية في عبارة بقي منها ثلاثة أحرف، ويحل بالعربية في عبارة بقي منها حرفان. قراءة العبارتين جلّية رغم هذه الثغرات، وتسمّي «قيصر»، أي إمبراطور الروم. من خلفه، ينتصب ملك فقد كذلك رأسه، ويكشف الرسم التوثيقي عن قمة الخوذة التي تعلو هذا الرأس، كما يكشف عن كتابة مزدوجة تبدو مبهمة، وهذه الكتابة محفوظة في العينة التي دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتحوي حرفاً واحداً يظهر بشكل جلي، وهو حرف «ق». تُظهر الدراسات بأن المَعني هو رودريغو، آخر الملوك القوط، حاكم هسبانيا ما بين عام 710 وعام 712، وقد اختلف الرواة العرب في اسمه، «فقيل رذريق، بالراء أوله، وقيل باللام، لذريق، وهو الأشهر» على ما كتب المقري التلمساني في «نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب». عن يمين قيصر، يقف ملك يعتمر تاجاً يتميّز برأس مسنون يعلوه هلال، يرتفع وسط قرنين متواجهين. تعلو هذا التاج كتابة مزدوجة سلم جزء كبير من أحرفها، وتشير إلى «كسرا»، وهو اللقب الذي عُرف به ملوك الساسانيين الفرس. من خلفه، يقف ملك تهشّم وجهه، تعلو رأسه كتابة مزدوجة ضاع بعض أحرفها، وما بقي منها يشير بالتأكيد إلى النجاشي، ملك الحبشة. إلى جانب النجاشي يحضر أخيراً ملكان ظهر وجهاهما بشكل واضح، غير أنّ هويّتيهما ظلّتا موضع بحث بسبب غياب أي كتابة مرافقة لهما.

يرتدي قيصر جلباباً أصفر يعلوه قباء أزرق تزيّنه شبكة من الزخارف الدائرية. ويحضر كسرى برداء أزرق ومعطف أصفر فاتح، يعلوه قباء أحمر ينسدل طرفه الأيمن على الساقين. ويقف النجاشي بجلباب أبيض، تزيّنه بطانة طويلة حمراء، تمتدّ على الكتفين، وتنسدل في الوسط. يطل الملك الخامس بشارب طويل يعلو فمه، ويظهر برداء فاتح، يعلوه قباء أزرق تزينه شبكة من الزخارف الوردية. تنتصب هامة الملك السادس من خلفه، وتكشف عن وجه ملتح بقي الجزء الأسفل منه. يرفع الملوك الذين يتقدّمون هذا الجمع أيديهم نحو الجهة اليمنى، وتأتي هذه الحركة في اتجاه لوحة كبيرة تحتلّ جدار الإيوان الأوسط، تُمثّل الأمير الوليد بن يزيد وسط ديوانه، كما تؤكّد الكتابة التي تعلو هذه اللوحة.

قدّم العالم أوليغ غرابار في عام 1954 قراءةً معمّقةً ترى هذه اللوحة تعبيراً مجازياً عن روحية الحكم الأموي، واستعاد فيها قولاً مأثوراً عُرف به الخليفة يزيد بن الوليد بن عبد الملك: «أنا ابن كسرى وأبي مروان/ وقيصر جدي وجدي خاقان»، ورأى في هذا القول تعبيراً عن «أمميّة» أموية تعبّر عنها تشكيلياً جدارية قصير عمرة. من جهة ثانية، اعتبر الباحث أن تصوير «الملوك الستة» يحاكي تقليداً فارسياً، واستشهد بحديث في «معجم البلدان»، يذكر فيه ياقوت الحموي ركناً في قرميسين، أي کرمانشاه، يحوي صورة فنية تجمع «ملوك الأرض، منهم فغفور ملك الصين، وخاقان ملك الترك، وداهر ملك الهند، وقيصر ملك الروم، عند كسرى أبرويز.

اتبع مصوّر جدارية الملوك الستة، كما يبدو، هذا التقليد، غير أنَّ لوحته حملت طابعاً محلياً تمثّل في تدوين الأسماء، فاللافت هنا ان اسم ملك الروم لم يتغيّر في صياغته اليونانية، ولم يُستبدل به اسم «باسيليوس» الذي تبناه البيزنطيون، بل حضر باسم «قيصر» الذي عُرف به في الميراث الإسلامي. تحضر أسماء كسرى وقيصر والنجاشي من دون تحديد هوية أصحابها، ويحضر اسم لذريق بشكل فردي، مختزلاً سلالة ملوك القوط التي لم يتعرّف إليها علماء المسلمين بشكل عميق. وظهر إلى جانب هؤلاء الملوك الأربعة، ملكان أحدهما على الأرجح ملك الترك، والآخر ملك الصين أو ملك الهند.

هزم الحكم الإسلامي الأول ملوك الروم والفرس والقوط، إلا أنه لم يمح أثرهم، بل كان وارثهم. تعكس لوحة حلقة الملوك المنعقدة أمام ولي العهد الأموي هذا التحوّل، إذ يظهر فيها المهزومون منتصبين بوقار في وقفة جامعة، لا راكعين أمام غالبهم، كما هي العادة في التقاليد الفنية الرومانية والساسانية والبيزنطية. تشهد هذه اللوحة لأمميّة المجتمع الإسلامي في زمن خلافة بني أمية، ويتجلى هذا الطابع في لوحات أخرى من جداريات قصير عمرة، تحمل تفاصيلها مزيجاً خلّاقاً من التقاليد والأساليب التي تبنّتها هذه الخلافة وطوّرتها.


«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»
TT

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

صدر حديثاً عن مؤسسة «ميسلون للثقافة والترجمة والنشر» كتاب «قراءات نقدية» لمؤلفه محمود أبو حامد. والكتاب، كما يقول أبو حامد، هو «محاولة لتوشيج العلاقة بين القارئ والكاتب، وتقريبه من الأدوات النقدية السائدة، والعتبات المحددة لأبوابها، ومشاركته في تناول نماذج إبداعية متنوعة ومختلفة في أجناسها وأشكالها، لكنها متقاطعة في أبنيتها ومساراتها السردية وصياغة شخصياتها، ومرجعياتها ودوافعها وتداعياتها... وهو محاولة أيضاً لكسر الحواجز بين الأجناس، وإضافة قواسم مشتركة بينها، وتسليط الضوء على الكتابات البكر والجديدة... وتندرج هذه النماذج تحت عناوين متنوعة تحدد تقاطعاتها».

في فصل «المادة المعرفية»، أي اعتماد أو اتكاء العمل الإبداعي على مادة أو مواد معرفيةٍ ما، تناول المؤلف رواية الكاتب والناقد السوري نبيل سليمان «تحولات الإنسان الذهبي»، ورواية الكاتب العراقي شاكر نوري «الرواية العمياء»، وديوان «عابرُ الدهشة» للشاعرة اللبنانية ندى الحاج، وديوان «وجهك صار وشماً غجرياً» للشاعرة السورية ماجدة حسّان، ومجموعة «زوجة تنين أخضر» للقاصّة السورية روعة سنبل.

وتحت عنوان «فنتازيا البناء والسرد»، نطلع على قراءات في رواية «قمل العانة» للكاتب السوري الراحل غسان الجباعي، ورواية «لستُ حيواناً» للكاتب الفلسطيني وليد عبد الرحيم، ومجموعة القاصّ الفلسطيني راكان حسين «بوابة المطر»، وديوان «تمرين على النباح» للشاعرة الفلسطينية منى العاصي، ورواية «الغابة السوداء» للكاتب السوري مازن عرفة.

وتحت عنوان «تجليات الأمكنة»، كتب أبو حامد عن تجارب عدد من الشعراء: السوري أسامة إسبر، والشاعر الأردني عمر شبانة، والشاعرة المغربية فدوى الزيّاني، والشاعر السوري حسين الضّاهر. ومن الفصول الأخرى، وتحت عنوان «الحرب وتداعياتها»، نقرأ مقالة للكاتب بعنوان «الحرب في سوريا وحيادية المواقف بين البناء والسرد»، تتضمن تناولاً لآراء بعض الكتاب السوريين عن الحرب/ الثورة، مثل: نبيل سليمان، وفواز حداد، وخالد خليفة، وغسان الجباعي، ونهاد سيريس، وشادية الأتاسي، ورباب هلال، وبشير البكر، وأسماء الكريدي. وفي «بين ثقافتين»، كتب المؤلف عن الروائيين السوريين: مازن عرفة في روايته «الغابة السوداء»، ونهاد سيريس في روايته «أوراق برلين»، وإبراهيم اليوسف في روايته «جمهورية الكلب».

وبين «الثقافة العربية والإنجليزية»، تناول أبو حامد من لندن تجربة القاصّ العراقي عبد جعفر في مجموعته «طاقية الوهم»، التي تبرز فيها «مقارنات دقيقة بين اللغات والإيحاءات من الشوارع والمارة، من المتاحف والأسواق، من برودة الطقس ودفء الأمان... ويختار فيها نماذجه بعناية ويحركها في أمكنة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً». ومن فرنسا، اختار المؤلف الشاعرة السورية سلام أبو شالة في كتابها «بالخط الأحمر» الذي تسرد فيه «زمن الخروج إلى النجاة»، وتصف رحلاتها، والمدن التي أقامت فيها لاجئة، وتبحث في ثقافاتها من فنون وموسيقى ومتاحف... و«لكن دائماً ثمة هاجس خفي يعيدها إلى بلادها».