هل الشعر «مهنة» الشعراء أم هويتهم الملتبسة؟

معظمهم يشعرون بالحرج لدى السؤال عن الوظيفة التي يشغلونها

هل الشعر «مهنة» الشعراء أم هويتهم الملتبسة؟
TT

هل الشعر «مهنة» الشعراء أم هويتهم الملتبسة؟

هل الشعر «مهنة» الشعراء أم هويتهم الملتبسة؟

ليس ثمة في معاجم اللغة من كلمة أدعى إلى الريبة والحذر والتباس الدلالة من كلمة «شاعر». وليس ثمة بين الملتحقين بمهن وأعمال ووظائف مختلفة، من يضاهي الشعراء في عجزهم عن التقرير ما إذا كان الشعر مهنة كافية للدلالة على هوياتهم الشخصية أو موقعهم الاجتماعي. فإذا كانت الفنون بالمعنى المجازي هي «مهن القسوة»، كما يعبر الشاعر اللبناني الراحل بسام حجار في إحدى مجموعاته، فإن الشعر هو الأقسى بينها من زاوية افتقاره إلى الملموسية، وعدم خضوعه لمعايير الوظيفة العامة، وعجزه إلا ما ندر، عن إعالة المشتغلين به والمنقطعين إلى هذياناته.
ولطالما بدت صورة الشاعر في أذهان الناس مشوشة ومثيرة للارتباك؛ حيث الشعر عند كثيرين هو نوع من المس الذي يخالط العقول، ويضرب بين نزلاء عبقر وبين محيطهم حجاباً سميكاً من التوجس وسوء الفهم والانفصال النفسي والاجتماعي. والواقع أن هذا الالتباس المزمن في تحديد هوية الشاعر ووظيفته عند العرب، هو الذي رفعه في بعض الأحيان لكي يصبح أحد الأضلاع الأكثر خطورة لمثلث النبوة والسحر والشعر، وليجعله صوت الجماعة ومؤرخها وربيب سلاطينها، فيما كان يعيده أحياناً أخرى إلى خانة الصعلكة والتهميش والارتزاق الذليل على أبواب الحكام والموسرين.
وقد يكون الشاعر الروسي جوزيف برودسكي هو أحد أكثر الذين عبّروا بدقة وعمق عن الموقع المربك للشعراء، أو عن الخانة الفعلية التي يشغلونها على سلم التراتب الاجتماعي. ففي خطابه المميز أمام الأكاديمية السويدية إثر حصوله على جائزة نوبل للآداب، يرى برودسكي أن معظم الناس يجردون الشاعر من وجوده الأرضي الواقعي، وينظرون إليه بصفته نبتة غريبة أو مخلوقاً فضائياً ينتمي إلى كوكب آخر. وهو ما يجعله منقسماً على نفسه، ومترنحاً على الدوام بين هويته شاعراً، وهويته مواطناً عادياً. ولشدة حيرته لا يعرف الشاعر ما إذا كان الفن الذي يشتغل عليه، مرضاً أم انحرافاً شائناً أم نبتة شيطانية، أم هو مهنة عادية كسائر المهن.
على أن أكثر ما لفت الحاضرين يومها، هو اعتراف صاحب «المنفى المستحيل» بأنه كان أثناء أسفاره، يتردد كثيراً قبل الإجابة عن السؤال المتعلق بالمهنة أو الوظيفة التي يشغلها. فالشعر الذي نذر له حياته، ليس وظيفة عادية لكي يصرح في دوائر الأمن بمزاولتها. لذلك كان يؤثر استبدال كلمة «كاتب» بكلمة «شاعر»، في الإجابة عن السؤال المطروح. لأن الثانية تفتقر إلى دلالة ملموسة، فيما يمكن للأولى أن تتمثل في عمل إداري أو وظيفة رسمية أو كتابة صحافية، أو غير ذلك.
والحقيقة أن برودسكي لا يعبر في مرافعته تلك عن مأزق شخصي فحسب، بل عن الحرج الذي يصيب المشتغلين بالشعر كافة لدى التوقف عند مركز حدودي، أو لدى تعبئة الإستمارة المتعلقة بمهنته، في أي من المناسبات والمعاملات الرسمية وغير الرسمية. ومع أن ملايين الأشخاص، وبخاصة العرب منهم، يبذلون الغالي والرخيص للحصول على لقب «شاعر»، وهو ما تعكسه بوضوح شاشات «فيسبوك» ومواقع التواصل الاجتماعي، فإن كلاً من هؤلاء لا بد أن يشعر بالارتباك نفسه الذي شعر به برودسكي، حين يسأله رجل الأمن المكلف بالتثبت من هويات العابرين ماذا تعمل؟ أو ما هي مهنتك؟ فمعظم الذين يجيبون بأنهم شعراء، يُنظر إليهم كما لو أنهم كائنات هجينة وطفيلية وعاطلة عن العمل. وقد يحظى البعض بابتسامة تنم عن الرضا، فيما لو كان الشخص السائل محباً للشعر ومستسيغاً له. ومع ذلك فإن اعتداد الشاعر بحيازته على إعجاب رجل الأمن المتذوق للشعر، ما يلبث أن ينقلب إلى شعور بالحرج وسوء الفهم، حين يقول له هذا الأخير؛ ما دمت شاعراً، فلماذا لا تسمعنا أبياتاً من شعرك؟ وأغلب الظن أن الرجل إذ يقول ذلك، لا يبدو أنه قادر على التفريق بين الشاعر والقوال والمطرب الشعبي وعازف الربابة. كما أنه لا يعبأ بتردد الشاعر المربك في تلبية رغبته، لأن همه منصبّ على النظر إلى نفسه بعين الخيلاء، وهو يستعيد بيت أبي تمام الشهير، ليتيقن مرة أخرى من أن ميزان المقارنة بين سلطة السيف التي يمتلكها، وسلطة الشاعر الهشة على الكلمات، ليس في صالح هذا الأخير.
لن نُعدم بالطبع وجود بعض الشعراء النجوم الذين كفتهم مبيعات كتبهم المرتفعة عناء البحث عن مهنة موازية يعتاشون منها. ولكن واقع الشعر في عالمنا المعاصر ليس وردياً على الإطلاق. لم يعد طفل الفنون المدلل، بل بات عجوزها المريض، وبات قراؤه يتناقصون يوماً بعد يوم. وإذا كانت هذه الظاهرة تنسحب على الشطر الغربي من الأرض، فإن المشهد في العالم العربي، الذي يندر فيه القراء، أكثر قتامة ومدعاة للخيبة من أي مكان آخر. فأنا لا أعرف بحدود ما أعلم، شاعراً عربياً واحداً، باستثناء نزار قباني، استطاع أن يجني من مبيعات كتبه ما يمكّنه من العيش بكرامة، ودون الحاجة إلى مزاولة عمل آخر. ولن تفوتني الإشارة هنا إلى أنني لم آخذ بعين الاعتبار، تلك الفئة غير القليلة من النظّامين والمتزلفين وأهل «الكدية»، الذين حوّلوا الشعر إلى سلعة معروضة للبيع في سوق النخاسة المكشوفة والمقنعة.
على أن مأزق الشاعر في مجتمعه لا يلخصه التساؤل المشروع عمّ إذا كان يمكن للعمل الذي يؤديه أن يوضع في خانة المهنة العادية أم خارجها، بل ثمة التباس آخر يتعلق بالفجوة الواسعة بين الحيز الذي يتحرك داخله الشعراء، وبين الحياة العملية والمعيشة. صحيح أن صفة «الشاعر» تلحق به أينما ذهب لتمنحه نوعاً من الهالة السحرية و«البريستيج» الاجتماعي المرموق، وهو ما يفسر تهالك العرب بقضّهم وقضيضهم على حمل هذه الصفة، ولكن الصحيح أيضاً أن الانتشاء باللقب لا يجد ترجمته الفعلية إلا في لحظات قليلة مرتبطة بمهرجانات الشعر وأمسياته ومناسباته المتباعدة.
فحين يصعد الشاعر إلى المنبر، وبخاصة في المحافل الحاشدة، سرعان ما يتقمص شخصية القائد والزعيم والسلطان الذي يستحوذ على القلوب والعيون والأكفّ؛ حيث تمكّنه سلطة اللغة من أن يختلس بعض ما يتمتع به الحاكم السياسي من بريق السلطة الأرضية ووهجها وسطوتها. لكن هذا الشعور لن يدوم طويلاً بالطبع. فما أن ينفضّ الحفل وينفرط عقده حتى يفقد الشاعر تلك الهالة السلطوية الخلبية التي توهّمها على منصة البلاغة، ليقترب بالمقابل من البشر الغفّل والعاديين الذين أمطروه بالتصفيق لحظة «امتطائه» صهوة المنبر. إنه يستيقظ من «سكْرته» المؤقتة ليتماهى مع البشر العاديين الذين ينتمي إليهم على المستوى الطبقي والاجتماعي، والذين يواجه معهم شجون الحياة وتحدياتها المختلفة.
هكذا يجد الشاعر نفسه، ودون قرار منه، محشوراً بين سندان المرئي ومطرقة اللامرئي، بين الاتصال بالواقع والانفصال عنه، كما بين حاجات الجسد المحدود ومتطلبات الروح غير المحدودة.
وإذا كان له أن يعتبر الشعر نعمته السماوية وقدَره المحتوم، فإن الجانب «الأرضي» منه يفرض عليه اختيار وظيفة أو مهنة ملموسة، يُسهم من خلالها في تحريك عجلة الإنتاج أو تلبية حاجة الجماعة إلى التقدم الفكري والثقافي. وهو لا يملك تبعاً لذلك كثيراً من الخيارات الفضفاضة التي يمتلكها الآخرون من غير الشعراء، كأن يكون على سبيل المثال تاجراً أو صناعياً أو صيرفياً أو سمسار عقارات. لا لأمر يتعلق بالشرف والمشروعية، إذ ليس ثمة من مهن شريفة وأخرى غير شريفة، بل ثمة بشر شرفاء وغير شرفاء، ولكن الأمر عائد إلى طبيعة الشعراء ونزوعهم الرومانسي المثالي، وانكبابهم على عالم الرموز والإشارات والتخييل الصوري، وهو ما يتعارض تماماً مع عالم المال والتجارة والانهمام بتكديس الثروات. صحيح أن بين الشعراء الكبار مَن عملوا بالتجارة لفترة من الزمن، ولكن هؤلاء سرعان ما انصرفوا عنها إلى بيت الطاعة الإبداعي ليختلوا داخله بذواتهم العميقة والحقيقية. أما آرثر رامبو الذي يخطر للبعض أن يستشهدوا بتجربته في التجارة والبحث عن الثروة، فهو لم ييمم شطر أفريقيا وجنوب اليمن، إلا بعد أن هجر كتابة الشعر، أو بعد أن كان هذا الأخير هو الذي هجره إلى غير رجعة. وإذا كان الشعر غير بعيد عن السياسة بمعناها العميق والإنساني، إلا أن بعض الشعراء والمبدعين الكبار، ممن حرصوا على تجنب الغرق في وحول السياسة اليومية ودهاليزها وأشراكها، آثروا الانخراط في العمل الدبلوماسي دون سواه، باعتباره يوفر لهم سبل التواصل الخلاق مع الآخر، كما مع ثقافات ولغات ومساحات جمالية متنوعة المصادر. وهو ما فعله شعراء سفراء من وزن بابلو نيرودا وبول كلوديل ونزار قباني وعمر أبو ريشة وصلاح ستيتية ومحمد الفيتوري، وكثر آخرين.
إنه لأمر بديهي ومشروع، أخيراً، أن يتساءل كثيرون عن طبيعة المهن والوظائف التي يمكن للشعراء أن يزاولوها، مقابل تحصيل قوتهم اليومي وحاجاتهم الضرورية، والتي لا تتعارض مع إخلادهم العميق إلى عواصف اللغة، أو انتظارهم المضني لما يأتي به الغيب من كنوز. ومع أنه لا إجابة حاسمة ونهائية عن سؤال كهذا، فإن نظرة متفحصة إلى واقع الحال تبين أن الصحافة والتدريس هما المجالان اللذان يحتلان موقع الصدارة في الخيارات المهنية للشعراء، ليس فقط لعدم تعارضهما مع طبيعة الشعر وأمزجة المشتغلين به، بل لأنهما يبقيان الشاعر في دائرة التيقظ الذهني والتفاعل الخلاق مع الطلبة والقراء على حد سواء. وإذا كان للكتابة الصحافية بعض الجوانب السلبية المتعلقة باستهلاك كثير من جهد الشعراء وأوقاتهم، إلا أنها تتميز في جانبها الإيجابي، بكونها تبقي الشاعر في حالة متواصلة من التأهب والجهوزية التعبيرية، وفي كونها تمنع لغة المبدعين من الصدأ، وتثري معجمهم الشعري بكل ما يلزمه من أسباب الطزاجة والتجدد والاتصال بالحياة.



إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز
TT

إيفا إيلوز تعلن نهاية الحب وتنعى فن الغزل

إيفا إيلوز
إيفا إيلوز

لم يكف المفكرون وعلماء النفس والاجتماع الغربيون منذ بدايات القرن الفائت عن تناول الأسباب العميقة التي أدت إلى تدهور العلاقات العاطفية بين البشر، في ظل الاستشراء المتعاظم لنظام القيم الرأسمالي، الذي يقع الجشع والمنفعة وجباية الملذات في رأس أولوياته. وإذا كان الباحث البولندي زيغمونت باومان قد تحدث في كتابه «الحب السائل»، الذي تم تناوله في مقالة سابقة، عن لزوجة الروابط الإنسانية الحديثة، فإن الباحثة الفرنسية إيفا إيلوز ذهبت في كتابها «نهاية الحب» إلى أبعد من ذلك، فتحدثت عن ضمور الحب وسقوطه المريع تحت الضربات الهائلة والمتصاعدة للمطرقة الرأسمالية.

لعل أكثر ما تؤكد عليه إيلوز في كتابها القيّم والمستفيض هو أن التحول الذي حدث في العلاقات الإنسانية هو أخطر من أن يترك في عهدة علماء النفس بمفردهم، لأن لدى علم الاجتماع الكثير مما يقوله في هذا الشأن، حيث إن «اللايقين العاطفي الذي يسود في مجالات الحب والرومانسية والجنس هو النتيجة السوسيولوجية المباشرة للطرق التي أدمج بها سوق الاستهلاك والصناعة العلاجية وشبكة الإنترنت، من خلال الاختيار الفردي الذي بات الإطار الرئيسي للحرية الشخصية».

إميل دوركهايم

وترى إيلوز في كتابها أن الحب الذي كان موجهاً للآلهة ومسنوداً بقيم دينية وسماوية انتقل في العقود الأخيرة إلى نوع من الفردانية التملكية والجنسية، التي تسوغ للمرء اتصالاً جسدياً مع من يختاره بنفسه. وقد بدأت لبنات هذه «الحداثة العاطفية» بالظهور في القرن الثامن عشر. على أنها لم تتحقق بشكل كامل إلا بعد ستينيات القرن العشرين، سواء تجلى ذلك عبر الإقرار الثقافي بحرية الاختيار العاطفي، أو عبر إعلاء مبدأ اللذة والمتع الافتراضية التي وفرتها الشبكة العنكبوتية.

وقد كان عالم الاجتماع المعروف إميل دوركهايم من أوائل الذين أدركوا مغزى انهيار النظام العاطفي والمعياري والمؤسساتي للعلاقات الإنسانية. فهو ركز في بحوثه على البشر المصابين بالأنوميا، أو الشراهة المفرطة، الذين يجدون متعتهم في العلاقات الحرة وغير المقيدة بأي شيء سوى المتعة نفسها. وبما أن الإنسان الشره يتعلق بكل من ينال إعجابه، ولا شيء يرضيه على الإطلاق، فسوف تدركه لعنة اللانهائي، التي لا ينتج عنها سوى البلبلة والاضطراب النفسي، وصولاً إلى الانتحار.

وفي سياق الضمور التدريجي للحب الرومانسي وسيادة اللاحب، تتيح الحياة المعاصرة للبشر الباحثين عن كسر العزلة الفرصة الملائمة لنسج علاقات عاطفية أكثر يسراً من السابق، إلا أنها تقدم الشيء ونقيضه في آن. فهي إذ تساعدهم من ناحية على تعريف أنفسهم عن طريق الاختيار الحر وتحقيق الرغبات، يتخذ تعريف الذات أشكالاً سلبيةً تتمثل بالإعراض والتردد والحيرة والصد المتكرر ونبذ العلاقات، بما أكسب الاختيار طابع اللااختيار، وحوّل فائض الحرية إلى نعمة ونقمة في آن.

زيغمونت باومان

والواضح أن الحداثة، التي عملت في البداية على تحرير الحب والصداقة والعلاقات الإنسانية من الأغلال، ما لبثت بتأثير واضح من نمط العلاقات الرأسمالية، التي يشكل نظام العقود بين الشركات عنوانها الأبرز، أن حوّلت الحب إلى علاقة استثمارية تعاقدية بين طرفين، يحرص كل منهما على تحصيل أقصى ما يستطيعه من الأرباح. لكن الأمور لم تتوقف عند هذا الحد، بل إن القدرات التواصلية الفائقة للحداثة أفضت في وقت لاحق إلى خلخلة العلاقات الاجتماعية التقليدية، أو نقلها إلى خانة سلبية بحتة. والبراهين على ذلك كثيرة ومتنوعة، من بينها المواعدات العرضية، والاكتفاء بالعشيق المؤقت أو رفيق المتعة، والنأي عن أي وعد ملزم، وإخلاء العلاقات من أي شبهة شاعرية.

وتستعيد المؤلفة في هذا السياق، وبالكثير من النوستالجيا، الوجوه والمفاهيم السابقة للحب، سواء تعلق الأمر باليوتوبيا الصوفية، أو بالتقشف المسيحي، ممثلاً بأوغسطين وتوما الأكويني، الذي يكاد يحصر العلاقة الجسدية في نطاق الإنجاب والتكاثر، أو بالحب الفروسي الذي ساد في العصور الوسطى، وأنتج قصائد رائعة في التوله العشقي. وهي تضع في السياق نفسه رؤية إيمانويل كانط الأخلاقية إلى العلاقات العاطفية، التي لا ينبغي حسب قوله «أن تجعل من الشخص الآخر موضوعاً للشهوة، ثم تطرحه بعد إطفائها كما يُطرح الليمون بعد عصره».

وهي إذ تفعل ذلك فلتبين بوضوح كيف أن النظام الرأسمالي، بخاصة في ظل التطورات المتسارعة لوسائل الاتصال، لا يقرأ إلا في كتاب الاستثمار وتحصيل المكاسب، بدليل أنه فصل الجسد الإنساني عن أي مرجعية أخلاقية واجتماعية، وحوّله إلى مرجع قائم بنفسه وذاتي الإحالة، ومفصول عن الأجساد الأخرى وباقي الأشخاص. وإذا كانت الجنسانية غريزة طبيعية، فيمكن للجسد الجنسي أن يصير فيزيولوجيا خالصة محكومة بالهرمونات والنهايات العصبية.

وإذا كانت التحولات الدراماتيكية التي أدخلها نظام المنفعة الرأسمالي على سلم القيم المألوف أصابت الحب في صميمه، فهي قد أصابت بالطريقة ذاتها فن الغزل، سواء ما تعلق منه بالشعر، أو بقواعد المغازلة القديمة على اختلاف مستوياتها وأغراضها. صحيح أن المغازلة لم تكن تتم على الدوام في سياق التمهيد الصادق للارتباط النهائي بالآخر، بل كان بعضها يقع في خانة الإغواء الشهواني للطرف المعشوق واستدراجه إلى علاقة جسدية عابرة، لكنها ترتكز في جميع الحالات على مجموعة واضحة من القواعد الاجتماعية التي تنظم المشاعر والعواطف والتفاعلات في مسارات ثقافية محددة المعالم والغايات.

ولعل أهم ما تمنحه أشكال المغازلة التقليدية للمتغزلين، هي أنها تخرجهم من حالة التذرر واللايقين التي تحكم في العادة شخصية البشر المتوحدين، أو المهووسين بإرضاء نزواتهم، وتدرجهم في سياق بنية سردية وسوسيولوجية، محددة المقدمات والنتائج. فالمغازلات الغرامية ما قبل الحديثة كانت، وفق دوركهايم، مرتبطة بمجالات للطاقة شديدة التكثيف، وقادرة عبر ديناميتها الفاعلة وظهيرها العاطفي، على إكساب العلاقة بين الطرفين ما يلزمها من الفاعلية والجدوى، وما يخفف بالتالي من وطأة الغموض واللايقين.

لم يكن اختفاء المغازلة الغرامية بهذا المعنى سوى المحصلة الطبيعية للحرية الجنسية، التي لم يلبث أن أمسك بزمامها جهاز مؤسَّسي لا يقيم للمشاعر الإنسانية القلبية أي وزن يذكر. فإذا كانت الحرية قد شكلت الشعار الآيديولوجي للحركات الاجتماعية والسياسية، فإنها باتت بالمقابل الذريعة التي يتوسلها طالبو المتع الحسية المجردة لتحقيق غاياتهم، وإخلاء حياتهم من أي معنى يتجاوز هذه المتع. وقد عززت الرأسمالية «المرئية» هذا الشكل من الاستغلال المكثف والواسع للجسد الجنسي، من خلال صناعة الصور والسرديات التي لم تكف التكنولوجيا المتطورة عن توفيرها لهواة النوع. وهو ما جعل العلاقات القائمة بين البشر تأخذ شكل المقايضات المتبادلة التي تتم بين غرباء، يقوم كل منهما بإسداء خدمة مُرْضية للآخر.

لكن المفارقة اللافتة في هذا النوع من العلاقات التي تعززها الرأسمالية النيوليبرالية هي أن التمحور الغرائزي حول الذات الظامئة أبداً إلى التحقق، يقابله تهديد عميق للهوية الفردية والاجتماعية على حد سواء، بحيث إنني «لا أستطيع أن أقول من أنا وماذا أريد». وفي ظل هذا النوع من العلاقات المعولمة، تسود بنية جديدة للشعور تتأرجح بين المجالين الاقتصادي والجنسي، وتجد تعبيراتها في المرونة الزائدة، والانتقال من شريك إلى آخر، وعدم الولاء. وهو ما جعل انعدام الإحساس بالأمان يسير جنباً إلى جنب مع التنافسية المطلقة وغياب الثقة.

لعل أخطر ما تسبب به الانهيار التراجيدي لعلاقات الحب الوثيقة هو أن اختفاء الروح من المشهد الغرامي قد ترك الجسد يخوض وحيداً وبلا ظهير معركة إثبات الفحولة والتنافس القاسي على الخواء. وهو ما جعل أضراره تتعدى الإحساس بالفراغ الروحي والميتافيزيقي، لتصل ببعض الخاسرين في سباق الفحولة إلى الانتحار، كما حدث لبطل ميشيل ويلبيك في روايته «توسيع دائرة الصراع».

وإذ تلح إيفا إيلوز في خاتمة كتابها على أنها ليست معنيةً بتقديم المواعظ الأخلاقية، ولا الدعوة إلى تضييق هامش الحرية، أو الحث على العودة إلى بيت الطاعة الأسري، تؤكد بالمقابل على كونها معنيةً بأن يجد سعار الشهوات المحمومة، وفوضى الغرائز المنفلتة من أي وازع، طريقهما إلى التراجع. وإذا كانت الحرية الفردية هي المبدأ الحقوقي الذي يتذرع به الكثيرون لتبرير انفلاتهم الغرائزي، وتهالكهم على الملذات، فلماذا لا تكون الحرية بالمقابل بمثابة الذريعة الملائمة لرفع الستار عن كنوز الروح وجمال الحب وفتنة اللامرئي.


لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
TT

لوحة «ملوك العالم» في قصير عمرة

ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها
ملوك الأرض في لوحة من جداريات قصير عمرة، مع رسم توثيقي لها

يقع قصير عمرة في بادية الأردن، جنوب غرب محمية وادي الأزرق، ويُعرف بجدارياته التي تشكّل متحفاً للفن التصويري الأموي. تحوي هذه الجداريات مجموعةً من اللوحات الكبيرة، حظي عدد منها بشهرة واسعة، منذ أن كشف العالم التشيكي ألوييس موزيل عنها في مطلع القرن الماضي. تبرز في هذا الميدان لوحةٌ تُعرف باسم «ملوك العالم»، تُمثّل ستة أشخاص تعلو قاماتهم كتابات تسمّي أربعة منهم.

يجمع قصير عمرة بين حمّام كبير، ومجلس مكوّن من ثلاثة إيوانات معقودة، ويحضر «ملوك العالم» في الإيوان الغربي، على طرف الجدار الغربي، ضمن تأليف يجمع بين ثلاث لوحات متلاصقة. تناوب عدد من كبار العلماء على تحليل هذه اللوحة، واستندوا في أبحاثهم على رسم توثيقي نشره ألوييس موزيل عام 1907 ضمن دراسة خصّ به هذا الموقع الأموي. لم تصل هذه اللوحة بشكلها الكامل عند اكتشافها، إذ فقدت بعضاً من تفاصيلها حين حاولت البعثة التي قادها موزيل نزعها لنقلها، وتبيّن أن هذه البعثة نقلت عينة صغيرة منها، دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين.

تمّ تنظيف هذه اللوحة في النصف الأوّل من سبعينات القرن الماضي، يوم قامت بعثة إسبانية بتدعيم بناء قصير عمرة. ورُمّمت منذ بضع سنوات، حيث باشر فريق إيطالي من «المعهد العالي للحفظ والترميم» العملَ في الموقع في 2010. شمل هذا العمل المتأنّي لوحة «ملوك العالم»، وأدّى إلى الكشف عن تفاصيل بقيت مخفية من قبل. ظهر وجهان من وجوه هؤلاء الملوك بشكل جلّي، وشهد هذا الظهور لمتانة الأسلوب المتبع في التصوير والتلوين.

تُمثّل هذه اللوحة ثلاث قامات تحضر في المقدمة في وضعية المواجهة، رافعةً أيديها في اتجاه اليمين، في حركة ثابتة. وتظهر من خلف هذه القامات ثلاثة وجوه تنتصب في وضعيّة مماثلة. تشكّل هذه القامات الست جوقة واحدة، وتبدو أحجامها متساوية، ممّا يوحي بأنها تنتمي إلى مصاف واحد. تظهر القامات التي تحتل المقدّمة بشكل كامل، وتتميّز بلباسها المترف. في المقابل، تطلّ القامات التي تقف من الخلف بشكل جزئي، ولا يظهر من لباسها إلا بعض تفاصيل.

في قراءة تتّجه من اليسار إلى اليمين، يظهر في طرف الصورة ملك ضاع رأسه، غير أن الرسم التوثيقي حفظ صورة قمة تاجه، كما حافظ على الكتابة المزدوجة التي تسمّيه. يحلّ الاسم باليونانية في عبارة بقي منها ثلاثة أحرف، ويحل بالعربية في عبارة بقي منها حرفان. قراءة العبارتين جلّية رغم هذه الثغرات، وتسمّي «قيصر»، أي إمبراطور الروم. من خلفه، ينتصب ملك فقد كذلك رأسه، ويكشف الرسم التوثيقي عن قمة الخوذة التي تعلو هذا الرأس، كما يكشف عن كتابة مزدوجة تبدو مبهمة، وهذه الكتابة محفوظة في العينة التي دخلت «متحف الفن الإسلامي» ببرلين، وتحوي حرفاً واحداً يظهر بشكل جلي، وهو حرف «ق». تُظهر الدراسات بأن المَعني هو رودريغو، آخر الملوك القوط، حاكم هسبانيا ما بين عام 710 وعام 712، وقد اختلف الرواة العرب في اسمه، «فقيل رذريق، بالراء أوله، وقيل باللام، لذريق، وهو الأشهر» على ما كتب المقري التلمساني في «نفح الطيب من غصن الأندلس الرطيب». عن يمين قيصر، يقف ملك يعتمر تاجاً يتميّز برأس مسنون يعلوه هلال، يرتفع وسط قرنين متواجهين. تعلو هذا التاج كتابة مزدوجة سلم جزء كبير من أحرفها، وتشير إلى «كسرا»، وهو اللقب الذي عُرف به ملوك الساسانيين الفرس. من خلفه، يقف ملك تهشّم وجهه، تعلو رأسه كتابة مزدوجة ضاع بعض أحرفها، وما بقي منها يشير بالتأكيد إلى النجاشي، ملك الحبشة. إلى جانب النجاشي يحضر أخيراً ملكان ظهر وجهاهما بشكل واضح، غير أنّ هويّتيهما ظلّتا موضع بحث بسبب غياب أي كتابة مرافقة لهما.

يرتدي قيصر جلباباً أصفر يعلوه قباء أزرق تزيّنه شبكة من الزخارف الدائرية. ويحضر كسرى برداء أزرق ومعطف أصفر فاتح، يعلوه قباء أحمر ينسدل طرفه الأيمن على الساقين. ويقف النجاشي بجلباب أبيض، تزيّنه بطانة طويلة حمراء، تمتدّ على الكتفين، وتنسدل في الوسط. يطل الملك الخامس بشارب طويل يعلو فمه، ويظهر برداء فاتح، يعلوه قباء أزرق تزينه شبكة من الزخارف الوردية. تنتصب هامة الملك السادس من خلفه، وتكشف عن وجه ملتح بقي الجزء الأسفل منه. يرفع الملوك الذين يتقدّمون هذا الجمع أيديهم نحو الجهة اليمنى، وتأتي هذه الحركة في اتجاه لوحة كبيرة تحتلّ جدار الإيوان الأوسط، تُمثّل الأمير الوليد بن يزيد وسط ديوانه، كما تؤكّد الكتابة التي تعلو هذه اللوحة.

قدّم العالم أوليغ غرابار في عام 1954 قراءةً معمّقةً ترى هذه اللوحة تعبيراً مجازياً عن روحية الحكم الأموي، واستعاد فيها قولاً مأثوراً عُرف به الخليفة يزيد بن الوليد بن عبد الملك: «أنا ابن كسرى وأبي مروان/ وقيصر جدي وجدي خاقان»، ورأى في هذا القول تعبيراً عن «أمميّة» أموية تعبّر عنها تشكيلياً جدارية قصير عمرة. من جهة ثانية، اعتبر الباحث أن تصوير «الملوك الستة» يحاكي تقليداً فارسياً، واستشهد بحديث في «معجم البلدان»، يذكر فيه ياقوت الحموي ركناً في قرميسين، أي کرمانشاه، يحوي صورة فنية تجمع «ملوك الأرض، منهم فغفور ملك الصين، وخاقان ملك الترك، وداهر ملك الهند، وقيصر ملك الروم، عند كسرى أبرويز.

اتبع مصوّر جدارية الملوك الستة، كما يبدو، هذا التقليد، غير أنَّ لوحته حملت طابعاً محلياً تمثّل في تدوين الأسماء، فاللافت هنا ان اسم ملك الروم لم يتغيّر في صياغته اليونانية، ولم يُستبدل به اسم «باسيليوس» الذي تبناه البيزنطيون، بل حضر باسم «قيصر» الذي عُرف به في الميراث الإسلامي. تحضر أسماء كسرى وقيصر والنجاشي من دون تحديد هوية أصحابها، ويحضر اسم لذريق بشكل فردي، مختزلاً سلالة ملوك القوط التي لم يتعرّف إليها علماء المسلمين بشكل عميق. وظهر إلى جانب هؤلاء الملوك الأربعة، ملكان أحدهما على الأرجح ملك الترك، والآخر ملك الصين أو ملك الهند.

هزم الحكم الإسلامي الأول ملوك الروم والفرس والقوط، إلا أنه لم يمح أثرهم، بل كان وارثهم. تعكس لوحة حلقة الملوك المنعقدة أمام ولي العهد الأموي هذا التحوّل، إذ يظهر فيها المهزومون منتصبين بوقار في وقفة جامعة، لا راكعين أمام غالبهم، كما هي العادة في التقاليد الفنية الرومانية والساسانية والبيزنطية. تشهد هذه اللوحة لأمميّة المجتمع الإسلامي في زمن خلافة بني أمية، ويتجلى هذا الطابع في لوحات أخرى من جداريات قصير عمرة، تحمل تفاصيلها مزيجاً خلّاقاً من التقاليد والأساليب التي تبنّتها هذه الخلافة وطوّرتها.


«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»
TT

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

«قراءات نقدية» لـ«توشيج العلاقة بين القارئ والكاتب»

صدر حديثاً عن مؤسسة «ميسلون للثقافة والترجمة والنشر» كتاب «قراءات نقدية» لمؤلفه محمود أبو حامد. والكتاب، كما يقول أبو حامد، هو «محاولة لتوشيج العلاقة بين القارئ والكاتب، وتقريبه من الأدوات النقدية السائدة، والعتبات المحددة لأبوابها، ومشاركته في تناول نماذج إبداعية متنوعة ومختلفة في أجناسها وأشكالها، لكنها متقاطعة في أبنيتها ومساراتها السردية وصياغة شخصياتها، ومرجعياتها ودوافعها وتداعياتها... وهو محاولة أيضاً لكسر الحواجز بين الأجناس، وإضافة قواسم مشتركة بينها، وتسليط الضوء على الكتابات البكر والجديدة... وتندرج هذه النماذج تحت عناوين متنوعة تحدد تقاطعاتها».

في فصل «المادة المعرفية»، أي اعتماد أو اتكاء العمل الإبداعي على مادة أو مواد معرفيةٍ ما، تناول المؤلف رواية الكاتب والناقد السوري نبيل سليمان «تحولات الإنسان الذهبي»، ورواية الكاتب العراقي شاكر نوري «الرواية العمياء»، وديوان «عابرُ الدهشة» للشاعرة اللبنانية ندى الحاج، وديوان «وجهك صار وشماً غجرياً» للشاعرة السورية ماجدة حسّان، ومجموعة «زوجة تنين أخضر» للقاصّة السورية روعة سنبل.

وتحت عنوان «فنتازيا البناء والسرد»، نطلع على قراءات في رواية «قمل العانة» للكاتب السوري الراحل غسان الجباعي، ورواية «لستُ حيواناً» للكاتب الفلسطيني وليد عبد الرحيم، ومجموعة القاصّ الفلسطيني راكان حسين «بوابة المطر»، وديوان «تمرين على النباح» للشاعرة الفلسطينية منى العاصي، ورواية «الغابة السوداء» للكاتب السوري مازن عرفة.

وتحت عنوان «تجليات الأمكنة»، كتب أبو حامد عن تجارب عدد من الشعراء: السوري أسامة إسبر، والشاعر الأردني عمر شبانة، والشاعرة المغربية فدوى الزيّاني، والشاعر السوري حسين الضّاهر. ومن الفصول الأخرى، وتحت عنوان «الحرب وتداعياتها»، نقرأ مقالة للكاتب بعنوان «الحرب في سوريا وحيادية المواقف بين البناء والسرد»، تتضمن تناولاً لآراء بعض الكتاب السوريين عن الحرب/ الثورة، مثل: نبيل سليمان، وفواز حداد، وخالد خليفة، وغسان الجباعي، ونهاد سيريس، وشادية الأتاسي، ورباب هلال، وبشير البكر، وأسماء الكريدي. وفي «بين ثقافتين»، كتب المؤلف عن الروائيين السوريين: مازن عرفة في روايته «الغابة السوداء»، ونهاد سيريس في روايته «أوراق برلين»، وإبراهيم اليوسف في روايته «جمهورية الكلب».

وبين «الثقافة العربية والإنجليزية»، تناول أبو حامد من لندن تجربة القاصّ العراقي عبد جعفر في مجموعته «طاقية الوهم»، التي تبرز فيها «مقارنات دقيقة بين اللغات والإيحاءات من الشوارع والمارة، من المتاحف والأسواق، من برودة الطقس ودفء الأمان... ويختار فيها نماذجه بعناية ويحركها في أمكنة ضمن مشهدية تمنح للسرد تشويقاً إضافياً». ومن فرنسا، اختار المؤلف الشاعرة السورية سلام أبو شالة في كتابها «بالخط الأحمر» الذي تسرد فيه «زمن الخروج إلى النجاة»، وتصف رحلاتها، والمدن التي أقامت فيها لاجئة، وتبحث في ثقافاتها من فنون وموسيقى ومتاحف... و«لكن دائماً ثمة هاجس خفي يعيدها إلى بلادها».