«العالقون في العصور الوسطى»... أسباب صعود الغرب وتراجع الشرق؟

علي بريشة يدرس أسبابهما السياسية والاجتماعية في كتاب جديد

«العالقون في العصور الوسطى»... أسباب صعود الغرب وتراجع الشرق؟
TT

«العالقون في العصور الوسطى»... أسباب صعود الغرب وتراجع الشرق؟

«العالقون في العصور الوسطى»... أسباب صعود الغرب وتراجع الشرق؟

سعى الباحث المصري الدكتور علي بريشة، في كتابه «العالقون في العصور الوسطى... لماذا تقدموا وتخلفنا» إلى تحليل المشهد السياسي والعقلي والاجتماعي لدى الغرب والشرق، وفحص منتجات الحضارة بمعناها الواسع، من أجل استجلاء الأسباب التي تقف وراء تقدم الغرب، وقدرته المستمرة على تطوير آليات تدفع بمجتمعاته لمزيد من الترقي في سلم الحضارة، وتلك التي تكبل الشرق وتمنع أبناءه من تقديم منجزات علمية تدفع مجتمعاتهم خطوة للأمام، وتقيلها من عثراتها.
وقال بريشة في كتابه الذي صدر حديثاً عن «دار ميريت» إن «البوصلة... المطبعة... البارود» مثلت نقطة فارقة في تاريخ البشرية، وحملت حضارة الغرب بعيداً في سباق الحضارات، وجعلته ينطلق ويحلق ويتفوق ويسبق حضارات المشرق بأشواط، رغم أنها اكتشف هذا الثالوث الدافع للتقدم قبل الغرب بقرون، لكنها لم تستفد منه، ولم يؤثر في مسيرتها، ولم يكن له دور فاعل في تطور المجتمعات المشرقية.
إن السباق الحضاري بين الشرق والغرب منذ فجر التاريخ، كان يبدو متوازناً، كما يرى المؤلف، يتفوق المشرق أحياناً، وأحياناً أخرى الغرب، ومرة تتصادم الحضارتان، فينتصر الإسكندر على داريوس في موقعة أسوس، أو تنكسر أشرعة كليوباترا أمام أوكتافيوس في أكتيوم، وفي المقابل يمكن أن يمتد الشرق بحضارته وسيوفه فيجتاح طارق بن زياد «الأندلس»، أو يطرق سليمان القانوني أبواب فيينا. تصيب الشيخوخة حضارات الفراعنة وبلاد النهرين، فيتقدم الإغريق ليحملوا المشعل، وتغرق أوروبا في ظلام العصور الوسطى، فينير ابن سينا وابن رشد والفارابي وتلاميذهم للبشرية طريقها، وقد ظل هذا الوضع يسيطر على المسيرة الإنسانية لقرون، لكن فجأة، وفي مرحلة معينة من التاريخ حول الغرب جناحه إلى طائرة، ثم إلى صاروخ، وضمر جناح الشرق ليبدو مثل عضو منقرض في جسد البشرية، فماذا حدث ليظهر الأمر بين الشرق والغرب على هذا الحال؟
كان هذا هو السؤال المحوري الذي سعى بريشة في كتابه الذي يتكون من خمسة فصول الإجابة عنه، واستقصاء الأمر والبحث في الأسباب التي جعلت السباق الذي استمر آلاف السنين بين المعسكرين يتم حسمه في مائة عام، وفي البداية يقوم الباحث بتحديد الفترة ما بين القرنين الخامس عشر والسادس عشر، كنقطة للفصل بين العصور الوسطى وعصر النهضة من ناحية، وبين مرحلة العصور الحديثة من ناحية أخرى، ويذكر أن البعض يؤرخ للعصور الحديثة بعام 1453، باعتبار أنه العام الذي تم فيه اختراع المطبعة، فيما يشير آخرون إلى عام 1492م باعتباره العام الذي اكتشف فيه كولمبوس أميركا.
ويحلل بريشة في الباب الثاني من الكتاب «الجانب الآخر من المشهد... الثالوث المقدس الذي حكم أوروبا» عدداً من العناصر التي رآها مؤثرة في التقدم الغربي، منها ما يخص الاستقرار السياسي، وإمكانية انتقال السلطة من شخص لآخر، وقال إنها كانت تتم في سياق واحد فقط، وهو أن يكون الحاكم له حق في العرش، ومن الذين يجري في عروقهم الدم الأزرق، لم تكن هناك فرصة لأن يستولي صاحب قوة على عرش ملك بالسيف، مثلما كان يحدث في الشرق في دولة المماليك، أو في إسبانيا في زمن ملوك الطوائف، أو في العصر العباسي في عصر الدويلات.
وذكر الباحث أنه عند النظر إلى عمق العلاقة بين مكونات السلطة داخل المعسكرين الغربي والشرقي، يبدو المشهد مختلفاً قليلاً، فثنائية العمامة والسيف المشرقية نراها في أوروبا ثالوثاً مقدساً هو الصليب والتاج والذهب، وتمثل الأول سلطة الكنيسة والبابا، والثاني تمثله سلطة الإمبراطور الروماني والملوك، أصحاب الدم الأزرق والحق الإلهي في الحكم، أما الثالث فكان يمتلكه الملوك، والكنيسة، وكان حال توفره في يد الأفراد بعيداً عن سلطة الملوك والبابا قادراً على أن يكون لاعباً مستقلاً يؤسس دولاً كاملة، مثلما حدث في الدويلات الإيطالية، عندما أصبح التجار الأغنياء في البندقية وجنوة وفلورنسا وغيرها قادرين على إقامة حكومات خاصة أقرب إلى شركات استثمارية، وكانت أساطيلها يتم تأجيرها في الحملات الصليبية مقابل المال، ولم تكن سلطة التيجان المشاركة فيها ولا البابا قادرين على إجبار البنادقة أو الجنونيين على التعاون إلا بعد دفع إيجار الأساطيل التي تنقل الجنود.
وفي هذه النقطة يضع بريشة يده على خلاف جوهري في علاقة المال بالسلطة بين الجانبين، ويقول: رغم أن بلاد المشرق الإسلامي كانت أكثر ثراءً بشكل عام من بلاد الغرب الأوروبي، إلا أن طبيعة النظام السياسي في بلاد المشارق جعل للمال سلطة محدودة وغير مؤثرة في السياسة الداخلية، فالسلطة المطلقة كانت قادرة على إعادة توزيع الثروة كلما أرادت، وكان الحاكم يستطيع بقوة السيف أن يرفع الضرائب كما يريد، يصادر الأموال والممتلكات إذا غضب، ويمنح الإقطاعيات والأراضي إذا رضي، أما في أوروبا فقد كان التجار الأثرياء قادرين على التصرف بشكل مستقل كسلطة موازية لسلطتي التاج والصليب، وكان حق الملك المطلق في فرض الضرائب مزعجاً للنبلاء يحاولون التملص منه، وليست مصادفة أن يشهد القرن الثالث عشر في إنجلترا ميلاد وثيقة «الماجنا كارتا» (1215م)، وبمقتضاها التزم الملك جون بقواعد تحد من سلطته المطلقة في إعلان الضرائب متى شاء بعد أن ضاق النبلاء بتمويل حروبه وهزائمه.
وتحدث المؤلف في فصل بعنوان «القرن الرابع عشر... نقطة الانفصال» عما سماه «الموت الأسود»؛ ذلك الوباء الذي اجتاح العالم بين عامي «1347 - 1353» وقتل الملايين من سكانه شرقاً وغرباً، وقال إنه أحدث نوعاً من الحراك الاجتماعي في الغرب الأوروبي، ومنح المحظوظين الذين نجوا قدرة على إعادة توزيع الثروة فيما بينهم بشكل أفضل.
وذكر أن الوباء أصاب كل قطاعات المجتمع في أوروبا بما فيها الجيش، وأدى إلى اختراق النخب العسكرية ودفع دماء جديدة لخدمة السيف من أبناء الطبقات الدنيا، فأصبحوا قادرين على التحرك والثورة عند اللزوم، وبدأ المفكرون والفلاسفة في الحديث عن «عقد اجتماعي» يؤسس للعلاقة بين الحاكم والمحكوم، وراح العقل الأوروبي يعيد النظر في المسلمات السياسية والعلمية والاجتماعية والدينية، ويمنح قوى المجتمع المختلفة أهمية موازية لقوى الصليب والتاج والذهب، وبرزت قوة العنصر الرابع (المجتمع) وكان له دور كبير في تشكيل منظومة السياسة والفكر والعقل المتوارثة.
وقال «بينما كانت البندقية تنتعش انتعاشاً سريعاً بفضل تعاون جميع طبقاتها تعاوناً منظماً قائماً على الإخلاص للمصلحة العامة في سبيل إعادة التجارة والرخاء المادي»، كانت الثورات تجتاح جنوة، وصارت مسرحاً لعشر ثورات في فترة لا تزيد على خمس سنين (1390 - 1394)، وفي فلورنسا مركز صناعة أفخر الثياب والأصواف في أوروبا تشكلت نقابة خاصة بعمالها، وخلال القرنين الخامس عشر والسادس عشر، اندلعت ثورات الفلاحين والطبقات الفقيرة لتعيد ضخ دماء جديدة في الحراك الاجتماعي، وتحول أبناؤها إلى علماء وفلاسفة ومخترعين وشعراء ومبدعين.
أما على الجانب الآخر من البحر المتوسط، فقد تأثرت المجتمعات المشرقية بالموت الأسود أيضاً، ولكن بطريقة مختلفة تماماً، فبعد موت نصف السكان، لم ينتج عن ذلك حراك اجتماعي أو إعادة توزيع للثروة، فالسلطة والثروة كانت في يد أصحاب السيف من المماليك، والنقص الذي حدث في الجيش جرى تعويضه بطريقة تلقائية بشراء مماليك جدد، ما يعني أن العامة لم تدخل في اللعبة ولم تستفد مما جرى، والنتيجة أن كل التغيير تركز في قمة السلطة، وانحصر في زوال دولة المماليك البحرية وبداية عصر المماليك الجراكسة 1385، كما حدث في مصر.
وفي فصل بعنوان «بريق البشر... الفن يقود المواجهة»، تحدث المؤلف عن القرن الخامس عشر في أوروبا، وذكر أن البشر العاديين كانوا مصدر البريق في أهم الأحداث، وقد كان قرن مطبعة جوتنبرج وعالم كولومبوس الجديد، والمغامرين البرتغاليين دياز ودا جاما ومايكل أنجلو وليوناردو دافنشي وكوبر نيكوس وإرازموس وتوماس مور ونيكولو مكيافيلي.
وفي الفصل الخامس، تحدث المؤلف عما سماه متلازمة الجندي الياباني هيرو أونودا، الذي ظل يقاتل بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية، ولم يصدق أنها انتهت، وأن بلاده استسلمت بعد هزيمتها، وقال بريشة إن مجتمعاتنا المشرقية تعاني من «متلازمة الجندي الياباني» في بنيتها السياسية والاجتماعية والفكرية، وتخوض حروباً منتهية الصلاحية على كل الجبهات.



ابنة ألبير كامو: والدي شعر بالوحدة بعد القطيعة مع سارتر

ابنة ألبير كامو: والدي شعر بالوحدة بعد القطيعة مع سارتر
TT

ابنة ألبير كامو: والدي شعر بالوحدة بعد القطيعة مع سارتر

ابنة ألبير كامو: والدي شعر بالوحدة بعد القطيعة مع سارتر

بمناسبة الذكرى الـ66 لرحيل ألبير كامو، حاورت «الشرق الأوسط» ابنته كاترين كامو (80 عاماً)، «المؤتمنة الأولى» على أرشيفه. عن علاقتها بوالدها تقول: «كان الشخصَ الوحيد في العائلة الذي كان يبدو سعيداً بوجودي».

وحول العزلة التي فرضتها النخبة الباريسية على والدها، خاصة بعد قطيعته مع جان بول سارتر، روت: «أتذكّر حين كنتُ في الثامنة من عمري، دخلتُ غرفة الاستقبال العائلية، حيث كانَ والدي جالساً بمفرده (...) أتذكر أنّني سألته: (بابا، هل أنت حزين؟)، فرفع رأسه وأجابني: (أنا وحيد)».

ورفضت انتقادات بعضِ المثقفين العرب، مثل إدوارد سعيد، لوالدها لـ«تغييبه» العربَ في سردياته، وتقول إنَّ سعيد تناسى أنَّه «كتب (بؤس منطقة القبائل)، وهي مجموعة تحقيقات كتبها حين كان يعمل في صحيفة (ألجي روبليكان) حول فقر الجزائريين في الفترة الاستعمارية». وتضيف: «لا تزال هذه النظرية تسبب أضراراً، وهو أمر يؤسفني».


ابنة ألبير كامو لـ«الشرق الأوسط»: إدوارد سعيد ظلم والدي

البير كامو
البير كامو
TT

ابنة ألبير كامو لـ«الشرق الأوسط»: إدوارد سعيد ظلم والدي

البير كامو
البير كامو

بمناسبة الذكرى السادسة والستين على رحيل الكاتب والفيلسوف ألبير كامو، أجرت «الشرق الأوسط» حواراً مع ابنته كاترين كامو (80 عاماً)، التي تتجاوز علاقتها بوالدها الرابطة العائلية، إذ أصبحت «المؤتمنة الأولى» على واحد من أهم الأرشيفات الأدبية في القرن العشرين. وهي تتولى منذ عقود، إدارة حقوق أعماله والإشراف على نشر المخطوطات التي لم ترَ النور في حياته. وكانت وراء النشر التاريخي لروايته غير المكتملة «الرجل الأول» في التسعينات، وهو العمل الذي غيّر الكثير من القراءات النقدية حول سيرة والدها. ورغم إطلالتها الصحافية القليلة فإن السيدة كاترين قبلت حصرياً الإجابة عن أسئلة «الشرق الأوسط» بمناسبة الذكرى السادسة والستين لوالدها. هنا نص الحوار:

> بصفتك المسؤولة عن التركة الأدبية لوالدك ألبير كامو منذ عقود، ما المبادئ التوجيهية التي تعتمدينها عند الترخيص بنشر أي عمل أو فتح أرشيفه للباحثين؟

- لقد كتب والدي الرواية والمسرح والمقال، لذا فإن تعداد المبادئ التي أطبقها عند اتخاذ أي قرار يتطلب وقتاً طويلاً. وبشكل عام، فإني أعتمد في قراراتي على «الحدس» والشعور الداخلي الذي ينتابني في ذلك الوقت. وفي كل الأحوال، فإنني أعدّ أن النتاج الأدبي لوالدي ملك لقرائه أكثر مما هو ملك لي، لذا نادراً ما أجبت بالرفض أو المعارضة.

كاترين كامو

> هل لا تزال هناك في الأرشيف الذي تحتفظين به، شذرات أو مفكرات أو رسائل تعدينها شديدة الخصوصية بحيث لا يمكن عرضها على الجمهور، أو أنك ترين أن كل ما يخص كامو بات ملكاً للتاريخ؟

- لا أرى أن كل ما يخصّ ألبير كامو صار ملكاً للتاريخ بالضرورة. علينا أن نستحضر رؤية والدي للتاريخ، حيث كان يرى أن الكائن البشري أسمى وأهم من التاريخ. وأنا أشاطره هذا الرأي تماماً.

> بعد عقود من القراءة المتأنية لكل ملاحظات والدك، هل لديك شعور بأن ما تعرفينه اليوم أكثر مما كنت تعرفين وقت وفاته، أو أن جانباً منه لا يزال مستعصياً على الإدراك؟

- أعتقد أن المرء لا يمكنه معرفة أي شخص معرفة كاملة، ولا حتى معرفة نفسه... لذا، فإن رؤيتي لوالدي تظل جزئية ونسبية، وهي رؤية قابلة للنقاش والجدل بكل تأكيد.

> كيف تصفين علاقتك بوالدك؟ وما الذكريات الشخصية التي تحبين استحضارها عند تقديم أعماله للجمهور؟

- أكتفي بالقول إن والدي كان الشخص الوحيد في العائلة الذي كان يبدو سعيداً بوجودي.

> في معظم مداخلاتك وكتاباتك غالباً ما تقدمين ألبير كامو بصفته أباً في المقام الأول. ما السّمة في شخصيته الإنسانية التي لا تزال في نظرك مجهولة لدى الجمهور أو لدى كُتّاب السيرة الذين يحللون حياته باستمرار؟

- أقول إن الجانب الذي يجهله الكثير عن والدي هو أنه كان يتمتع بروح الدعابة. هو نفسه صرح ذات مرة بأن عنصر الفكاهة في أعماله لم يحظَ بالدراسة والاهتمام الحقيقيين.

> سيدة كامو، كثيراً ما تقولين بإن والدك ظّل طوال حياته ذلك «الطفل الفقير» القادم من الجزائر العاصمة. كيف أثرت هذه الأصول المتواضعة، في تقديرك على علاقته بالآخرين؟

- والدي كان بطبعه، إنساناً يهتم بالآخرين ويستمع إليهم وأنا لا أعتقد بأن لأصوله المتواضعة صّلة بهذا الجانب من شخصيته.

> كان لنشر الرسائل التي تبادلها والدك مع عشيقته ماريا كازاريس وقع الصدمة في الأوساط الأدبية. كيف تم حسم الصراع بين احترام الخصوصية العائلية والأهمية التاريخية لإظهار كامو بوصفه رجلاً تملأه العاطفة؟

- لن أذهب للقول إنني «حسمت صراعات»، بل إنني عملت بجهد دؤوب كالثور في حرثه؛ وكلما كنت أنتهي من مراجعة جزء من هذه النصوص، بدأت في مراجعة الجزء الآخر. فبعد إصدار «الدفاتر» أو كارني (الجزء 7 و8 و9 دار نشر غاليمار) التي جمعنا فيها كل نصوص والدي التي لم تكن قد نشرت، أشرفت على نشر رواية «الرجل الأول» عام 1994. وقد اشتغلتُ على نسخ مصورة من المخطوطة، حيث كانت الصعوبة الكبرى تكمن في فك رموز خط يد والدي التي غالباً ما كانت غير مفهومة، وهو ما نجحتُ فيه في نهاية المطاف، بعدها قامت الزميلة الكاتبة بياتريس فايان بجمع الرسائل التي تبادلها والدي مع ماريا كازاريس، وفي عام 2016 بدأت أشعر بأن ذكرى ماريا قد طواها النسيان فاقترحت على أنطوان غاليمار نشر تلك المراسلات.

كان والدي الشخص الوحيد في العائلة الذي يبدو سعيداً بوجودي

كاترين كامو

> يُقال إن ألبير كامو عانى في فترة من حياته من عزلة شديدة، فرضتها عليه الدوائر النخبوية الباريسية، خاصة بعد قطيعته مع المفكر جان بول سارتر. هل شعرت بصفتك ابنته بذلك؟

- نعم، لقد استشعرتُ وحدته. أتذكر حين كنتُ في الثامنة من عمري، دخلتُ غرفة الاستقبال العائلية، حيث كان والدي جالساً بمفرده على مقعد منخفض جداً، فكنتُ أبدو أطول منه. أتذكر أنني سألته: «بابا، هل أنت حزين؟»، فرفع رأسه وأجابني: «أنا وحيد»، وقد روت ليي فلورانس مالرو (ابنة الكاتب أندريه مالرو)، التي كانت تعمل مع أبي في تلك الفترة، بأنها التقت مجموعة من الأصدقاء عند خروجهم من دار «غاليمار»، اقترحوا عليها الذهاب لتناول مشروب في مكان ما، فأجابتهم: «لا أستطيع، لدي موعد مع كامو»، فقالوا لها مندهشين: «ماذا؟ ألبير كامو، هل جننتِ؟».

> تذكرين دائماً أن منزل «لورماران» الواقع في جنوب فرنسا كان مهماً في حياة والدك فكيف ذلك؟

- بالفعل، لطالما راودته الرغبة في امتلاك منزل في جنوب فرنسا، لكن إمكانياته المادية لم تكن تسمح بذلك. وقد مكنته جائزة نوبل التي حازها في 1957من تجسيد هذا الحلم، فمنطقة «لورماران» تشبه إلى حد كبير إقليم «توسكانا» الإيطالي (كما ورد في كتابه «الوجه والقفا»).

> انتقد بعض المثقفين العرب، مثل إدوارد سعيد، «غياب» العرب في سرديات ألبير كامو. كيف تتلقين هذه الانتقادات القائمة على فكر «ما بعد الاستعمار»؟

- بالنسبة لإدوارد سعيد، فقد كتب قبل سنوات في صحيفة «لوموند ديبلوماتيك» أن والدي كان «استعمارياً»، متناسياً أنه كتب «بؤس منطقة القبائل»، وهي مجموعة تحقيقات كتبها حين كان يعمل في صحيفة «ألجي روبليكان» حول فقر الجزائريين في الفترة الاستعمارية وهذا قبل رواية «الغريب» بفترة طويلة. ومع ذلك، لا تزال هذه النظرية تسبب أضراراً، وهو أمر يؤسفني.

> كيف يتم الاستعداد لتسليم مشعل هذه الذاكرة للأجيال القادمة من عائلة كامو؟

كما يقال: «من بعدي الطوفان...» أو إذا شئتم «مكتوب»! (قالتها بالعربية).


إعادة تدوير المهمَّش... سرديّاً

إعادة تدوير المهمَّش... سرديّاً
TT

إعادة تدوير المهمَّش... سرديّاً

إعادة تدوير المهمَّش... سرديّاً

في روايتها «الخروج من غيط العنب»، تُعيد الكاتبة الروائية المصرية مي المغربي تشكيل المهمَّش، لا باعتباره تفصيلاً فائضاً في الحكاية، بل بصفته بؤرة العالم، ومركز ثقله، ممتداً من مكان السرد إلى زمنه، وشخصياته المركزية.

ففي الرواية، الصادرة أخيراً عن دار «ديوان» للنشر بالقاهرة، لا تُطل مدينة الإسكندرية الساحلية بحلّتها الكوزموبوليتية مركزاً للسرد، بل تزيحها الكاتبة إلى الخلفية، فيما تنقل منطقة «غيط العنب» المهمشة إلى مركز الحكي، لتخلق بين المدينة وغيط العنب حالةً تكشف عن «عملقة» الإسكندرية في مقابل «تقزّم» غيط العنب؛ تلك المنطقة «الهجينة» التي تصفها الراوِية: «لم تكن شعبية ككرموز، ولا ريفية كالقرى التي أتينا منها، كانت بين البينين».

تختار الكاتبة أن تمنح بطلتها المركزية «ناصرة» هامشاً من التخفي في مستهل السرد، فلا تُفصح مبكراً عن تعقيد علاقتها بذاتها، وبمدينتها، وبأسرتها دفعةً واحدة، وبدلاً من ذلك، تجعلها تتوارى خلف حكايتها عن جدتها «أسما» وجدها «رجب»، اللذين كانا أول من أدخلاها إلى «غيط العنب»، وفي تتبّعها لحكاية الجدة، يبدو استدعاء الذاكرة العائلية شرطاً أصيلاً لعودة البطلة إلى ذاتها.

فصل عائلي

خلال تتبّع خُطى الجدة، ينحو السرد استرجاعاً عكسياً لا يخلو من منطق جمالي، إذ يستعيد الماضي، ويعيد تدويره داخل سيرة بطلة الرواية، فهي تستدعي ذاتها على خُطى رحلة جدتها، فتقول: «مؤكد أن شبشبها علق في التربة عدة مرات. وأنا أيضاً شبشبي علق في البوص»، يتماهى صوت البطلة مع سيرة جدتها «أسما» التي رحلت تقتفي أثر زوجها بعد أن هجرها خمس سنوات كاملة، ويبدو هذا التماهي مشحوناً بتعاطف واضح مع انكسار جدتها وتيهها، وهي تُقدم وحيدة على رحلة مجهولة: «كانت تخاف القطر، تراه دودة كبيرة وضخمة، وهي لا تريد أن تصبح لقمة في أحشائه، كيف فعلتها وحدها؟».

غير أن هذا التعاطف لا يبلغ حدّ الإعفاء من الذنب، فالبطلة تُحمّل الجدة «أسما» الثمن الذي ترتّب على هذا الرحيل: «كرهت أسما لأنها السبب في وجودي داخل غيط العنب».

لا يبدو «التمرّد» على المكان «المهمّش» الذي انتمت إليه البطلة مبكراً تمرّداً اجتماعياً أو طبقياً فحسب، بل يتبدّى، في جوهره، بوصفه انعكاساً كثيفاً لعالمها الداخلي المترع بمشاعر النقص والاغتراب، ذلك العالم الذي يجعلها تشعر بأنها «فائضة عن الحاجة»، كما تصف نفسها بلغة لا تخلو من مواجهات قاسية مع الذات. وهو توصيف لا يرد عابراً، بل يلازم استدعاءها لمواقف يومية متفرقة، سواء داخل بيت الأسرة، أو في خروجها إلى العالم، كاشفاً عن إحساس متراكم بالهشاشة، وعدم الانتماء.

ويبدو السرد، الذي يدور على لسان البطلة، أقرب إلى متاهة وعي تدخلها بعد أن بلغت الخمسين من عمرها، في لحظة قدرية ارتبطت بقرار «تطوير» غيط العنب، وتسليم شقق جديدة لسكانه، وهي لحظة لا تُستعاد فيها الذاكرة بدافع الحنين، بل بدافع السؤال المؤلم عن جدوى الاسترجاع ذاته، حين تتساءل: «لماذا أدرك كل ذلك الآن، وأنا في الخمسين من عمري وعلى مشارف ترك بيتي؟ ما الذي سأستفيده من إعادة تذكّر ما حصل لي بعد كل هذا العمر؟».

لا يبدو فعل التذكّر هنا مجرد استدعاء متتابع لفصول من حياة متفرقة، إذ تتبدى حياة البطلة كلها كأنها فصل واحد ممتد، يعاد داخله تدوير مشاعر قديمة مُختزنة داخل ألوان، وروائح، ومشحونة بحيرة مستمرة إزاء هُوية ظلت مهمَّشة، سواء على مستوى المكان، أو في علاقتها بجسدها، أو في محاولتها تعريف الأنوثة خارج شروط النقص، والوصم.

هنا تتجاور البنية المكانية للنص مع البنية النفسية، والعائلية للبطلة بوصفهما منظومة مرايا مزدوجة، تعكس الذات بقدر ما تنفّرها من صورتها، فالمكان لا يعمل خلفية محايدة، بل إنه وسيط كاشف، يضع البطلة في مواجهة مباشرة مع تاريخها الشخصي والطبقي معاً. أما الزمن الذي تتساءل عن جدواه، فليس زمناً مفقوداً فحسب، بل حياة كاملة لم يعد ممكناً استعادتها، أو إعادة ترتيبها، وهو ما يتكثف في تساؤلاتها الموجعة: «لماذا تأخر ردم الترعة حتى كبرت؟ لماذا لم يحدث وأنا أصغر، أو قبل أن أولد؟ الترعة التي طاردتني كلما حاولت الصعود لمصادقة أحد من الإسكندرانية. ما إحنا لسنا إسكندرانية لأننا نعيش جانب الترعة».

في هذا المقطع، لا تُقدَّم «الترعة» على أنها عنصر مكاني صامت، بل باعتبار أنها حدّ فاصل يُبرر الإقصاء الاجتماعي، ويحوّل الانتماء إلى معادلة مشروطة بمعادلات الجغرافيا والسُلطة، فتنحت الأزمة الطبقية لغة السرد بشيء من الغضب المكتوم، حيث تتحول اللغة إلى أثر مباشر للإهمال، والتفاوت. وهو ما يفتح سؤالاً روائياً أعمق عن «التطوير» و«الإهمال» لا بوصفهما سياسات عمرانية فحسب، بل باعتبارهما آليتين لإعادة توزيع القيمة الإنسانية، وتحديد من يُسمَح له بالانتماء، ومن يُترك عالقاً على الهامش.

لا يظلّ المكان الهجين في الرواية مجرّد خلفية اجتماعية أو معطى مكاني محايد، بل يتقدّم بوصفه انعكاساً لذاتٍ هجينة بدورها، تتأرجح بين تعريفات غير مستقرة للجسد والهوية. فكما يقع «غيط العنب» في منطقة لا هي مدينة مكتملة ولا ريف خالص، تعيش البطلة حالة مماثلة من الالتباس النفسي والجندري، تفقد تدريجياً قدرتها على تعريف ذاتها داخل ثنائية المرأة/ الرجل، لتظل عالقة في بحثٍ قَلِق عن تفسير طبي لتشوّه مُحتمل أصاب جسدها، غير أن هذا التشوّه يتجاور في البنية الفنية للرواية مع تشوّهات إنسانية أعمق.

ويبدو الهروب من الواقع، عبر استعانة البطلة بالكثير من الخيال، محاولةً لمقاومة واقعها الوجودي المثير للغثيان؛ فتُعيد، على سبيل المثال، تخيّل الأب الذي تمرّس على القسوة، لا كما كان، بل في صورة فانتازية هشّة: «أحب أن أتخيّل بابا طاير بالفيزبا... ويبكي»، وبهذا المنطق، تتجاوز «غيط العنب» حدود الهامش، لتصبح فضاءً تتشكّل داخله الخسارات والخيالات معاً.