عربي English Türkçe اردو فارسى
pdf
Logo
صورة الغلاف اقرأ النسخة المطبوعة
آخر الأخبار
استمع إلى "إيجاز" اليوم
9:30 دقيقه
ثقافة وفنون

ملتقيات ثقافية خاصة في الكويت.. مقراتها المقاهي والصالونات

روادها تتراوح أعمارهم بين 18 و60 سنة.. ودور بارز للمرأة في التأسيس

من جلسات الملتقيات الثقافية الخاصة
من جلسات الملتقيات الثقافية الخاصة
TT
TT

ملتقيات ثقافية خاصة في الكويت.. مقراتها المقاهي والصالونات

من جلسات الملتقيات الثقافية الخاصة
من جلسات الملتقيات الثقافية الخاصة

هل ثمة فارق حين يتشابه المضمون ويختلف الشكل؟ هذا السؤال يراود الذهن وأنت ترى هذا العدد المتزايد من الملتقيات الثقافية الخاصة في الكويت، التي تعمل بعيدا عن المؤسسات الثقافية الرسمية بجهود فردية يبذلها أشخاص من مختلف الأجيال وحتى الجنسيات، وإن كانت الغالبية فيها لجيل الشباب الذين التقت أفكارهم وطموحاتهم على تأسيس تجمع يضم عددا لا يتجاوز 20 شخصا لكل ملتقى، من الهواة والمحترفين ذكورا وإناثا.
في يوم محدد إما أسبوعيا وإما نصف شهري يلتقي أعضاء هذه الملتقيات في الفترة المسائية لإقامة أنشطتهم المتفق عليها، وغالبا ما تكون هذه الأنشطة إما أمسيات شعرية وإما قصصية وإما مناقشة كتاب أدبي. وهو قريب جدا مما تقوم به المؤسسات الرسمية في الكويت،
بقية الملتقيات الخاصة التي نتحدث عنها، منها: ملتقى الثلاثاء، وهو الأقدم والأشهر، والذي يتحدث لنا أحد أبرز أعضائه المؤسسين الشاعر نادي حافظ بأن الذين أسسوا الملتقى إضافة إليه هو: الشاعر دخيل الخليفة والكاتبان كريم الهزاع ومحمد عبد الله السعيد، وذلك عام 1996.
لكن حسب اعتقاد حافظ، تم طرد الملتقى من هذا المقر بضغط من المؤسسات الثقافية الرسمية الأخرى، معتبرا أن الملتقى تفوق بأنشطته عليها. وواجه الملتقى إشكالية أخرى، فبعد أشهر من انطلاقته أعلن الفنان سامي محمد سحب اسمه من الملتقى، مما دفع المؤسسين إلى تغيير اسمه إلى ملتقى الثلاثاء، ليعاود أنشطته كل ثلاثاء من مسرح الخليج العربي. وفي مرحلة مسرح الخليج، ارتفعت وتيرة وأداء الملتقى حسبما يوضح حافظ، ولكن ما لبثت الأمور أن تأزمت مرة أخرى بانشقاق أعضاء آخرين منه وتأسيسهم بمفردهم ملتقى خاصا في رابطة الأدباء كان نواة لملتقى «المبدعين الجدد» الذي تبنته الرابطة لاحقا.

* عرب وأجانب

* ومن الملتقيات الأخرى، «نادي ديوان للقراءة» الذي أسسه الكاتب يوسف خليفة، بالتعاون مع مقهى من سلسلة مقاهٍ عالمية في الكويت عام 2009 لقراء عرب وأجانب، حيث كانت المناقشات تتم للكتب العربية ومجموعة أخرى تجتمع لتناقش الإنجليزية منها بواقع اجتماع مرة شهريا لكل منهما. يقول مؤسس الملتقى: تجربة نادي ديوان للقراءة أتت كمحاولة للإجابة على السؤال الأزلي: لماذا لا يقرأ الناس؟ فكانت الفكرة أن تذهب القراءة إلى الناس بدل انتظار حضورهم للأماكن الثقافية، هذا إذا افترضنا أن الجمهور الغفير في الفعاليات الثقافية دلالة على مجتمع قارئ ومثقف، حسبما يقول خليفة. وبالتعاون مع سلسلة مقاهٍ عالمية لها فروع في الكويت تم إنشاء النادي في عام 2009 لقراء عرب وأجانب، حيث كانت المناقشات تتم للكتب العربية ومجموعة أخرى تجتمع لتناقش الإنجليزية منها بواقع اجتماع مرة شهريا لكل منهما، وأيضا امتد النادي للأنشطة الاجتماعية والتعريف بالشخصيات الكويتية ذات الإنجازات الهامة محليا وعالميا عن طريق استضافتهم في لقاء مفتوح مع الجمهور من أعضاء النادي أو من حضر تلك اللقاءات، واشتمل النادي على جنسيات كويتية وغير كويتية وتنوعت الأعمار من 18 إلى 60 عاما، والقانون الوحيد الموجود بينهم هو احترام الآخر.

* صالون التعددية الثقافية

* وهناك أيضا نادي اليرموك الثقافي الذي أسسته الشيخة فضيلة الدعيج الصباح في ديوان منزلها، بدأ صالون اليرموك الثقافي نشاطه وفعالياته في موسمه الأول عام 2008، في منزل الشيخة فضيلة الدعيج الصباح، حيث كان قبل ذلك فكرة راودت الشيخة فضيلة الصباح التي تقول: «كان هدفي الأساسي جمع المثقفين والمفكرين من الأصدقاء والزملاء تحت سقف واحد، في لقاءات فكرية متنوعة ومختلفة، وتبادل المعلومات والمعارف والاستفادة الجماعية من تعدد هذه الثقافات وتفعيل الحراك الثقافي من فكر وأدب ومعرفة وعلم للرقي بالذوق العام في المجتمع، وتنمية الوعي الثقافي للفرد المتلقي لأمور حياتية كثيرة تهمه. والتواصل مع جميع مثقفي أطياف المجتمع ومفكريه حتى تعم الفائدة المرجوة من وجود هذا الملتقى لأنه استثمار يصب في صالح المجتمع».
وتقول إحدى المساهمات في تأسيس هذا الملتقى الكاتبة منى الشافعي: «استمر الصالون بتقديم أنشطته مساء كل يوم أحد من كل أسبوع منذ افتتاحه وحتى اليوم، بانتظام وحيوية وفاعلية ونجاح، واستضاف على مدى مواسمه الفائتة الكثير من المثقفين والمفكرين العرب من داخل الكويت وخارجها، وناقش الكثير من الموضوعات والأمور التي تهم شرائح كثيرة من المجتمع ولا يزال. يضم الصالون نخبة من المثقفين والمفكرين من جنسيات مختلفة وتخصصات متنوعة، وهذا ما اختصر المسافة بين تعدد الثقافات العربية».

* كتب عربية وإنجليزية

* ومن الملتقيات التي أدت دروا بارزا بجهود فردية، ملتقى أوركيد الثقافي الذي أسسته الدكتورة إقبال العلي، وهي هاوية للثقافة، ويعتمد الملتقى على منهج يقول: «أول ما ذكره الله تعالى في القرآن الكريم هو: (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ)». وتقول الكاتبة منى الشافعي التي أسهمت أيضا في هذا الملتقى: «بما أن العزوف عن القراءة وخصوصا عند الشباب أصبح ظاهرة نصطدم بها يوميا وهذه لها البدائل التكنولوجية، وليست فقط عندنا كعالم عربي أو خليجي، فهناك دول مثل أميركا وفرنسا وبريطانيا أخذت تعاني من عزوف بعض مواطنيها عن القراءة، والتوجه إلى البدائل التكنولوجية الحديثة. وبالتالي أصبحت عندنا ظاهرة، وعند البعض أزمة، وعند الآخر حالة».
وتتحدث منى الشافعي عن الدوافع الأساسية لتأسيس هذا الملتقى فتقول: «نحن كمجموعة مثقفة محبة للقراءة بكل صورها وتفاصيلها، والاطلاع والانفتاح على ثقافات الشعوب الأخرى، أحسسنا أن من واجبنا القيام بعمل ثقافي مفيد للمجتمع. وهكذا وبرغبة صادقة وحماس جميل من هذه المجموعة سارعت الدكتورة إقبال العلي بوضع اللبنة الأساسية لهذا الملتقى الثقافي، وأطلقت عليه (ملتقى أوركيد الثقافي)، وبدأت المجموعة باختيار الكتب المتنوعة ومناقشتها على مدى أكثر من عام».
وكانت للملتقى، حسب الكاتبة منى الشافعي، أكثر من تجربة ناجحة بالاشتراك مع المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، وذلك بإقامة ندوة حول أحد الكتب واستضافة الكاتب للمناقشة من الأعضاء والمدعوين والمهتمين، وأقيمت هذه الندوات في المكتبة الوطنية. الملتقى أيضا استضاف أكثر من كاتب وأديب حسب إمكاناته، حيث تعقد جميع ندواته الشهرية والأسبوعية في المقاهي المختلفة في الكويت، ذلك لأنه يعاني من عدم وجود مقر دائم للملتقى، وهذه أبرز التحديات. للملتقى عدة أنشطة، فهو في كل شهر يختار أحد الكتب باللغة العربية، لمناقشته، وأيضا في الشهر الذي يليه يتم اختيار كتاب باللغة الإنجليزية، وهناك نشاط شهري للقراءة الحرة، على كل عضو قراءة كتاب يعجبه ثم تلخيصه وعرضه على المجموعة في الاجتماع.
وعن الدور المتبادل في تأثير هذه الملتقيات بينها وبين المثقفين من الجنسيات المقيمة في الكويت، تقول رنا محمود، وهي لبنانية الجنسية وإحدى مؤسسات ملتقى أوركيد: «خلال تجربتي أجد أن الملتقيات الكويتية عالجت الفراغ الذي قد يعانيه المقيم وطورت إحساسه الثقافي وفتحت له أبوابا للتعرف على ثقافات متعددة عربية كانت أم أجنبية. فهذه الملتقيات والمنتديات أثرت فينا وأصبحنا أكثر قربا إلى المثقفين الكويتيين». وتتابع رنا بشجن: «في الوطن تسلب السياسة حب الثقافة.. في الكويت نجتمع من أجل كلمة نابضة وحروف وكتاب غلافه محبة.. هذا من المقومات الإنسانية التي اكتسبتها منذ أكثر من خمسة أعوام واكتسبت معها أصدقاء جمعتنا القراءة».
في ملتقى آخر يحمل اسم «روائع الأدب»، نجد للمرأة أيضا هذا الدور البارز في التأسيس، وذلك من خلال الكاتبة نجود الحساوي، فقد بدأ الملتقى بشخصين ثم تطور وضم أعضاء آخرين، وكان شرطهم الأولي أن لا يتجاوز سن المنتسب 18 عاما لكنهم اكتشفوا مواهب أقل من هذا العمر فقبلوه، وخرج من بينهم كتاب حصلوا على جوائز لاحقا، وهم يلتقون في المكتبات العامة عن هدف مسبق هو إحياء دور هذه المكتبات من جديد في حياة الناس.

الأكثر قراءة

 
 
ثقافة وفنون

حماقات ميشيل فوكو في إيران

حماقات ميشيل فوكو في إيران
TT
TT

حماقات ميشيل فوكو في إيران

حماقات ميشيل فوكو في إيران

لزم فوكو الصمت وهو يتحسر ويتمزق بعدما شاهد مجزرة المعارضين على يد نظام الخميني إنه لشيء من أعجب العجائب وأغرب الغرائب: ميشيل فوكو فيلسوف الحداثة وما بعد الحداثة راح يصفق بكلتا يديه لثورة الخميني الظلامية المندلعة عام 1978. كان فوكو في ذلك الوقت أشهر مثقف فرنسي على الإطلاق. وذلك لأن سارتر كان على وشك الرحيل بعد أن عمي تماماً، ولم تبقَ له سنتان أو أقل لكي يموت. علاوة على ذلك، فقد كان فوكو أستاذ الفلسفة في الكوليج دو فرانس (أعلى من السوربون) ، ومعلوم أنه كان قد اتفق مع صديقه جان دانييل رئيس تحرير أهم مجلة أسبوعية فرنسية وأكثرها استنارة «النوفيل أوبسرفاتور» على الذهاب إلى طهران لتغطية الأحداث المشتعلة هناك. وهكذا ركب فيلسوفنا الكبير الطائرة وذهب إلى طهران لكتابة تقارير صحافية عن الأحداث في وقت كان فيه الخميني ذاته لا يزال في ضواحي باريس. وهي تقارير نشرتها المجلة المذكورة، بالإضافة إلى الجريدة الإيطالية الشهيرة «كوريير ديلا سيرا». وقد سافر مرتين إلى طهران من 16 إلى 24 سبتمبر (أيلول) 1978، ومن 9 إلى 15 نوفمبر (تشرين الثاني): أي أقام ثمانية أيام وستة أيام في العاصمة الإيرانية. وقد قابل في كلتا الرحلتين ضباط الشاه الكبار، وقادة المعارضة العلمانيين. ثم قابل بشكل خاص كبار رجال الدين، ومن بينهم آية الله شريعة مداري. هذا ناهيك عن ممثلي المتظاهرين المليونيين، إلخ. يقول عنه أحد العارفين ما يلي:

كان فوكو شخصياً معجباً جداً بالعنف، ومبهوراً به. وكان يكره كل مجتمع مستقر. وكان معجباً جداً أيضاً بالجماهير الهائجة المائجة، وبالزلازل، والبراكين. وكانت عدميته النيتشوية قد وجدت إشباعاً لها في هذه الثورة العارمة التدميرية المدمرة. ولذلك رأى في هذه الثورة المتفجرة بالملايين نوعاً من الإنعاش الروحي في عالم دنيوي إلحادي فقد كلياً معنى القداسة الدينية، والتعالي الرباني. المقصود بذلك عالم الغرب الذي ينتمي إليه، لأنه هو شخصياً كان ملحداً عدمياً نيتشوياً.

لاحظوا المفارقة الكبرى هنا: هذا الرجل الملحد الذي يحارب الدين المسيحي بكل ضراوة في بلده إذا به يركع وينحني أمام متدينين آخرين، وفي بلد آخر. كيف يمكن تفسير هذا التناقض؟ الله أعلم. وهنا يحق لنا أن نطرح هذا السؤال: ماذا فعل فوكو في إيران؟ لقد انتصر للقدامة ضد الحداثة، وللثيوقراطية ضد الديمقراطية، وللنزعة اللاهوتية الكهنوتية ضد الفلسفة العلمانية التنويرية. لقد أبدى إعجابه الشديد بكيفية سيطرة رجل واحد على الملايين رغم أنه رجل دين قروسطي ظلامي. كان يسحرهم سحراً. فالخميني بشريط تسجيل واحد كان قادراً على تهييج إيران كلها عن بكرة أبيها. هذا ما أذهل فوكو، وأعجبه كل الإعجاب، وأخرجه عن طوره، بل وأفقده كل ملكاته العقلية، والنقلية. ثم أبدى إعجابه الشديد باستعداد هؤلاء المتظاهرين المليونيين للتضحية بأرواحهم ودمائهم من أجله. واعتقد فوكو أن ذلك أفضل من كل برلمانات العالم، وكل ديمقراطيات الغرب. وهذا فيلسوف الحداثة، وما بعد الحداثة.

لقد نشر فوكو مقالة بعنوان: «الشاه متأخر عن عصره مائة عام». لا حظوا المفارقة: الشاه الذي حدث إيران هو المتأخر عن عصر الحداثة، وليس الخميني. وراح فوكو يستخدم كل براعته السفسطائية لإقناعنا بأن حداثة الغرب العلمانية الديمقراطية هي المشكلة، وهي المتخلفة عقلياً، وسياسياً، وليس الخميني الذي يعيش كلياً في غياهب العصور الوسطى، وظلماتها. الشاه الذي أراد تحديث بلاده وتطويرها هو الرجعي، والخميني الذي أراد إعادتها إلى القرون الوسطى هو التقدمي.

لا ريب في أن فوكو كان على حق في إدانة الفساد الذي كان ينخر في نظام الشاه البائد، ومعلوم أن جماعته -بل وعائلته- كانت تسيطر على الصناعة الإيرانية، والموارد البترولية، ومعلوم أن فقر الشعب المدقع في عهده كان قد أصبح مقلقاً. والمقلق أكثر ميل الشاه إلى البذخ في الصرف على الأمجاد الساسانية الغابرة السابقة على الإسلام. وكل هذا استفز الشعب الإيراني المسلم المتدين أيما استفزاز. هذا ناهيك عن القمع السياسي للسافاك، إلخ. كل هذا صحيح. ولكن لماذا لا ترى نواقص الطرف الآخر المتمثل في الخميني؟ في الواقع أن فوكو كان يكره الغرب، ويكره الحداثة الرأسمالية. وبما أن الأصوليين الإيرانيين كانوا يكرهون الغرب، ويكرهون الحداثة الرأسمالية أيضاً، فإنهم نالوا إعجاب فوكو الشديد. لقد نالوا إعجابه إلى درجة أنه راح يقيم التضاد بين ملك طاغية مستبد من جهة وإنسان «قديس» ومنفي فقير من جهة أخرى. لاحظوا الأمر: الخميني تحول إلى قديس، أو ولي من أولياء الله الصالحين في نظر فوكو الملحد! وراح أستاذ الفلسفة في الكوليج دو فرانس يمجد الخميني ويقول: ما أروع هذا الرجل الروحاني المؤمن الذي يقود شعباً بأسره، ويتصدى بيدٍ عارية للطغيان المدجج بالسلاح... كلام فارغ سوف يدفع ثمنه غالياً لاحقاً. هكذا نلاحظ أنه في نظر هذا الفيلسوف العتيد فإن الشر أصبح كله في جهة، والخير كله في جهة أخرى. ثم بلغ العمى الفكري بميشيل فوكو مبلغه عندما راح يقول: هناك حقيقة ينبغي أن تكون واضحة للجميع هي: إن مفهوم الحكومة الإسلامية الذي ينادي به الخميني لا يعني أن رجال الدين هم الذين سيحكمون إيران. عندما كتب فوكو هذا الكلام كان الخميني لا يزال في ضواحي باريس، وفوكو يسرح ويمرح في طهران. ولكن كيف يمكن أن تصدق أن رجال الدين لن يلعبوا أي دور في النظام اللاهوتي الكهنوتي المقبل؟ فوكو يعتقد أنه يمكن للإيرانيين في ظل الخميني أن يصنعوا مستقبلهم الزاهر عن طريق العودة ألف سنة إلى الوراء...

يقول أحد العارفين أيضاً معلقاً:

الشيء الذي كان يسحر ميشيل فوكو في الثورة الإيرانية هو تشكيل مجتمع مستلهم من قبل التعالي الرباني، والقداسة الدينية. الشيء الذي كان يسحره هو الروحانية السياسية التي نسيناها نحن في الغرب منذ عصر النهضة، والأزمات الكبرى للمسيحية. ثم يردف فوكو قائلاً: أكاد أسمع الفرنسيين يقهقهون إذ يسمعون مني هذا الكلام. ولكنهم مخطئون. وراح يتوهم أن الحكومة الإسلامية سوف تجسد في السياسة شيئاً جديداً نسيه الغرب كلياً: ألا وهو الطابع الروحاني -بل والرباني- العالي المتعالي للسياسة. ما هذا الهراء؟ فوكو يريد العودة إلى ما قبل عصر النهضة، بل إلى ما قبل عصر التنوير. إنه يريد العودة إلى عصر الأصولية المسيحية، والظلامية الدينية السابقة على النهضة، والأنوار. باختصار شديد، إنه يريد العودة إلى القرون الوسطى الثيوقراطية الكهنوتية. وهذا فيلسوف الحداثة، وما بعد الحداثة في الكوليج دو فرانس... أين نحن؟

ثم بلغ الضلال بفوكو مبلغه عندما كتب قائلاً:

الخميني ليس رجل سياسة. إنه رجل دين فقط. لن يوجد حزب سياسي خميني بعد سقوط الشاه، ولا حكومة خمينية في إيران بعد الانتصار عليه. ولكن الأحداث اللاحقة كذبته كلياً. ففي الأول من فبراير (شباط) 1979 عاد الخميني إلى طهران، وشكل نظاماً ثيوقراطياً يتحكم رجال الدين بكل مفاصله. وراحوا يقطعون الرؤوس بالآلاف... والنتيجة معروفة للجميع.

هكذا نلاحظ أن فوكو أخطأ على طول الخط في تقييمه للثورة الإيرانية. ولهذا السبب، فإن صديقه جان دانييل الذي أرسله إلى هناك راح يعتذر بشدة عن الخطأ الذي ارتكبه كلا الاثنين معاً. وهو خطأ لا يغتفر في رأيه. وأما فوكو الذي شاهد مجزرة المعارضين على يد آية الله الخلخالي، وسواه، فقد لزم الصمت وهو يتحسر، ويتمزق. وربما بصق على كل ما كتب، وفعل. ويقال إنه لزم بيته بضعة أسابيع قبل أن يتجرأ على الخروج في شوارع باريس خجلاً من نفسه، ومن الناس... كيف يمكن أن تخطئ إلى مثل هذا الحد يا رجل وأنت الفيلسوف الشهير؟ لقد عض على أصابعه ندماً، ولكن بعد فوات الأوان. وهذا درس لكل المثقفين الذين يناصرون قضية أخرى غير قضيتهم، بل ومضادة لقضيتهم: نقصد قضية الأصولية الظلامية. نقول ذلك ونحن نعلم أن المثقفين اليساريين والشيوعيين -بل وحتى الليبراليين الإيرانيين- انضموا كلهم إلى صف الخميني، وساهموا في إنجاح حركته. ثم سرعان ما قطع رؤوسهم بعد أن وصل إلى السلطة، واستتب له الأمر. لا يريد مثقفين تقدميين متنورين في إيران الجديدة. يريد فقط مثقفين أصوليين من أشكاله.

أخيراً ابتدأ الشعب الإيراني يدفع الثمن الباهظ لهذه الثورة المتخلفة التي تحمس لها بالملايين قبل نصف قرن تقريباً. كل الثورات الكبرى التي صنعت الحداثة والازدهار والتقدم كانت مضادة للأصولية، ما عدا الثورة الخمينية... كلها من الثورة الإنجليزية المجيدة عام 1688 إلى الثورة الأميركية عام 1776 إلى الثورة الفرنسية عام 1789 كانت ضد الأصولية المسيحية، والظلامية الدينية. وحدها الثورة الإيرانية كانت الاستثناء. لقد كانت مضادة لحركة التاريخ. ولذلك لم ينتج عنها أي شيء مفيد، ولم تتقدم إلى الأمام، وإنما أعادتنا قروناً إلى الوراء. إنها ثورة معكوسة بالمقلوب كما قال المجدد الأكبر للفكر الإسلامي محمد أركون يوماً ما. والأنكى من ذلك أن أصحابها يريدون تصديرها إلى الشعوب المجاورة؟ ماذا يصدرون؟ هل يصدرون فكر العصور الوسطى وظلامياتها؟ هل يصدرون التخلف الفكري؟ هنا يكمن مقتل الثورة الإيرانية.

مواضيع
أدب فرنسا
ثقافة وفنون

فيروز... الأغنية حين تصبح بيتاً والجبل حين يتكلم

فيروز... الأغنية حين تصبح بيتاً والجبل حين يتكلم
TT
TT

فيروز... الأغنية حين تصبح بيتاً والجبل حين يتكلم

فيروز... الأغنية حين تصبح بيتاً والجبل حين يتكلم

تحمل فيروز معاني كثيرة داخل كل منا، فهي جمال الصوت المبهر وروعة الإحساس وذكريات الصبا ونسمة عذبة باردة تصفع وجوهنا برقة في صباحات رائقة ونحن نحتسي القهوة، لكنها ليست كذلك لدى الروائي السوري نبيل الملحم، إنها بالأساس طريقة لفهم الضوء حين يهبط على البحر، وطريقة لسماع الجبل وهو يتكلم، وطريقة لتصديق أن اللغة تستطيع أن تصبح بيتاً.

في كتابه «السيدة – تمرين على النجاة»، الصادر في نسخة إلكترونية حرة بعيداً عن دور النشر، يتساءل الملحم: هل من مغنية في تاريخ الإنسان تحمل كل هذه الأثقال؟ ويجيب بتأكيد قاطع: نعم، إنها السيدة فيروز، ثم يشرح فكرته مستعيناً بأدوات التشريح الفلسفي والرؤى الشاعرية والتحليل اللغوي والتأملات العميقة التي تمزج بين روح الشعر وبصمة النقد الموسيقي.

يشير الملحم إلى أنه ابن سوريا التي كانت تبحث منذ أزلها، عن نافذة تطل على البحر، فكانت فيروز ذلك البحر، حدث ذلك قبل أن تعرف الحدود السياسية طريقها إلى الأغنيات، حيث كان صوتها يعبرها كما يعبر الضوء زجاج النافذة.

في البيوت السورية، كما في البيوت اللبنانية، لم تكن فيروز ضيفة، كانت من أثاث الصباح، ومن رائحة القهوة، ومن برودة الماء في الجرار، ومن ذلك الحنين الذي يسبق الإنسان حتى قبل أن يعرف كيف يترجم مفردة «حنين» في طوايا نفسه.

يقول: «... كلما سمعت صوتها، شعرت أن المتوسط يغني نفسه، ليس البحر بوصفه ماءً، بل بوصفه ذاكرة، ذلك البحر الذي مر عليه الفينيقيون، والإغريق، والرومان، والعرب، والصليبيون، والعثمانيون، وكل من ظن أنه امتلكه، بينما كان البحر يحتفظ بسره كله في أغنية».

من هنا، يضيف: لم يصنع الرحابنة مدرسة موسيقية فحسب، بل أعادوا اختراع المكان، قبلهم كانت القرية مكاناً جغرافياً، وبعدهم أصبحت حالة روحية. لم تعد «بكفيا» أو «أنطلياس» أو «بشري» أو «زحلة» أو «بحيرية»، مجرد أسماء على الخرائط، صارت استعارات للإنسان نفسه، حتى الذين لم يزوروا لبنان قط، كانوا يعرفونه من خلال موسيقى الأخوين رحباني، كما يعرف المؤمن مدينته المقدسة من كتاب لم يزر أرضه.

ويذكر المؤلف أنه «حين يقول الرحابنة، لا يتحدث عن ملحنين فقط، بل عن فلاسفة أخفوا فلسفتهم داخل الأغنية، كانوا يعرفون أن الأفكار الثقيلة تموت سريعاً، بينما تعيش الفكرة إذا مشت حافية داخل لحن، ثم جاءت اللغة، ذاك الاكتشاف اللبناني العظيم، حين خرجت من المحكية كونها لغة البيوت إلى كونها لغة الشعر، فمن ميشال طراد مروراً بجوزيف حرب، وصولاً إلى طلال حيدر، لم تعد العامية لهجة، بل أصبحت وطناً آخر للقصيدة».

لقد كان هؤلاء، كما يضيف، يكتبون كما لو أنهم ينقذون الكلمات من عزلتها، ويعيدونها إلى فم الأم، وإلى رائحة التراب بعد المطر، وإلى الحجر الذي جلس عليه عاشقان على «صخرة الروشة»، وقد استبدلا بالانتحار العناق بعد أن استبدت بهما الأغنية. كانت فيروز الجسد الموسيقي لتلك اللغة، وبالتالي فإن الكتابة عنها ليست كتابة عن السيدة المطربة، بل عن الحضارة حين تنجو من الخراب.

إنه لهذا بالضبط تتجاوز فيروز التاريخ الرسمي، ذلك الذي يروي أسماء المنتصرين، أما الأغاني، فتروي أسماء الناجين، التاريخ الرسمي يشبه الجنرالات، يمشي وينظر إلى الأمام فقط، أما الثقافة، فإنها تمشي وهي تنظر في كل الاتجاهات، ولعل هذا ما جعل نبيل الملحم يشعر دائماً بأن الرحابنة لم يكونوا يكتبون للبنان وحده، كانوا يكتبون للمشرق الذي لم تستطع السياسة أن تصنعه، وأن هناك فرقاً هائلاً بين أن تؤسس دولة، وأن تؤسس خيالاً... الدولة تحتاج إلى حدود، أما الخيال، فيحتاج إلى نافذة.

الرحابنة فتحوا نافذة، دخل منها السوري، والفلسطيني، والأردني، والعراقي، والمصري، وربما اليوناني أيضاً، دون أن يسأل أحد عن جواز سفره، فهم لا يعترفون بالحدود إلا بوصفها سوء تفاهم مؤقتاً بين البشر.

المدهش أن الملحم كلما فكر في «فيروز»، اكتشف أنه لا يتذكر صوتها أولاً، بل صمتها. قد يبدو هذا تناقضاً، لكنه ليس كذلك، فهناك أصوات تملأ الفراغ، وهناك أصوات تكشفه. الأصوات الأولى تخيف الصمت وتضاده، أما الثانية فتتصالح معه، والفرق الحقيقي بين مغنٍّ عظيم ومغنٍّ خالد، هو أن الأول يملك صوته، أما الثاني فيملكه الصمت الذي يحيط بصوته.

ربما لهذا السبب لم تكن «فيروز» تغني كما يغني الآخرون. كانت تبدو في كثير من الأحيان، كأنها لا تؤدي الأغنية، بل تنصت إليها، بل تتكون في مكان لا تراه العين. لم تكن تفرض صوتها على الكلمات، بل كانت الكلمات هي التي تستدعي ذلك الصوت، كما تستدعي الأرض المطر حين تبلغ عطشها الأخير، ولعل هذه هي أول علامة على أن الفن تجاوز صاحبه، حين يتوقف الفنان عن قيادة العمل، ويصبح العمل هو الذي يقوده.

ويخلص المؤلف في كتابه الشيق قائلاً: «إنه من هذه الزاوية، تبدو (فيروز) أقرب إلى اختراع حضاري منها إلى موهبة فردية، الموهبة تفسر شيئاً واحداً: لماذا استطاعت أن تغني؟ لكنها لا تفسر لماذا أصغى إليها هذا العدد الهائل من البشر، على امتداد أكثر من نصف قرن، من دون أن يملوا؟».

هناك شيء آخر كان يعمل في الخفاء، شيء يتجاوز الصوت، وربما يتجاوز الموسيقى نفسها.

السر لم يكن في الحنجرة، بل في الثقة، ذاك الصوت كان يثق بالعالم، حتى حين كان العالم يفقد ثقته بنفسه، وهذه ليست صفة فنية، إنها صفة أخلاقية، ولهذا بقيت «فيروز» في أكثر اللحظات دموية في المشرق، تبدو وكأنها تتحدث من مكان لم تصله الحرب بعد.

ليس لأنها تجاهلت الحرب، بل لأنها كانت تعرف أن الحروب، مهما طالت، لا تملك المستقبل... الحرب تعيش في الزمن، أما الجمال، فيعيش خارجه، ولعل هذا هو السبب الذي يجعلنا، بعد كل هذه العقود، نتذكر أغنية، وننسى بياناً عسكرياً.

مواضيع
أدب لبنان
ثقافة وفنون

«على هامش الحياة»... قصص تحمل ذاكرة جيلٍ

«على هامش الحياة»... قصص تحمل ذاكرة جيلٍ
TT
TT

«على هامش الحياة»... قصص تحمل ذاكرة جيلٍ

«على هامش الحياة»... قصص تحمل ذاكرة جيلٍ

في المجموعة القصصية «على هامش الحياة» للكاتب مصعب البدور الصادرة عن «الآن ناشرون وموزّعون» بالأردن (2026)، نشهد استحضاراً للذاكرة الجمعية لجيلٍ أردني عاش حياةً بسيطة وقيماً أصيلة تتجسد في التعاون والرضا والقدرة على التكيّف مع قلة الإمكانات.

والقصص الواردة في المجموعة، كما كتب الناشر، «ليست تسجيلاً لأحداثٍ وقعت لأشخاص بعينهم، وإنما هي صور فنية مستوحاة من الواقع الاجتماعي والذاكرة المشترَكة لذلك الجيل، تمتزج فيها الحقيقة بالخيال لتجسّد تحولات الحياة من الماضي البسيط إلى الحاضر المعقّد، وتحافظ على تفاصيل وتجارب إنسانية تثير الحنين وتعبّر عن هوية المجتمع وقيمه».

يرى البدور الحياة بأكملها هي المتن الأساسي، ويعدّ كل القصص الواردة في مجموعته هوامشَ لهذا المتن الكبير، فتلك حكايات «على هامش الحياة»، حكايات أكثر إبانةً وكشفاً عن المكنون والذاكرة والنَّفس. انتظمت المجموعة في تسع حواشٍ، «تتّفق جميعها في التعبير عن ذاكرة الطفولة لجيل كامل».

يربط بين نصوص المجموعة حضور الطفل الذي يكبر جسده في حين تظلّ طفولته حاضرة في ذاكرته، فالخيال الطفولي يتحوّل وسيلةً لمقاومة الفقر والحرمان، ثم ينقلب مع الزمن تأمّلاً في آثار التربية والعائلة والمجتمع على النفس الإنسانية. وتظهر العلاقات الأسرية بوصفها المحور الأكثر تأثيراً؛ فالأب والأم والإخوة هم القوى التي تصنع الشخصية أو تجرحها أو تنقذها.

كما تشترك القصص في إبراز المفارقة بين براءة الطفولة وعنف الواقع، فألعاب الأطفال تتحوّل حروباً، والمنافسة رغبةً في الانتقام، والبرد رمزاً للقسوة، في حين يصبح الدفء رمزاً للأسرة والأمان. وفي المقابل، تحضر لحظات إنسانية مضيئة، مثل التعاون بين الجيران، والتضامن في مواجهة الأزمات، والصداقة العابرة للاختلافات الدينية والاجتماعية.

مواضيع
أدب الأردن