التقاليد السردية العربية تفند التأثر بالرواية الغربية

جامعة أكسفورد تصدر ثلاثة أجزاء عن «تقاليد العرب الروائية»

التقاليد السردية العربية تفند التأثر بالرواية الغربية
TT

التقاليد السردية العربية تفند التأثر بالرواية الغربية

التقاليد السردية العربية تفند التأثر بالرواية الغربية

من المفروغ منه نقدياً أن أدبنا العربي ذو تاريخ أجناسي غائر في التاريخ، يمتد إلى ما قبل الإسلام بزمن طويل، وفيه عرف العرب مختلف أنماط الشعر والنثر التي تفاوتت شكلاً وأسلوباً بين الخبر والخرافة والأسطورة والمثل والأيام والخطابة والسير، والقصيدة طبعاً، قبل أن تنشأ فكرة الدولة بسلطاتها الدينية أو الاقتصادية أو السياسية. ولما ظهر الإسلام، تعززت هذه الأنماط بتأثير القصة القرآنية والسير النبوية، الأمر الذي جعل منها أنواعاً نثرية مستقرة تدويناً أو مشافهة، كالخطابة والحكاية والرسالة والمقامة والرحلة والتواريخ والأخبار والسير والتراجم.
ورغم تلك المفروغية التي هي بمثابة مسلمة نقدية، ما زال التشكيك في غنى أدبنا العربي قائماً، والدليل ظهور دراسات، بعضها يتخذ شكل مشاريع بحثية كبرى، تتولى إعادة النظر في موروثنا الأدبي، ولا سيما السردي، محاولة الوقوف على حقيقة غناه وتنوعه. وآخرها الكتاب الذي أصدرته جامعة أكسفورد «تقاليد العرب الروائية»، بأجزاء كبيرة ثلاثة، هي على التوالي: «الاستمرارية» و«التطورات» و«الشتات».
وتكمن أهمية هذا الكتاب في الأطروحة التي اشتغل عليها مؤلفو الكتاب السبعة والثلاثون باحثاً، المتعلقة بإمكانية وجود تقاليد روائية عربية، رغبة في معرفة مصدر نشأتها وكيفية تطورها، والغريب أن الكتاب استبعد القصة القرآنية والسيرة النبوية، مع أن فيهما من التقاليد السردية ما أثر بشكل مهم ومباشر على مسار الأجناس النثرية التي وصلت إلينا.
أما ما طرحه محرر الكتاب البروفسور وائل حسن في الفصل الأول المعنون بـ«نحو نظرية في الرواية العربية»، فإن تلك النظرية في الحقيقة ليست سوى جمع للمتناثر من الآراء البحثية والنقدية الدائرة حول هذا الموضوع، بدءاً من الناقد أيان وات Ian Watt (1917-1999) صاحب النظرية التي تقول بأثر الظروف الاجتماعية والاقتصادية والسياسية في صعود الرواية، التي تضمنها كتابه «صعود الرواية... دراسات في ديفو وريشاردسون وفيلدنغ» الذي اعتمد عليه د. عبد المحسن طه بدر اعتماداً كبيراً في أطروحته للدكتوراه «تطور الرواية العربية الحديثة في مصر 1870-1938)، مروراً بكاظم جهاد حسن الذي أخذ عنه المحرر رأياً مهماً كان قد طرحه عام 2006، ومفاده أن كثيراً من التقاليد السردية الضخمة في أدبنا العربي تفند الرؤى حول أثر الرواية الأوروبية في الرواية العربية في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، وكيف أن الرواية الإنجليزية والفرنسية ترجمت إلى العربية، ثم قلدت وتكيفت واختلطت مع أنماط السرد العربي، وانتهاء بفرانكو مورتي Moretti Franco الذي اعتمد فرضية المرونة في تقويم الأدب بين الصيغ الرئيسة والمحلية في كتابه «الغرافيك الشجرة الخارطة: نماذج مجردة في دراسة تاريخ الأدب»، ومقالاته عن القراءة البعيدة والقريبة التي وجد فيها وائل حسن منهجية جديرة بأن تساعدنا في دراسة التقاليد الروائية عند العرب، كجنس وعصر وظاهرة تربط الفن بالآيديولوجيا وأحكام القيمة.
وبالتدقيق، يظهر لنا أن مفردة «رواية» لا تعني دلالة الروي المباشرة، وهي السقاية، أي جلب الماء بالمعنى الحسي، التي تطورت اصطلاحياً إلى «التعيين والإبلاغ عن المعلومات والأخبار» (مقدمة الكتاب)، وإنما هي مجازية تعني النقل والتوصيل المقترن بتلقي الأدب العربي، وكأن الأدب هو الماء الذي لا بد من توصيله إلى المتلقي كي يتذوقه شفوياً أو كتابياً، راوياً بذلك ظمأه إلى الجمال أو المعرفة، كإشارة إلى أن العرب منذ زمن بعيد تعد الأدب جزءاً متخيلاً وجمالياً من حياتها الواقعية الصعبة، ومثلما أن لا حياة للكائن من دون الماء، كذلك الأدب هو الماء الذي به تنتعش الروح وتبرأ من أسقام الواقع المعيش. وهذا المسيب بن علس يفاخر بقصيدته التي هي من القوة والجدة ما يجعل أمر روايتها، أي نشرها ونقلها بين الناس، غريباً وغير معتاد في تذوقها والاستمتاع بها:
فَلَأُهدِيَنَّ مَعَ الرِياحِ قَصيدَة مِنّي مُغَلغَلَة إِلى القَعقاعِ
تَرِدُ المِياهَ فَما تَزالُ غَريبَة في القَومِ بَينَ تَمَثُّلٍ وَسَماعِ
وإذا كانت أمة مثل أمة العرب ترى الأدب إرواء لظمئها الجمالي، فمن الطبيعي أن تكون لها تقاليدها السردية الخاصة. ليس ذلك فحسب، بل لها تأثيرها في آداب أخرى ستأخذ عن أدبها، ولا سيما النثر، شيئاً كثيراً به يصبح أدبها ذا صيغ سردية جديدة، كما حصل مع الأدب الأوروبي الذي لم تكن له في العصور الوسطى إلا قصص الرعاة والفروسية والشطار والرومانس، لكن تأثرها بالأجناس السردية العربية، مثل القصة الفلسفية والسير الدينية والمقامات والمنامات والرحلات والرسائل، جعلها تقفز نوعياً نحو ظهور أدب واقعي سمي مع عصر النهضة بـ«رومان»؛ أولاً مثلته رواية دون كيشوت، كأول رواية عرفتها أوروبا، والتي أعلن مؤلفها تأثره بالإرث السردي العربي، ثم ما عرف فيما بعد بالنوفل (Novel) التي لها الدلالة نفسها التي تعنيها بالعربية (الرواية)، بمعنى التوصيل بغية التذوق والإشباع. وبهذا يغدو الموضوع في أصل التسمية معكوساً من الرواية إلى النوفل، وليس من النوفل إلى الرواية.
ولن نجانب الصواب إذا قلنا إن المسألة هي نفسها حين نناقش وجود التقاليد الروائية العربية التي هي أصلية لدينا، لكن الآخر أخذها منا، ثم بنى عليها وطورها ليعيدها في صيغة بدت لنا جديدة غريبة علينا، فتأثرنا بها وكأننا بذلك نقترضها اقتراضاً من الغرب، وليست هي بضاعتنا التي ردت إلينا. تلك البضاعة التي وضع الرواة الأوائل تقاليدها كي يحظى سردهم بالمقبولية من لدن مستمعيهم، أياً كان هذا السرد: قصة أو سيرة أو أخباراً أو ملاحم شعبية عن بطولات سيف بن ذي يزن وقصص بني هلال وغيرها.
هذا التتبع لجينالوجية التسمية وتاريخية النشأة تفند الرأي الذي يرى الرواية جنساً أوروبياً مستورداً مما كانت قد أكدته دراسات بعض النقاد العرب والغربيين، ومنهم روجر ألن وبعض الروائيين العرب في النصف الأول من القرن العشرين ممن اعتقدوا أن لا علاقة للرواية والقصة القصيرة بالأجناس السردية العربية القديمة، على أساس أنها تفتقر إلى تقاليد عربية في التخييل السردي.
وبالطبع، لا يخلو هذا الموقف من نزعة منحازة للاستعمارية التي فيها ظهر سياق ثقافي واجتماعي وتاريخي فرانكفوني أثار حفيظة رجال الدين آنذاك، كظهور مدارس تبشيرية أوروبية وأميركية بين الأعوام 1830 و1850، وبعثات وحركات ترجمة واضحة مهدت لظهور الرواية عند العرب مطلع القرن العشرين.
ويتماشى هذا الموقف مع الاستشراق الذي أراد إظهار التفوق الحضاري الأوروبي على العثمانيين والعرب، والمؤسف أن هذا الموقف شاع كذلك في الدراسات الأكاديمية عن الرواية العربية التي ظلت موسومة بعدم النضج، وعدت نتاجات القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين ساذجة بدائية أو تعليمية ترفيهية. وظلت فكرة اللحاق بالغرب سائدة، وأن أجناس الرواية والقصة القصيرة والدراما هي أجناس غربية، حتى غدت فكرة غربة الرواية مترسخة ومتعارفاً عليها عند النقاد، متعاملين معها كجنس أوروبي وصل إلينا مترجماً خلال القرن التاسع عشر، متجاهلاً أي أرث عربي، إلى أن تخلصت الرواية في الستينات والسبعينات من تأثير الأجناس السردية الكلاسيكية الغربية، وابتعدت عن تقليد السرد الأوروبي الواقعي، وظهرت على نحو واسع استعادة أعراف من الموروث السردي العربي.
وبالمقابل، هناك نفر من النقاد عارضوا هذه الأفكار، وشددوا على تأثير الموروث السردي العربي في الآداب الأوروبية، ومنهم د. محمد غنيمي هلال الذي عد القصص الأصيلة، كرسالة الغفران والمقامة وحي بن يقظان، والقصص الدخيلة، كألف ليلة وليلة وكليلة ودمنة، هي مصدر البيكارسك الإسباني ودون كيشوت وقصائد لافونتين وروبنسون كروزو، ناهيك عن التأثير الكبير لليالي العربية على الآداب الأوروبية الحديثة منذ القرن التاسع عشر، وأدب أميركا اللاتينية في العشرينات بمدرسة الواقعية السحرية.
وفي كتابنا الموسوم «موسوعة السرد العربي.. معاينات نقدية ومراجعات تاريخية»، الصادر في الأردن 2019، أشرنا إلى أن «السرد العربي الحديث كانت له أرضية مبنية على منجز تراثي سردي، الأمر الذي أتاح للسرد الحديث الإفادة من الرواية الغربية المترجمة والمعربة، واستطاع أن يبني له سردية حديثة منطلقة من صميم الواقع وتجاربه الذاتية» الكتاب، ص 64.
كل هذه الأدلة تجعل المفارقة ساخرة ونحن نقارن بين تقاليد الحداثة الأوروبية وتقاليد العرب الروائية، منقسمين إلى فرقاء متباعدين في الرؤى والحجج والمعالجات، بينما المفيد هو أن ننحو بالأمر منحى أشمل، ونقول إن التقاليد السردية في كل زمان ومكان هي إرث إنساني، أسهم فيه أول سارد في التاريخ البشري، وسيسهم فيه آخر سارد مبدع يظهر فيما بعد.
- ناقدة أكاديمية عراقية


مقالات ذات صلة

«الغار والزيتون»... معنى الانتماء إلى اللغة

كتب «الغار والزيتون»... معنى الانتماء إلى اللغة

«الغار والزيتون»... معنى الانتماء إلى اللغة

حين كتبت عالمة الاجتماع اللبنانية دلال البزري سيرتها: «الغار والزيتون» (منتدى المعارف، بيروت، 2026) كانت تتأمل مرة أخرى في معنى الانتماء إلى اللغة.

شرف الدين ماجدولين
كتب حكاية مدينتين تفصل بينهما ألف سنة

حكاية مدينتين تفصل بينهما ألف سنة

صدر عن «الدار العربية للعلوم ناشرون» كتاب الباحث اللبناني وارف قميحة «حين يلتقي الفارابي بشي جينبينغ: حكاية مدينتين تفصل بينهما ألف سنة ويجمعهما حلم واحد»

«الشرق الأوسط» (بيروت)
كتب رواية سورية عن «زلزال الثورة» و«زلزال الأرض»

رواية سورية عن «زلزال الثورة» و«زلزال الأرض»

أمضى الصحافي السوري محمد أمين أكثر من ثلاثة عقود في ملاحقة الوقائع ومحاولة الإمساك بها بلغة الخبر، لكن مع تراكم أحداث الثورة السورية والغربة والزلزال، بدت...

«الشرق الأوسط» (دمشق)
ثقافة وفنون قراءة حصاد عدة سنوات من المقالات يسهِّل رصد الفرق بين محفوظ الروائي المبدع ومحفوظ كاتب العمود الصحافي

نجيب محفوظ صاحب العمود الأسبوعي

يصادف اليوم مرور عشرين سنة على رحيل نجيب محفوظ في الثلاثين من أغسطس (آب) 2006، ومع ذلك، ما زال تأثيره طاغياً في المشهد الروائي المصري والعربي.

«الشرق الأوسط» (لندن)
ثقافة وفنون محمد بدوي يعيد «أولاد حارتنا» إلى أرض النقد الأدبي

محمد بدوي يعيد «أولاد حارتنا» إلى أرض النقد الأدبي

بعد عشرين عاماً على رحيل نجيب محفوظ، الذي غادر عالمنا في الثلاثين من أغسطس عام 2006، يمعن الناقد المصري الدكتور محمد بدوي النظر والتأمل في عالم أديب نوبل

عمر شهريار

«التوحش الرقمي» أو «كتب بلا قراءة» في العدد الجديد من «القافلة»

«التوحش الرقمي» أو «كتب بلا قراءة» في العدد الجديد من «القافلة»
TT

«التوحش الرقمي» أو «كتب بلا قراءة» في العدد الجديد من «القافلة»

«التوحش الرقمي» أو «كتب بلا قراءة» في العدد الجديد من «القافلة»

في العدد 718 (سبتمبر/أيلول - أكتوبر/تشرين الأول 2026) من مجلة «القافلة» السعودية التي تصدرها شركة «أرامكو»، يتأمل الدكتور عبد الله المطيري معنى السياحة بوصفها حالةً وجودية تتجاوز التنقل، والترفيه، مستكشفاً جذورها اللغوية، والفلسفية.

كما يتتبّع الكاتب محمود مبشر، نشأة صناعة الورق في سمرقند، مستعرضاً الجدل حول أصولها، وتطورها، وكيف أسهمت تحسينات الصُنّاع السمرقنديين في إنتاج الورق الذي أصبح ركيزةً لازدهار التأليف، والنسخ، وانتشار المعرفة في الحضارة الإسلامية.

الإرهاق الوظيفي

وتطرح قضية العدد مسألة «الإرهاق الوظيفي»؛ عن جذوره، وتداعياته، وطرق تشخيصه، وسبل الوقاية منه، والتعافي. كما يتتبّع فريق «القافلة» جذور المفهوم منذ ظهور «الوهن العصبي»، وصولاً إلى تبلور مصطلح (Burnout)، والاعتراف به من منظمة الصحة العالمية، مستعرضاً أسبابه النفسية، والاقتصادية، والمهنية. حيث يميّز هادي الدخيل بين ضغوط العمل الطبيعية والاستنزاف المزمن، ويتحدث عن العلامات الخفية للإرهاق، وتطوّرها التدريجي. ويناقش الدكتور أحمد الخلف آثار الإرهاق الوظيفي في الصحة النفسية، والجسدية، والحياة الشخصية، وسبل الوقاية، والتعافي. أما نايف الفهد، فإنه ينظر إلى المشكلة من زاوية المنظمات، مؤكداً ارتباطها بثقافة العمل، وأساليب الإدارة، وتوزيع الأعباء.

عالم التوحش الرقمي

في أدب وفنون، تناقش بثينة العيسى حال النشر في عالم التوحش الرقمي، وكيف أسهمت الفيديوهات القصيرة واقتصاد الانتباه في تراجع القراءة.

وتشير العيسى إلى دراسةٍ أميركية امتدت من 2003 حتى 2023، وجد فيها الباحثون أنَّ «القراءة من أجل المتعة» بين الشَّباب قد انخفضت بنسبة 40 في المائة خلال عشرين عاماً. وربطت هذه الدِّراسة بوضوحٍ بين تطوُّر البيئة الرقمية وتراجع القراءة.

وقالت: ليس من المبالغة القول إنَّ شركات التكنولوجيا قد نجحت في توجيه الضربة الأقسى للكتاب عبر التاريخ، ووحده المستقبل سيكشف إن كانت ضربةً قاصمة أم لا، وإن كان الكتاب قادراً على النَّجاة هذه المرة أم لا، وبأي شكلٍ؟ وما الثمن؟ لكن الضربة أسوأ من (...) إلقاء مخطوطات «بيت الحكمة» في نهرِ دجلة على يد المغول؛ إذ لم ينجح أيٌّ من هؤلاء في التسبّب في نكوصٍ قرائي بنسبة 40 في المائة، مهما أرادوا ذلك.

وتقول الكاتبة: الكتاب كائنٌ مشاغب، رعوي، ولا يمكن ضبطه، ينجو باستمرارٍ من المنع، والحرق، والغرق، ويتحالف مع الورّاقين من حفظة الذاكرة، ومع القراصنة، والمهرِّبين، والصعاليك إن اقتضى الأمر. تمتَّع الكتاب، عبر التاريخ، بمرونة قتالية مدهشة، وقد انتصر غالباً أمام الفاشية، لكنه اليوم يحاربُ خصماً مختلفاً تماماً، وفي معركةٍ مختلفة تماماً، وبأدواتٍ مختلفة تماماً، فهل سينجو؟ ومرَّة أخرى: بأي شكل؟ وما الثَّمن؟

وتضيف: هذا شيءٌ لم نتخيل أن نقوله في يومٍ من الأيام، لكننا لو خُيّرنا بين الرقابة الكلاسيكية والعيش في مناخ رقمي مملوء بالكتب التي لا يقرأها أحد، لاخترنا الرقابة في شكلها الأوَّل، الواضح، والصريح؛ لأن محاربتها أسهَل، ولأنها لا تخفي آثارها بهذه البراعة، ولا تجعل الواحد منّا يشعرُ بفشله الشخصي بسبب اعتلالٍ بُنيوي في المنظومة. ففي حين تستهدف الرقابة الكلاسيكية منع الكتب نفسها، تعمل المنصات الرقمية على تقويض قدرتنا على القراءة، من دون أن تضطر إلى منع كتابٍ واحد، أو شيطنته. وقد وجدت نبوءة راي برادبيري في روايته «451 فهرنهايت» فرصةً للتحقق أخيراً: «لست مضطراً إلى حرق الكتب لتدمير الثقافة، كل ما عليك فعله أن تُوقف الناس عن قراءتها».

وتقول العيسى: لقد نجح رأس المال الحر، في الشمال العالمي «المتحضّر»، في تحقيق ما لم تنجح الرقابة في تحقيقه قط. وتضيف: من الواضح أننا لا نعيش في عالم أورويل القائم على القمع الصريح، بل في عالم هكسلي الذي يرتكز على التخدير، والترفيه المتواصل، فما الذي حدث فعلاً؟ وأين نحن من نبوءة أورويل في رواية «1984»، بأن وسيلة التحكّم في الأفراد هي الألم، ونبوءة هكسلي في رواية «عالم جديد شجاع» التي تصوّر المتعة وسيلةً للتحكّم في الأفراد؟ وبعبارة موجزة: خشي أورويل أن يدمِّرنا ما نكرهه، وخشي هكسلي أن يدمِّرنا ما نحبُّه.

آداب وفنون

وفي هذا العدد من «القافلة» يتتبّع بدر الدين عرودكي المسيرة الإبداعية للكاتبة الفرنسية نيللي آلار، من التمثيل، وكتابة السيناريو، إلى الرواية. وفي زاوية شعر نقرأ نصًّا للشاعرة جيهان عمر. ويناقش ياسر مدخلي إدارة المشاريع الإبداعية، والتحوّل الذي يشهده القطاع الثقافي السعودي من نشاط إبداعي إلى صناعة اقتصادية. ويستعرض خليل صويلح سيرة أبي خليل القباني، رائد المسرح العربي الحديث، ورحلته من دمشق إلى القاهرة، وشيكاغو. ويتتبّع يوسف الحربي تحوّل العمل الفني من منجز جمالي إلى أصلٍ استثماري، ودور المزادات والإعلام ورأس المال في صناعة قيمته السوقية. ويناقش حمادي كيروم محاولات اقتباس رواية «مدام بوفاري» سينمائياً، واختلاف رؤى جان رونوار وكلود شابرول وفنسنت مينيلي في نقل عالم فلوبير إلى الشاشة. ويتحدث الدكتور فراس طرابلسي عن تطوّر الموسيقى التصويرية من إضافة جمالية إلى شريكٍ أساسي في بناء السرد السينمائي، وصناعة المعنى. فيما يعرّفنا طاهر الزهراني على تجربة الفنانة السعودية زهرة الغامدي، التي تستلهم أعمالها التركيبية من الأرض، وذاكرة المكان، والطبيعة الجنوبية.

علوم وآفاق

وفي علوم، تناقش الدكتورة ندى الأحمدي تطوّر فهم الأحلام في أبحاث علم الأعصاب الحديثة، وإمكانات «هندسة الأحلام»، وحدودها الأخلاقية. ويتحدث علاء حليفي عن «المدن الإسفنجية»، بوصفها نموذجاً عمرانياً يتعايش مع دورة الماء، ويسهم في الحد من الفيضانات. ويتأمل محمد سناجلة تطورات الحوسبة العاطفية، وإمكان إنشاء «متحف للعواطف» يحفظ آثار المشاعر الإنسانية. فيما يتناول الدكتور فهد المرشدي الفيتامينات، ومصادرها، ومخاطر نقصها، أو الإفراط فيها، مؤكداً أنها ليست بديلاً عن نمط الحياة الصحي. ويتناول محمد الصيعري رهان الحوسبة الكمّية، والتجربة السعودية في هذا المجال، مسلطاً الضوء على إطلاق أول حاسوب كمّي في المملكة، وأول منصة تجارية للحوسبة الكمّية في الشرق الأوسط.

وفي آفاق، يكتب عبد الله الضامن عن «فخ الغضب»، وكيف تستثمر المنصات الرقمية الانفعال والسخط لزيادة التفاعل، فيما يناقش الدكتور خالد حنفي أثر الخوارزميات في صعود الشعبويات الرقمية، وتشكيل الوعي، والسلوك، والهوية. وتتحدث مهى قمر الدين عن تحوّل الهدوء من حاجة إنسانية فطرية إلى سلعة وامتياز في عالم يزداد ضجيجاً. ويأخذنا هشام الحميد إلى كوبا، مستعرضاً ملامحها التاريخية، وعمارتها، وسياراتها الكلاسيكية، وثقافتها النابضة بالموسيقى، والفنون.

وفي «فكرة العدد»، تستعرض مهى قمر الدين تجربة اللوحات البنية على الطرق السريعة في فرنسا، وكيف تحوّلت من أدوات إرشادية إلى وسائط بصرية وثقافية تجمع بين التصميم، والفن، والسياحة، والسلامة المرورية.

ويتحدث ملف العدد عن «النسيان»، بوصفه وظيفةً بيولوجية ضرورية، لا مجرد خلل في الذاكرة. حيث يتناول الدكتور عبد الله العقيبي دور النسيان في التكيّف، واتخاذ القرار، والفرق بين النسيان الطبيعي والمرضي، كما يستعرض حضوره في الأدب، والفنون، والذاكرة الجمعية، ومحاولات الإنسان مقاومته بالكتابة، والتقنية، وصولاً إلى دوره في تشكيل التجربة الإنسانية، والهوية الفردية.


الملك تشارلز وماكرون يتفقدان نسيج بايو التاريخي في المتحف البريطاني

تُظهر هذه الصورة التي التُقطت في 18 سبتمبر 2019 نسيج بايو الذي يعود إلى القرن الحادي عشر والذي يؤرخ للغزو النورماندي لإنجلترا في بايو في نورماندي بفرنسا (أ.ب)
تُظهر هذه الصورة التي التُقطت في 18 سبتمبر 2019 نسيج بايو الذي يعود إلى القرن الحادي عشر والذي يؤرخ للغزو النورماندي لإنجلترا في بايو في نورماندي بفرنسا (أ.ب)
TT

الملك تشارلز وماكرون يتفقدان نسيج بايو التاريخي في المتحف البريطاني

تُظهر هذه الصورة التي التُقطت في 18 سبتمبر 2019 نسيج بايو الذي يعود إلى القرن الحادي عشر والذي يؤرخ للغزو النورماندي لإنجلترا في بايو في نورماندي بفرنسا (أ.ب)
تُظهر هذه الصورة التي التُقطت في 18 سبتمبر 2019 نسيج بايو الذي يعود إلى القرن الحادي عشر والذي يؤرخ للغزو النورماندي لإنجلترا في بايو في نورماندي بفرنسا (أ.ب)

سيزور الملك تشارلز ملك بريطانيا والرئيس الفرنسي إيمانويل ماكرون، اليوم الأربعاء، المعرض الذي يضم نسيج بايو التاريخي، وهو عمل مطرز يعود إلى ما يقرب من 1000 عام ويصوّر غزو وليام الأول، وهو من أجداد الملك، لإنجلترا في عام 1066.

وبموجب اتفاق مع الحكومة الفرنسية، تمت إعارة النسيج، الذي يبلغ طوله 70 متراً، إلى المتحف البريطاني من مقره في شمال فرنسا ليُعرض على الأراضي الإنجليزية لأول مرة منذ صنعه.

ويروي هذا النسيج المطرز الأحداث التي قادت إلى معركة هيستنغز الشهيرة وهزيمة الملك الأنغلوسكسوني هارولد الثاني على يد النورمان. ويعتقد المؤرخون أن الأسقف أودو شقيق وليام أمر بصنع النسيج وأن خياطات إنجليزيات في منطقة كنت تولين تطريزه.

وينحدر جميع ملوك إنجلترا منذ ذلك الحين، بمن فيهم الملك تشارلز، من نسل وليام. ويمثل غزوه لإنجلترا آخر غزو ناجح للبلاد، ويعتبر عام 1066 من أشهر الأعوام في تاريخها.

وكان الإقبال كبيراً على مشاهدة هذه التحفة الفنية التي تعود إلى العصور الوسطى لدرجة أن الدفعة الأولى من التذاكر، التي قد يصل سعرها إلى 33 جنيهاً إسترلينياً، نفدت بالكامل، مما حقق إيرادات تقارب 2.5 مليون جنيه إسترليني (3.4 مليون دولار) ليصبح هذا أكثر معارض المتحف بيعاً للتذاكر.

وقال قصر بكنغهام إن الملك تشارلز وزوجته الملكة كاميلا سينضم إليهما ماكرون وزوجته، إلى جانب رئيس الوزراء البريطاني آندي بورنهام، لتفقد النسيج الطويل ودراسة أبرز مشاهده، مثل تتويج هارولد غودوينسون وواقعة قتله الشهيرة بسهم خلال المعركة.

وجرى تأكيد إعارة النسيج في يوليو (تموز) خلال زيارة رسمية أجراها ماكرون إلى بريطانيا، وتعد الخطوة رمزاً لتعزيز العلاقات بين البلدين بعد الخلاف الذي أعقب تصويت بريطانيا في 2016 لصالح الخروج من الاتحاد الأوروبي. وتربط الملك والرئيس علاقة ودية.

وقال بورنهام، الذي من المقرر أن يجتمع مع ماكرون في داوننغ ستريت غداً، الخميس، في بيان «تمثل عودة نسيج بايو إلى إنجلترا لحظة تاريخية لبلدينا، وأريد أن يتمكن الناس في كل أنحاء البلاد من الاستمتاع به».

وأضاف: «بينما نحتفل بتراثنا المشترك، سنواصل أنا والرئيس ماكرون تعزيز العلاقة بين بلدينا».

ووصل النسيج إلى بريطانيا في يوليو في رحلة نظمتها فرنسا بعناية، إذ نقل داخل صندوق مكيف ومقاوم للاهتزاز تحت حراسة الشرطة.

ومن المقرر أن يفتح المعرض أبوابه أمام الجمهور في المتحف البريطاني في العاشر من سبتمبر (أيلول) حتى يوليو من العام المقبل.


حين تتحول الغنائية في الشعر إلى تهمة

بدر شاكر السياب
بدر شاكر السياب
TT

حين تتحول الغنائية في الشعر إلى تهمة

بدر شاكر السياب
بدر شاكر السياب

يردد بعض النقاد المنحازين للحداثة وما بعدها، وصف الشعراء الذين تطفح قصائدهم بالعاطفة بالشعراء الغنائيين، ويبدو أن هذه الصفة ليست مدحاً، بل هي جزء من مؤاخذتهم على القصيدة الغنائية. وكأن الغنائية، في هذه الرؤية، قد أصبحت تهمة نقدية ينبغي للشاعر الحديث أن يتخلص منها، أو على الأقل أن يخفف من حضورها في قصيدته، حتى لا يُحسب على الشعر الذي ينتمي إلى مرحلة شعرية تجاوزتها الحداثة في نظرهم.

وليس الاعتراض هنا على مصطلح «الغنائية» في ذاته، فهو مصطلح نقدي أصيل، وله حضوره في تاريخ الشعر العربي والعالمي، وإنما على الحمولة التي أُضيفت إليه في بعض التصورات النقدية الحديثة؛ إذ لم يعد يدل على طبيعة التجربة الشعرية وارتباطها بالذات والانفعال والموسيقى، بل صار يُستعمل أحياناً بوصفه علامة على تقليدية القصيدة وذاتيتها، ولم يبلغ ـ في تصور بعض النقاد ـ درجة كافية من التعقيد أو الانفتاح أو التشظي.

والغريب أن العاطفة، التي كانت في تاريخ الشعر واحدة من أهم عناصر الشعرية، أخذت تُعامل في بعض القراءات الحديثة بحذر شديد، وكأن حضورها الكثيف يهبط بالنص من مرتبة الشعر إلى مرتبة البوح. وهنا يقع خلط واضح بين العاطفة بوصفها مادة إنسانية، والتعبير الساذج عنها بوصفه ضعفاً فنياً. فليست المشكلة أن يكون الشاعر عاطفياً، وإنما المشكلة في كيفية تحويل العاطفة إلى بناء شعري قادر على تجاوز الانفعال الشخصي إلى تجربة إنسانية قابلة للتلقي والتأويل.

فامرؤ القيس والمتنبي وأبو تمام وأبو فراس والمعري، وغيرهم من كبار الشعراء، لم يكونوا غرباء عن ذواتهم ومشاعرهم، بل إن جانباً كبيراً من خلود شعرهم جاء من قدرتهم على تحويل التجربة الخاصة إلى لغة تتجاوز صاحبها. وحتى في الشعر الحديث، لا يمكن فهم كثير من التجارب الشعرية الكبرى من دون الاعتراف بمركزية الذات والانفعال والحنين والحزن والحب والاغتراب. إن قصيدة السياب، مثلاً، لا تفقد حداثتها لأنها مشبعة بالعاطفة، كما أن شعر محمود درويش لا يصبح أقل حداثة لأن الذات والحب والوطن والذاكرة حاضرة فيه بقوة.

محمود درويش

المشكلة إذن ليست في الغنائية، وإنما في اختزال الشعر إليها. فإذا كانت القصيدة مجرد انفعال مباشر، فقد تكون معرضة للفقر الفني مهما كان موضوعها. أما إذا استطاع الشاعر أن يصوغ انفعاله في صورة ورمز وإيقاع وتركيب لغوي ودلالي، فإن الغنائية تصبح عنصراً من عناصر الشعرية، لا نقيضاً لها.

واللافت أن بعض النقاد الحداثيين بالغوا في الاحتفاء بالتجريب واللغة المنفلتة من المرجع، وجدوا أنفسهم أحياناً أسرى ثنائية مصطنعة: قصيدة غنائية قديمة في مقابل قصيدة حداثية، وذات شاعرة في مقابل نص مستقل، وموسيقى في مقابل تفكيك، ووضوح في مقابل غموض. وكأن الحداثة لا تتحقق إلا بإقصاء ما سبقها، لا بإعادة قراءته واستثماره وتجاوزه بصورة إبداعية.

والحقيقة أن الشعر لا يتقدم بإلغاء خصائصه الأولى، وإنما بإعادة تشكيلها. فالقصيدة الحديثة تستطيع أن تكون غنائية وتجريبية في الوقت نفسه، وأن تحتفظ بالعاطفة من دون أن تقع في المباشرة، وأن تستثمر الإيقاع من دون أن تكون أسيرة النموذج الموروث، وأن تجعل من الذات منطلقاً لرؤية تتجاوز الذات.

ومن هنا تبدو تسمية الشاعر بـ«الغنائي» بحاجة إلى قدر من التروي النقدي. فإن أريد بها وصف طبيعة شعره، فهي تسمية مشروعة لا تحمل ذماً ولا مدحاً في ذاتها. أما إذا أريد بها إدانة الشاعر لأنه يمنح العاطفة والذات مساحة واسعة في تجربته، فإن الأمر يتحول من توصيف نقدي إلى حكم مسبق تحكمه ذائقة آيديولوجية أو حداثية معينة.

ولعل أخطر ما في هذه النظرة أنها تنقل مركز الحكم من النص إلى التصنيف؛ فيُقرأ الشاعر أولاً بوصفه غنائياً أو حداثياً أو ما بعد حداثي، ثم يُقرأ شعره على ضوء التصنيف، بدل أن يكون النص نفسه هو الذي يفرض أدوات قراءته. وهنا يفقد النقد شيئاً من وظيفته الأساسية؛ لأن الناقد لا يعود مكتشفاً لجماليات النص وطرائق اشتغاله، بل يصبح موظفاً في منظومة تصنيفية جاهزة.

إن الشعر في جوهره لا يُقاس بكمية العاطفة فيه، ولا بكمية العقل، ولا بدرجة اقترابه من الحداثة أو ابتعاده عنها، وإنما بقدرته على تحويل التجربة الإنسانية إلى لغة ذات قيمة جمالية ودلالية. ولذلك لا ينبغي أن تكون الغنائية تهمة، كما لا ينبغي أن تكون الحداثة شهادة جودة تلقائية.

فقد تكون القصيدة غنائية، لكنها عميقة ومركبة ومفتوحة على أسئلة الإنسان والوجود، وقد تكون حداثية في شكلها ومصطلحاتها، لكنها فقيرة في التجربة والانفعال. وفي الحالتين لا تنقذ التسمية النص من الحكم النقدي، ولا تدينه. وحده النص هو الذي ينبغي أن يكون في قفص الاتهام، لا الشاعر بسبب انتمائه إلى طريقة شعرية أو حساسية جمالية معينة.

إن النقد الحقيقي لا يسأل الشاعر: لماذا كنت غنائياً؟ بل يسأل: ماذا صنعت بغنائيتك؟ وكيف حولت عاطفتك إلى شعر؟ هنا فقط يصبح الحكم جمالياً وفنياً، بعيداً عن المحاكمات المسبقة التي تجعل من بعض خصائص الشعر العربي تهماً ينبغي التخلص منها لمجرد أنها لا تنسجم مع ذائقة نقدية عابرة.