كتاب سعوديون: ما كتب أدبيا عن أحداث المنطقة أغلبه انفعالي

توقعات بميلاد أجناس أدبية تستمد مفرداتها من قاموس لغوي قيد التشكل

أشجان هندي و عبدالله الناصر  و محمد الصفراني
أشجان هندي و عبدالله الناصر و محمد الصفراني
TT

كتاب سعوديون: ما كتب أدبيا عن أحداث المنطقة أغلبه انفعالي

أشجان هندي و عبدالله الناصر  و محمد الصفراني
أشجان هندي و عبدالله الناصر و محمد الصفراني

هل تمهد الأحداث الكبيرة التي تعصف بالمنطقة، بما تنطوي عليه من ويلات ومآس لميلاد قاموس لغوي وأدبي مختلف، أو في الأقل، للغة تستلهم مفردات ومصطلحات جديدة تتسرب تدريجيا، وبوعي أو غير وعي، إلى كتابات أدبائنا؟
الناقد والشاعر د. محمد الصفراني، يتوقع أن يفرز المشهد الثقافي نتاجا أدبيا مختلفا، بلغة جديدة ومصطلحات مغايرة، شريطة أن يصنع على أيادي مبدعين حقيقيين، لا يسارعون للتعبير عن الأحداث قبل أن تنتهي مرحلتها وتكتمل صورها وتختمر فكرتها.
يقول: «لكل مرحلة قاموسها اللغوي، الخاص بها، فكلمة (ثورة) جديدة على الوطن العربي، وكلمة (ربيع) أخذت مدلولا جديدا غير المدلول المتعارف عليه في السابق، فهي تعبر عن التغيير أو عن التفاؤل أو عن المستقبل والديمقراطية».
ووفق الصفراني، هناك أحداث صاحبتها تعابير، أصبحت لها معانٍ جديدة في العالم العربي، مثل الانتخابات والتصويت، فضلا عن الإشارة البصرية، كالإشارة إلى ميدان رابعة، التي تتبادر للذهن كثورة وانتفاضة للشعب المصري ما تبعها من أحداث خلال مرحلة الإخوان المسلمين هناك، فضلا عن أحداث غزة الأخيرة و«داعش» وغيرها.
ويضيف: «أنتظر أن يكون بالفعل هناك قاموس لغوي يتشكل في المنطقة وهو إخراج هذه المصطلحات إلى السطح الآن وهذا القاموس ينطبق عليه ما ينطبق على الأحداث نفسها، أي لم يكتب بعد، إذ لا يزال قيد الكتابة. ولكن ستصبح هناك كلمات متداولة من هذا القاموس ستجد طريقها للرواية والشعر، وللخاطرة والمقالة الأدبية».
غير أن الصفراني استدرك أن ما يكتب حاليا وقت لحظة الحدث، لم يصل إلى مستوى الكتابة الأدبية والقاموس الأدبي الجديد، لأنه لا تنطبق عليه شروط استثمار مفردات الحدث، وهو برأيه ما يقع في دائرة الاستثمار السطحي الانفعالي وردة الفعل.
ويصف ما يحدث حاليا من كتابة بأنه يتعلق بالحساسية التي تميز الشخصية العربية، والتي تقوم على رد الفعل السريع والمباشر، مبينا أن ذلك ينتهي بأخطاء على المستوى السلوكي وعلى المستوى الأدبي لا تأتي بأدب جيد، مشيرا إلى أنه إذا استكمل الحدث عناصره واستنفد وقته، فسيبرز بشكل ناضج ومغاير قاموس ولغة جديدتين. وعن دوره بوصفه ناقدا في تقييم ملامح هذه المرحلة أدبيا، يقول:
«كناقد أنتظر انتهاء المرحلة، وأدرسها على النصوص الحالية وهي نصوص منفعلة مع المرحلة وليست معبرة عنها لأن الانفعال العاطفي الشخصي هو أكثر من الأدبي، لأنه بعد ما تنتهي المرحلة، قد يغير هذا الشخص أو ذاك موقفه. اكتمال الحدث هو مربط الفرس».
وعن تقييمه لمدى تفاعل الكتاب مع الأحداث، يعتقد الصفراني أن التفاعل ضعيف، ضاربا مثلا بقضية محمد الدرة، «ففي فترة الحدث وبدايته لم توجد صحيفة أو مطبوعة، إلا وأفردت مساحة لقصيدة عنه، وحتى الذين لم يكتبوا شعرا من قبل كتبوه في تلك الفترة، وكذلك الحال في الرواية والقصة. ولكن تلك الانفعالات ذهبت أدراج الرياح. لقد نشرت (مؤسسة البابطين للإبداع الشعري) مجموعة من القصائد قيلت في هذا الحدث باعتبار أنه كان حدث الساعة. وبعد ثلاث إلى أربع سنوات كتبت نصوص جمعتها البابطين أيضاً. وعند المقارنة بينهما، نجد أن بينهما بون شاسع، فالأخيرة أكثر نضجا بكثير».
ويعزي الصفراني سبب هذا البون إلى أن الحدث نضجت عناصره؛ حيثياته ومآلاته، فأصبح التعبير عنه ناضجا أدبيا، بخلاف ما كان عليه الأمر في النتاجات الأولى التي كانت أشبه بالعزاء والمواساة، وهذا ينطبق على الأحداث الآنية الأخرى. المبدع الحقيقي، لن يتناول موضوعاً إبداعياً إلا بعد نضوج الحدث واكتمال عناصره ومخرجاته واختمار فكرته».

* الناصر: «الربيع العربي» حالة مرتبكة

* أما الروائي والكاتب عبد الله الناصر وهو مستشار وزارة التعليم العالي السعودية بالرياض، فيعتقد أن الوضع أو الربيع العربي وما بعده، هو حالة مرتبكة وغير مستقرة وتأخذ أشكالا وألوانا من التغيير الارتدادي بشكل دراماتيكي لا يتيح للمبدع أن يرصدها أو يصفها كحالة واضحة المعالم.
يقول: «في ظل هذا الارتباك الذي أحدثته قوى مختلفة خارجية وداخلية، أفرز تكوين أشبه بالجنين المشوه داخل الرحم، حيث إن هناك مصطلحات تزاحمت مؤخرا في المشهد، منها إرهابية ورهبوية وشرطجية وبلطجية، وهناك دخان ودماء وبارود».
وعليه، يعتقد الناصر أن الوعي البوليسي أصبح أقوى من الوعي الجماهيري، ومن ثم فإنه كما يرى لا تتشكل حالة يمكن للمبدع أن يرصدها ويتفاعل معها إلا في حالة الاضطراب، في المشهد العراقي ونظيره السوري والفلسطيني مثلا. وهنا «يمكن للمتأمل أو المتعايش أن ينفعل مع هاتين الحالتين انفعالا ثابتا لأنهما أخذا شكل الديمومة والمنهج الثابت، ذلك المنهج القائم على الذبح والقتل والتدمير والإحراق والإبادة، فيما أخذ المشهد السوري شكل الفضيحة الأخلاقية والثقافية والأممية».
وبرأي الناصر فإن فضيحة المشهد السوري، تأخذ شكل الإجرام والرذيلة بالنسبة للنظام الذي يبيد شعبه على حد تعبيره، مبينا أنه أصبح أيضا فضيحة أممية لأن العالم كله تواطأ على إبادة الشعب السوري وإحراق أرضه وتدمير بنيته التحتية.
أما الفضيحة الثقافية والفنية فتتجلى بوضوح، كما يعتقد الناصر، في وقوف بعض الكتاب والشعراء والفنانين إلى جانب النظام السوري، حيث إن بعض الذين كانوا يمارسون الغش على المثقفين طيلة ستين عاما، بزعم الحداثة والتنوير والانبثاق نحو الإنسانية، فإذا بهم يعودون إلى شرنقة الطائفية المذهبية. وهكذا وضع عالمنا العربي في حالة مخاضعة لا وضوح فيها ولا بصيص ضوء يستنير بضوئه من أراد أن يكتب من المبدعين عن هواجسه وخواطره، إنما هي قطع من الليل وسحائب من الظلم».
وأما فيما يتعلق بالإنتاج الأدبي في المشهد الثقافي الخليجي فيرى الناصر أن الشعر والقصة والرواية أغرقها طوفان الأمية متمثلة في الأدب الأمي والشعر الأمي أو ما يسمى بالشعر الشعبي. فالحكايات والقصص والأشعار الشعبية، أصبحت هي الطاغية على المشهد الثقافي الخليجي حتى على مستوى المسابقات المليونية والجوائز الثقافية، والمحطات التلفازية والملاحق والمنابر الصحافية، مشيرا إلى أن ثمرتها تتلخص في الشهرة والبيع والشراء، و«إننا نحن نعيش اليوم أزهى عصور الشعر والأدب الشعبي بعيدا عن التنوير العصري».

* د. زيد الفضيل: ميلاد مفردات «تويترية»

* أما الكاتب الدكتور زيد الفضيل ورئيس اللجنة الثقافية لمعرض الرياض الدولي للكتاب في دورته السابقة، فيتصور أن جانبا من المشهد الثقافي السعودي سبق آفاق الربيع العربي في زاوية منه بسنوات كثيرة، وهي الزاوية المتعلقة بمحاولة التنويريين فيه، التحرر من سلطة الطيف الديني المتشدد، وحركته الواسعة في المجتمع على حد تعبيره.
صدمة المجتمع السعودي جراء أعمال المتشددين الإسلامويين، وفق الفضيل، انعكست على طبيعة المشهد الثقافي الذي أظهر تحررا في كثير من أفكاره، ومارس نقدا واضحا لكثير من المظاهر السياسية التي أدت إلى ظهور ذلك الطيف المتشدد.
يقول الفضيل: «كانت كتابات كثير من مثقفينا شاهدا على ذلك سواء من خلال المقالة أو الرواية وحتى على صعيد المفردة الشعرية».
فكان المشهد الثقافي السعودي مواكبا لما يدور في المجتمع بفعالية قوية، في حين انغمس عدد من الدول العربية في أتون ما يسمى بالربيع العربي الذي اصطبغ بلون ديني جراء سيطرة الإخوان المسلمين وتيار السلفية الحركية على وتيرة المشهد السياسي فيه».
وفيما يخص المصطلحات والمفردات الجديدة التي ظهرت في النتاج الأدبي والثقافي، يرى الفضيل أننا نلمس ذلك في استخدام المفردات الـ«تويترية» تحديدا، إذ أصبح «تويتر» ساحة مفتوحة للنقاش الحاد بين المنتمين للتيار الإسلاموي الحركي الذين لم يخفوا مساندتهم السياسية والفكرية لنظرائهم في دول الربيع العربي، وبين جانب واسع من الشريحة المتنوعة للمثقفين السعوديين من ليبراليين وقوميين وكثير من المنتمين لوسطية المفردة والفكرة بمنأى عن الدخول في شرك التصنيفات. وكان من جراء ذلك أن ازداد المشهد الثقافي السعودي وضوحا في تمايز الأفكار، بل وتجلى في كثير من مفرداته كثير من الألفاظ السياسية والقانونية، وإن كانت لم تظهر بجلاء على صعيد المنتج القصصي والروائي تحديدا».
غير أنه يستدرك بقوله إن هذه الألفاظ الوليدة كانت جلية في مسار المفردة الـ«تويترية» والكتابة الصحافية، التي عكست طبيعة وعي المشهد الثقافي السعودي، ومايزت بين محدداته.

* صالحة غابش: غياب الرؤية خلّف الحذر

* وفي هذا السياق قالت الكاتبة الإماراتية صالحة غابش، مدير عام المكتب الثقافي والإعلامي بالمجلس الأعلى لشؤون الأسرة في الشارقة: «أشعر أن لغة الأدب في الوقت الحالي عجزت عن أن تؤدي دورها في التعبير عن قضايا الأمة، على الرغم من أن الأدب شعرا كان أم رواية وحتى القصة القصيرة والمسرح وغيرها كانت إلى وقت قريب انعكاسا لكل تطورات المجتمع. لا أعتقد أن لغة الأدب الحالية، مستوعبة لمستجدات الأحداث وتغيراتها وأثرها على الواقع والإنسان وما يمكن أن يستبقيه التاريخ في دفاتره منها، مع وجود استثناءات لروايات وقصائد.
وتضيف صالحة غابش: «لعل السبب لا يرجع إلى اللغة وصاحبها ولكن إلى حالة الإحباط من عدم وضوح الرؤية أو الخوف والحذر من تناول الأمور من وجهة نظر يؤمن بها الكاتب، الذي قد يكتشف بعد قليل بأنه ضلل وأن الحقيقة لا تزال متوارية في خفايا الأحداث المتتابعة ريثما تنجلي ذات يوم».
وفي الإطار نفسه تتوقع غابش، أن تكون الغلبة للرواية كمنافس قوي من بين الأجناس الأدبية الأخرى، الأقدر على التعبير عن أحداث المنطقة بلغتها التي تتعاطى معها ووفق مفردات إفرازات المشهد الحالي. لكنها تحذر من الغزارة في الكم، فهي «ليست في صالح التطور الإبداعي إن لم يواكبه غزارة في النوع، وفي عمق التناول واللغة والمعرفة التي تأتي بها النصوص الإبداعية، فغزارة الكم لا يعول عليه كأساس لقياس تطور الأدب وتأثيره في المجتمع والثقافة المحلية والإنسانية عموما، بنقله أحداث المنطقة الحالية أو غيرها».
ولفتت إلى أن الأعمال المؤثرة في وجدان الشعوب وفكرها، المستندة إلى أفق ثقافي وحضاري معرفي، وحدها التي تستحق أن تضم إلى قوافل الإبداع، لأنها تؤشر إلى جدية صاحب التجربة ومدى اشتغاله على عمقها، متجنبا الجانب السطحي الذي لا يغني ثقافة ولا معرفة».

* أشجان هندي: اختمار الفكرة أولا

* الشاعرة د. أشجان هندي، ربطت تأثر الأحداث وصورها ولغتها ومصطلحاتها في النصوص الأدبية، بما تستغرق من وقت، مبينة أن المبدع يحتاج إلى مدة زمنية معينة يستوعب خلالها الأحداث ليوظفها شعرا أو رواية أو قصة، تأسيسا على الخبرة المختزنة الصادرة عن رؤية ما.
وهي تتفق مع الصفراني في أن الأثر الآني وإسقاطه على لغة الأدب، لا يتجاوز كونه نتاجا انفعاليا وردة فعل لا يعبر بدقة عن الحدث، بل لا بد أن تأخذ الأحداث وقتا كافيا للتخزين والاختمار على المستوى العام والفردي لأن «تعاطي الأديب مع الحدث ليس كتعاطي المراقب السياسي للحدث، لأن الأخير لا ينتظر لأن تختمر الفكرة لتخرج ناضجة ومعبرة ومشخصة لكافية الجوانب، وذلك لأنه يسقط عليها تحليلاته وقراءاته خاصة له».
وما تراه أشجان هندي حاليا من كتابات لا يخرج عن كونه انعكاسا لحظيا ومحاولة لمواكبة الحدث بطريقة إعلامية أكثر منه طريقة أدبية. ومن هنا، يكون العمل ناقصا، بخلاف الأديب الذي يستغرق زمنا لاستيعاب عناصر ومقومات وصناعة الحدث».



جاك لندن... من راوي المغامرة إلى شخصية تسكنها التناقضات

جاك لندن
جاك لندن
TT

جاك لندن... من راوي المغامرة إلى شخصية تسكنها التناقضات

جاك لندن
جاك لندن

تحلّ هذا العام الذكرى المائة والخمسون لميلاد جاك لندن الكاتب المعروف، فتعود إلى واجهة النقاش الأدبي والثقافي واحدة من أكثر الشخصيات الأميركية تعقيداً وإثارةً للجدل. وبهذه المناسبة تُبادر دور النشر الفرنسية والأميركية إلى إعادة إصدار أعماله، بينما تتسابق الصحف ذات الثقل الفكري إلى تقديم قراءات جديدة لإرثه.

والواقع أن هذه العودة ليست مجرد طقس احتفالي أو واجب ذكرى، بل هي دعوة ضمنية لمراجعة الصورة النمطية التي رسختها عقود من القراءات المبسِّطة، والسؤال المطروح الذي تناولته الكثير من المنابر الثقافية في هذه المناسبة هو: هل كان لندن حقاً كاتب المغامرة والطبيعة الجامحة أم أن في الأمر قراءة ناقصة، إن لم تكن خيانة أدبية صريحة؟

وقبل الإجابة، كان الإجماع هو أن لندن قد منح القراء حول العالم متعةً أدبية خالصة، فرواياته الكبرى عن ألاسكا وعن ذئاب اليوكون وعن قسوة الطبيعة التي تبتلع الضعفاء جعلت منه اسماً لا يُنسى في الأدب المكتوب بالإنجليزية، غير أن هذه الشهرة كانت في الوقت ذاته حجاباً سميكاً غط جانباً آخر من شخصيته وكتابته؛ لندن الآخر هو ذاك الذي نشأ في أحضان الفقر، وعمل في المصانع وعلى أرصفة الموانئ قبل أن يكتب، والذي انتسب إلى الحزب الاشتراكي الأميركي ولم يرَ في ذلك أي تناقض مع أدبه.

ولاحظت صحيفة «لوموند ديبلوماتيك» في موضوع نشر بمناسبة ذكرى ميلاده أن «لندن كثيراً ما يُربط بالمغامرة والفضاءات الواسعة والحياة البرية، في حين أن ما يميّزه فعلاً هو حسٌّ اجتماعي حاد جعل منه أديباً يلتقط ما تحجبه الأساطير من حقائق»، ويكشف هذا التصويب النقدي أن المجلة تدعو القارئ إلى إعادة النظر في لندن: لا كاتبَ المناظر الطبيعية بل المراقب الاجتماعي الذي يخترق المجتمع الأميركي من الداخل. وتعتبر رواية «شعب القاع» أو People of the Abyss الصادرة في 1903، تجسيد قوي لهذا التوجه، ففيها لا يقف لندن خارج المشهد لينقله، بل يرتدي ملابس العاطل ويقتحم أحياء الفقر في حي «إيست إند» اللندني ليعيش من الداخل ما كان يصفه غيره من الخارج: الجوع اليومي والسكن الرديء والبطالة المزمنة، وهو ما منحه طابعاً شبه وثائقي يجعله أقرب إلى الصحافة الاستقصائية منه إلى الرواية التقليدية. وقد أشارت قراءات فرنسية متعددة إلى هذه الخاصية بدقة لافتةً، مشيرة إلى أن جاك لندن لا يراقب البؤس بل «يعبره»، وأن هذا التماس المباشر مع العالم السفلي للمجتمع الصناعي هو ما يحوّل كتابته إلى فعل استقصاء حقيقي. فالأدب عنده لا يكتفي بتصوير الواقع، بل يُصبح أداة معرفية من الدرجة الأولى.

على أن هذه الذكرى قد منحت الصحافة الفرنسية فرصة أخرى لا تقل أهمية، وهي الإمساك بالتناقض الجوهري الذي يجعل لندن أغنى من أي تعريف أحادي. فقد اختارت صحيفة «لوفيغارو» بهذه المناسبة عبارة كاشفة، إذ وصفته بـ«المغامر صاحب الحيوات المتعددة»، وهي عبارة ذات وجهين، فهي تُضيء البعد الأسطوري في سيرته وتُجلّيه، لكنها في الوقت ذاته تُلمّح إلى رجل لا يمكن حبسه في هوية واحدة، ولا اختزاله في قناع بعينه، حيث كان العامل واليتيم والمتسكع والبحار والمستكشف والاشتراكي والمزارع والكاتب الأكثر مبيعاً. أما مجلة «ماريان»، فقد ذهبت أبعد وأجرأ، حين قدّمت لندن بوصفه «الكاتب الاشتراكي غير المفهوم» وهي صيغة تلتقط بدقة التوتر الكامن في مشروعه الأدبي والفكري. فهو من جهة منحاز بوضوح إلى الفقراء والمقهورين، حيث انتسب إلى الحزب الاشتراكي وخطب في التجمعات العمالية وكان أكثر الكتاب الأميركيين قراءة في الاتحاد السوفياتي، ومن جهة أخرى كان معجباً بالقوة الغريزية وفكرة الصراع وبأسطورة الإرادة الفردية، حتى إنه اقتنى مزرعة فارهة في كاليفورنيا ويخت خاص من النوع الفاخر، وكأنه يدين الرأسمالية بقلمه، لكنه يمتلك بيده ما تمنحه من امتيازات.

لا تختلف الصحافة الأميركية في مجملها عن نظيرتها الفرنسية في إعادة تقديم لندن بوصفه أعمق مما تسمح به الصورة الشائعة. ففي اليوم الذي يُصادف عيد ميلاده نشرت مجلة «ذا ساتردي إيفنينج بوست» وهي المجلة الأميركية العريقة التي نشرت «نداء البرية» أول مرة عام 1903 مقالةً بعنوان «جاك لندن في المائة والخمسين» تذكر فيها بأن كثيرين من القراء الأميركيين لم يعرفوا من لندن سوى كاتب المناهج المدرسية، فيما هو في حقيقته «صحافي حرب وكاتب مذكرات، وكاتب فضائح، ومحرّض اشتراكي، ومغامر متسلسل». وقد دعت المجلة إلى قراءة لندن كاملاً: خمسين كتاباً تتضمن الروايات ومجموعات القصص والمقالات والرحلات والشعر، لا مجرد روايتين عن الذئاب والثلج.

وفي الوقت ذاته نشر موقع «بيبلز وورلد» أبرز المنابر اليسارية في الصحافة الأميركية مقالاً تحليلياً للناقدة جيني فارِل بعنوان «جاك لندن في المائة والخمسين: الكعب الحديدي بوصفه أولى ديستوبيات عصر الإمبريالية». وفي هذا النص المطوّل الذي استقطب اهتماماً واسعاً تُقدّم فارِل رواية «االعقب الحديدية» (1908) بوصفها: «أكثر من مجرد رواية سياسية، بل نصاً تأسيسياً في الأدب الديستوبي»، مشيرة إلى أنها ظهرت قبل الفاشية الأوروبية بعقدين كاملين، وتُلاحظ الكاتبة أن لندن رسم في هذه الرواية معالم نظام أوليغارشي يسحق العمال بعنف منظّم، مستنداً إلى تحليله الماركسي لصعود الرأسمالية الاحتكارية في استباق أدبي لما سيشهده العالم بعده.

وتُشير فارِل إلى أن الرواية كانت مصدر إلهام لجورج أوروِل حين كتب «1984»، حسب اعترافه، وهو ما يمنحها موقعاً مركزياً في تاريخ الأدب السياسي الغربي.

أما مجلة «كاونتربنش» الأميركية Counter punch فقد اختارت، قُبيل الذكرى، نبرةً أكثر تعقيداً وأشد جرأة، إذ نشرت موضوع للناقد والمؤرخ الأدبي جوناه راسكين تحت عنوان «جاك لندن الاشتراكي المشهور في عمر المائة والخمسين»

وفي هذه المقالة التي أشعلت جدلاً واسعاً في المشهد الثقافي الأميركي، لم يتوانَ راسكين عن طرح السؤال المُحرج بصراحة: ما الذي يُبقي لندن راسخاً في المناهج الدراسية حين تتجاهل قراءات تلك المناهج جوانب مقلقة في إرثه، من العنصرية إلى التناقض بين خطابه الطبقي وحياته المرفّهة؟، وهنا يُذكّر راسكين بأن إيما غولدمان، الفوضوية الأميركية الروسية الشهيرة وصفته بأنه «الكاتب الثوري الوحيد في أميركا».

على صعيد مختلف، أصدرت «مكتبة أميركا» المرجعية الأكاديمية التي تُعدّ من أرفع مؤسسات التوثيق الأدبي في الولايات المتحدة، في الثالث عشر من يناير (كانون الثاني) 2026 مقالةً بعنوان «رماداً لا غباراً: جاك لندن المتمرد الأدبي في المائة والخمسين» تركز فيها على زوايا من شخصية لندن لا طالما أربكت قرّاءه: كيف يكون المرء ثورياً بالقلم ومترفاً بالسلوك في آنٍ واحد؟

مات جاك لندن عام 1916 وهو في الأربعين من عمره، تاركاً أكثر من خمسين كتاباً وأسطورة أضخم من الكتب. ولعل في رحيله المبكر، شيئاً من المنطق الداخلي لحياة احترقت في الاتجاهين، وفي هذا التوتر بين الجانبين، تكمن فرادة جاك لندن وتظل قراءته اليوم ضرورة لا رفاهية.


الفن التشكيلي مرجعاً قصصيّاً

الفن التشكيلي مرجعاً قصصيّاً
TT

الفن التشكيلي مرجعاً قصصيّاً

الفن التشكيلي مرجعاً قصصيّاً

في مجموعته القصصية «كل الألوان أزرق» الصادرة أخيراً عن دار العين بالقاهرة، لا يكتفي الكاتب والقاص المصري مجدي القشاوي باستلهام الفن التشكيلي كمرجعية جمالية للكتابة، بقدر ما يكتب من داخل عالمه البصري والحسيّ، بحيث لا يتحرك السرد وفقاً لمنطق الحكاية التقليدية بقدر ما يتحرك بمنطق اللوحة؛ الضوء، واللون، والكتلة، والفراغ، والعلاقات الدقيقة بين العناصر، لتبدو قصص المجموعة أقرب إلى تكوينات بصرية أو حالات انطباعية منها إلى نصوص تنهض على الحدث.

منذ عتبة القصة الأولى «طبيعة صامتة» يتشكل عالم البطلين كسطحٍ فني يُبنى تدريجياً، لتصبح استجاباتهما الشعورية نفسها أقرب إلى فعل تشكيلي، يقول السارِد عن البطلة: «وحدها من استطاعت، بضربة واحدة من فرشاتها، أن تفتح الدوائر المعتمة من حولي، فينساب الضوء كريماً وشوافاً»، لتسري العلاقة بين البطلين عبر تحوّلات رقيقة تشبه انعكاسات الضوء.

ولا تبدو «الفُرشاة» في عالم القشاوي مجرد أداة للرسم، بل أداة للكشف وإعادة الرؤية، بقدرتها على إعادة تشكيل المجالين البصري والنفسي معاً، ففي قصة «الخط الأبيض العريض» يبدو العالم وكأنه لوحة بصرية مراوغة إذ يقول البطل: «تحوّلت كل الصور إلى حالة شبحية، كأن هناك من أمسك بفرشاة ومرّ عليها حتى صنع فوقها خطاً عريضاً»، وفي الوقت نفسه تقوم بوظيفة كاشفة، حيث «الفرشاة كانت تُزيح أكثر مما تطمس»، وكأن الكتابة هنا تسعى إلى كشط تراكمات الواقع، للكشف عن هشاشته وتفاصيله الخفية

حساسية انطباعية

من هنا يمكن فهم اقتراب القشاوي من حساسية «الانطباعيين»، حيث النصوص لا تنشغل بالتقاط الأشياء في صورتها النهائية، بقدر ما تنشغل بالتقاط أثرها المتحوّل على الحسّ والوعي، وذلك بنوع من «تحييد المعنى» لصالح الإحساس العابر واللحظة الهاربة، فالضوء يتغير باستمرار، والضباب يُذيب الحدود، والألوان تتحوّل إلى خبرات شعورية، كما في قول بطل إحدى القصص المُغرم بالمدرسة الانطباعية «شاهدت لوحة لخمس تفاحات خضراء متجاورة فوق المنضدة، جميعها بدرجة لون واحدة، وحتى التركيز على الظلال لم يكن ظاهراً في اللوحة، والنتيجة كانت أنني أحسست الأخضر كما لم أحسه في المزارع الكبرى»، بل إن اللون نفسه لا يعود مجرد عنصر بصري، وإنما يتحوّل إلى حمولة حسية ووجدانية: «اللون وقد نجح أن يتحوّل إلى وزن»، وهي تمثيلات تُعزز طموح السرد لالتقاط الانطباعات السريعة قبل الزوال.

تبدو الحساسية الفنية هنا جزءاً عضوياً من بناء شخصيات المجموعة وطريقتها في فهم العالم، فأبطال القشاوي غالباً ما يمتلكون وعياً جمالياً فائقاً، أو يرتبطون بالفعل الفني بصورة مباشرة كما في قصة «أربعون غياباً على حوائط حجرة واحدة».

ففي أكثر من قصة يظهر البطل متأملاً لوحة صامتة، أو مشغولاً بطريقة تشكّل الضوء فوق الأشياء، ويبدو أحد الأبطال كما لو كان يتحدث بنبرة تستدعي رسائل «فان جوخ»، لا سيما في استنطاقه الألوان: «أيها الأصفر، أخبرني تاريخ صحراواتك وعبْر ما تشعر به».

شظايا وكولاج

لكن حساسية المجموعة لا تتوقف عند الانطباعية وحدها، بل تمتد إلى نوع من الجماليات القائمة على التشظي والترميم، ففي قصة «طبيعة صامتة» تصنع البطلة منضدة من قطع موزاييك وشظايا زجاج سيارتها بعد تهشمها في حادث قديم، ليصبح الكسر نفسه جزءاً من التجربتين الإنسانية والفنية معاً، يقول السارِد: «المذهل كان تكسيرها للقطع الصغيرة بمطرقة، الأمر الذي جعل لهشيم العالم مساحة واضحة داخل العمل»، وهي عبارة تكاد تختصر الرؤية الجمالية للمجموعة بأكملها، حيث العالم لا يُرمَّم عبر محو الشروخ، بل عبر إعادة ترتيبها داخل قالب جديد يسمح بالحياة فوق الندبة نفسها.

ويتجاوز التشظي مستوى الصورة إلى البناء السردي ذاته، خصوصاً في قصة «إحدى وعشرون رسالة عن فراشة سوداء فوق وجه عازفة الفلوت»، التي يستعين فيها القشاوي ببنية الرسائل القصيرة داخل الوسيط الرقمي «إنستغرام»، لتبدو الرسائل الشذرية التي يرسلها السارد إلى البطلة وحدات مستقلة تشارك معاً في تشكيل حالة كلية من القلق والهشاشة والزوال، ولذا يقول السارِد إن «الرسائل، على محدودية حجمها، قادرة على حمل فكرة أو دفقة شعورية مكتملة».

يظهر الفن في المجموعة بوصفه محاولة لإبطاء العالم وتدبّر اللحظات الهاربة، ففي قصة «الفراشة السوداء» يتأمل الكاتب اندفاعة الحياة البلهاء، ذلك التيار المتواصل الذي يدفع الأشياء والكائنات نحو الاستهلاك والزوال، بينما تبدو الكتابة نفسها محاولة يائسة للحاق بالأثر قبل اختفائه، كما في تلك المفارقة: «انتهى عمر الفراشة وأنا أكتب».

خبرة الحواس

تبدو العلاقات العاطفية داخل المجموعة نفسها قائمة على إعادة تشكيل الإدراك، لا على الحب بوصفه حكاية تقليدية، فالمرأة في القصص تبدو وسيطاً يُعيد من خلاله الرجل اكتشاف العالم والحواس والألوان، ففي «أربع علامات استفهام في حوار صباحي سريع» يُعبَّر عن الحب عبر تفاصيل صغيرة؛ وسادة طبية، سؤال عن مذاق الطعام، حتى المشاعر نفسها تتحوّل إلى تكوينات حسّية، فيقول البطل حينما باغته الحب أنه «شعر بإصبع حنون تضغط على المنطقة التي تقع بين عينيه».

تعتمد قصص المجموعة بدرجة كبيرة على الحواس بوصفها أدوات للمعرفة؛ الرائحة، والصوت، والملمس، ولا تُستخدم بوصفها فوائض وصفية بقدر ما تطمح إلى فهم العالم والتقاط أثره الداخلي، يقول أحد الأبطال: «الرائحة تحفر داخلي مساراً منفرداً»، وفي قصة أخرى يقول بطلها: «في جلستي التي طالت؛ رأيت خيوطاً من الصوف تخرج من بلوزتها ذات الرقبة المرتفعة، ورأيتني أنظر إليها بتركيز حتى اخترقت النسيج، وأحسست الوبر، وتشبعت مسامي بلون الصوف الأصفر الأدكن الذابل الذي يماثل، حد التطابق، لون أزهار الشجرة الضخمة الوحيدة»، وكأن الشخصيات تتنفس المعنى عبر خبرة الحواس البدائية التي تسبق اللغة ذاتها.

وهكذا، تبدو قصص المجموعة بمثابة زوايا مفتوحة على التأمل، وإعادة النظر في مفهوم الزائل، كما وردة الصحراء، أو الفراشة، أو قطعة زجاج، أو حتى الحب نفسه، عبر كتابة تتلمس النقص وتحتفي به، أو على حد تعبير أحد الأبطال: «عدم اكتمال اللوحة أغنانا».


صدور المجموعة الكاملة للشاعر العراقي حميد قاسم

صدور المجموعة  الكاملة للشاعر العراقي حميد قاسم
TT

صدور المجموعة الكاملة للشاعر العراقي حميد قاسم

صدور المجموعة  الكاملة للشاعر العراقي حميد قاسم

صدرت في بغداد المجموعة الشعرية الكاملة للشاعر العراقي حميد قاسم، ويعد صدور هذه المجموعة محطة بارزة في توثيق تجربة شعرية امتدت لأكثر من أربعة عقود، رافقت التحولات الاجتماعية والسياسية والثقافية التي عاشها العراق منذ النصف الثاني من القرن العشرين وحتى اليوم. وهي لا تعني مجرد إعادة نشر قصائد متفرقة في مجلد واحد، بل تمثل إعادة اكتشاف لمسيرة إبداعية متكاملة، وقراءة جديدة لصوت شعري ظل وفياً للإنسان والذاكرة والأسئلة الكبرى التي شغلت الأجيال العراقية المتعاقبة.

وحميد قاسم أحد الأصوات الشعرية التي سعت إلى بناء قصيدتها الخاصة بعيداً عن التقليد والتكرار، فقد اتسم مشروعه الشعري بالنزعة الإنسانية والاهتمام بالتفاصيل اليومية الصغيرة، إلى جانب حسّ تأملي عميق جعل من قصائده مرآة للقلق الوجودي والبحث الدائم عن معنى الحياة. ومن هنا تأتي أهمية صدور أعماله الكاملة، إذ تمنح القارئ فرصة لتتبع تطور تجربته الفنية والفكرية، والوقوف على التحولات الأسلوبية واللغوية التي مرت بها قصيدته عبر السنين.

لقد عكست قصائد حميد قاسم صورة العراق بكل ما فيه من جمال وألم، فكان شاعرًا قريبًا من الناس، منحازًا إلى البسطاء والمهمشين، ومؤمنًا بأن الشعر ليس ترفًا لغويًا، بل فعل مقاومة ضد القبح والنسيان. وفي نصوصه تتجاور صور الطفولة والمدينة والمنفى والحب والحرب، لتشكّل فسيفساء إنسانية تعبّر عن وجدان العراقيين في مختلف مراحلهم التاريخية. لذلك فإن إصدار المجموعة الشعرية الكاملة لا يمثل حدثاً شخصياً يتعلق بالشاعر وحده، بل يُعد إضافة نوعية إلى المكتبة العراقية والعربية، وحفظًا لذاكرة شعرية ترتبط بتاريخ وطن كامل.

وتكمن أهمية هذا الإصدار أيضاً في كونه يتيح للأجيال الجديدة الاطلاع على تجربة شعرية ربما لم تتح لها فرصة التعرف إليها بصورة شاملة من قبل. فالكثير من الدواوين القديمة كانت قد نفدت طبعاتها أو توزعت بين مجلات وصحف ودور نشر متباعدة، مما جعل الوصول إليها أمراً صعباً. أما اليوم، فإن جمع هذه النصوص في إصدار واحد يمنح الباحثين والقراء فرصة ثمينة لدراسة منجز الشاعر قراءة متكاملة، والكشف عن الروابط الداخلية بين نصوصه المختلفة، فضلاً عن متابعة تطور رؤيته الشعرية والإنسانية.

ومن المعروف أن الشعر العراقي الحديث يمتلك إرثاً غنياً صنعته أسماء كبيرة تركت أثراً واضحاً في الثقافة العربية، وقد جاء حميد قاسم ضمن هذا السياق الإبداعي الذي احتفى بالتجديد وكسر الأشكال التقليدية. لكنه في الوقت نفسه احتفظ بصوته الخاص، فلم يكن تابعاً لتيار بعينه، بل استطاع أن يخلق توازناً بين الحداثة والوضوح، وبين العمق والبساطة، وهو ما منح قصيدته قدرة على الوصول إلى القارئ دون أن تفقد بعدها الفني والجمالي.

إن صدور الأعمال الشعرية الكاملة لأي شاعر يُعد اعترافاً بقيمة تجربته ومكانته في المشهد الأدبي، وهذا ما ينطبق على حميد قاسم الذي استطاع عبر سنوات طويلة أن يرسخ حضوره بوصفه شاعراً يمتلك حساسية خاصة تجاه اللغة والحياة. فقصيدته لا تعتمد على الزخرفة اللفظية بقدر اعتمادها على الصدق الشعوري والقدرة على التقاط اللحظة الإنسانية بأبعادها المختلفة. ولهذا بقي شعره قريباً من القارئ، قادراً على إثارة التأمل وإعادة طرح الأسئلة المتعلقة بالوطن والهوية والإنسان.

كما أن هذا الإصدار يشكل خطوة مهمة في حفظ الإرث الثقافي العراقي، خصوصاً في ظل ما تعرضت له الثقافة العراقية من تشتت وضياع خلال العقود الماضية بسبب الحروب والهجرة والظروف السياسية الصعبة. فتوثيق أعمال الشعراء والمبدعين وإعادة نشرها يسهمان في حماية الذاكرة الثقافية من النسيان، ويعيدان الاعتبار للكلمة بوصفها جزءاً من هوية المجتمع وتاريخه.